רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1“Canta e alegra-te, ó filha de Tsion, pois eis que venho.” [Precisamos] compreender o significado de “Canta e alegra-te”. E também: o que isso tem a ver com a Haftará de Chanucá, que começa com “Canta e alegra-te” etc.? Ela deveria ter começado por “Vi, e eis uma menorá de ouro” etc., que se encontra no fim da passagem.

2A explicação é a seguinte. Está escrito: “Servi a Havayá com alegria; vinde à Sua presença com canto (renaná).” E é dito no Zohar: “Alegria pela manhã (tsafrá) e canto à noite (ramshá).” É preciso compreender o que são “manhã” e “noite”, o que são “alegria” e “canto”.

Isso será compreendido após introduzirmos o que é bem conhecido: que o serviço dos anjos consiste em canto e melodia (riná ve-zimrá), com cânticos e louvores, como se sabe pelo tema de Perek Shirah, segundo o qual todos os seres criados entoam um cântico.

3Assim também os anjos de cada mundo, até os níveis mais elevados, todos entoam cânticos e louvores com canto e melodia. O sentido desse canto é a revelação da intensidade de seu anseio,

de modo que sua alma “anseia e até desfalece” por apegar-se a Ele, bendito seja, e ser absorvida na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E, sempre, durante todos os seus dias, permanecem nesse anseio sem interrupção, pois não têm outro amor nem outro anseio.

Eles também não têm outro serviço, como a Torá e as mitsvot, que são o aspecto de atrair de cima para baixo; seu serviço, ao contrário, é o anseio de sua alma, de baixo para cima.

E esse anseio se expressa por meio do canto e da melodia, como se sabe a respeito da melodia (nigun [melodia]), que é uma expressão do despertar do coração (pois há uma melodia de alegria e há [uma] de amargura, etc.).

Ora, isso pertence ao aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut), como se sabe a partir de uma analogia: alguém que está dentro, na casa do rei, que necessidade tem de falar e contar seus louvores? Somente quando sai para fora falará e contará seus louvores, para exaltar e engrandecer a grande intensidade do louvor ao rei, quão grande ele é; e fica emocionado, etc.

Esse é o sentido do que está escrito: “e cantarão a Tua justiça”: o canto pertence ao aspecto da “Tua justiça”, pois tzedek (justiça) é a santa Malchut (soberania). (“Balanças de justiça” significa que há um aspecto de balanças que pesa o aspecto do jugo da realeza do Céu, que é atraído a cada um segundo a sua própria medida.)

E está escrito: “A Tua mão direita está cheia de justiça”; pois está escrito: “A Tua realeza é a realeza de todos os mundos”. O Criador não tem relação com o ser criado, de modo que os seres criados possam receber força vital do Criador, bendito seja, senão por meio do aspecto da realeza: por Ele, bendito seja, ser Rei sobre eles, eles vivem e existem.

4E este é [o significado de] “Teu reinado é o reinado de todos os mundos, e Teu domínio está em cada geração e geração”: “mundos” são o aspecto do espaço, e “geração [e] geração” é o aspecto do tempo; tudo se estende do aspecto de “Teu reinado”. Pois o tempo e o espaço são criados e trazidos novamente à existência, do nada a algo.

Pois, antes da criação do mundo, não havia absolutamente nenhum aspecto de tempo e espaço; e não poderiam ter sido criados seres que são limitados pelo tempo e pelo espaço,

a não ser por meio do aspecto de Seu reinado, bendito seja Ele, ao qual pertence o aspecto do tempo: “reina, reinou, reinará”, etc. Isso não ocorre com a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois, como é Seu nome, assim Ele é: não tem fim (sof), etc.

5E, como a força vital é atraída do aspecto de Sua realeza, bendito seja Ele, que é o aspecto de tzedek [justiça], por isso “Tua mão direita está cheia”: o aspecto da direita e de Chessed (bondade),

como se diz: “Ele sustenta os vivos com bondade”; e está escrito: “E Tu dás vida a todos eles, e a hoste dos céus se prostra diante de Ti.” Isto significa: porque Tu dás vida a todos eles, por isso “a hoste dos céus se prostra diante de Ti”, no aspecto de autoanulação (bitul) e absorção.

6Ora, essa autoanulação (bitul) é dirigida à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída para baixo e revestida no aspecto da realeza, para lhes dar vida; pois [é] “a Ele, e não a Seus atributos”, etc.

E este é [o sentido de] “Proclamarão a lembrança de Tua grande bondade, e cantarão Tua justiça”. “Tua bondade” é o fluxo e a força vital que são atraídos de mundo a mundo,

como está escrito: “Dizei do justo que ele é bom”: o “bom” é o aspecto do tsadik (justo), que é aquele que conecta e transmite de mundo a mundo, como está escrito: “Pois tudo o que há nos céus e na terra”, e seu Targum [traduz como] “que mantém tudo unido”, etc.

E “Tua grande bondade” significa muitas miríades de miríades de níveis, sem fim, que se encontram na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida dos níveis de mundo a mundo, até que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, brilhe no aspecto de Sua realeza, para fazer existir e dar vida a seres criados sem fim.

7Ora, o significado de “a lembrança de Tua bondade abundante” é que eles “fazem jorrar” apenas o aspecto de uma “lembrança” e um vislumbre do aspecto de “Tua bondade abundante”; por isso, “cantam”,

pois anseiam e aspiram ser incluídos na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como dizem: “Onde está o lugar de Sua glória?” etc. No entanto, não apreendem a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, senão por meio do aspecto da realeza e do aspecto de “Tua justiça”.

8E este é [o significado de] “cantar ao entardecer”. “Entardecer” é o atributo da noite, que é o aspecto de Sua realeza, bendito seja Ele: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos (olamim)”, do termo que significa ocultamento (helem), etc. E a isso a Guemará aludiu [ao dizer] que se deve mencionar o atributo da noite durante o dia,

isto é, como é explicado no Zohar, “incluir”, etc.: como eles percebem a escuridão e o ocultamento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” —, por isso anseiam e almejam por Ele, bendito seja. E como está escrito: “Minha alma, eu Te desejo à noite”; isto é, ele diz ao Santo, bendito seja Ele: “Eis que Tu és minha alma; por isso Te desejo.”

Como essa força vital está oculta no aspecto da noite e do ocultamento, por isso crescem o anseio e o desejo de estar [no estado de] “eu Te desejo”. Como se sabe, o amor e o anseio, “desejar um desejo”, só se aplicam a quem sente falta, em sua alma, daquilo que deseja.

9E este é o significado de “Vinde diante Dele com canto”: de baixo para cima, sair do invólucro do corpo e das vestes da alma animal, para apegar-se a Ele, bendito seja, por meio do canto no aspecto de “entardecer” e no atributo da noite, que é um nível no qual a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está oculta e revestida, em estado de ocultação e encobrimento.

10E este é o sentido de “Bendito seja o nome da glória de Seu reinado para todo o sempre”, “E amarás”, etc.: isto é, que seu coração compreenda como o “Nome” — um lampejo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — é “abençoado”, ou seja, atraído para baixo, para tornar-se “a glória de Seu reinado”; e que esse lampejo é “para todo o sempre”, estendendo-se para baixo sem limite, etc.,

para que, por meio disso, ele venha a amar Havayá, que é o próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, para que [Ele] seja “teu D'us”, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc., “unir espírito a espírito”.

Mas tudo isso está no movimento de baixo para cima, “Vinde diante Dele”, o que então se dá “com canto”. E assim deve ser o início do serviço de uma pessoa, como na criação do mundo: “primeiro a escuridão, e depois a luz”.

O atributo do dia, isto é, a atração do Or Ein Sof, bendito seja Ele, de cima para baixo, para revestir-se nos mundos de Atsilut (Emanação), Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), corresponde ao aspecto de “Servi a Havayá com alegria”. E essa é a vantagem e a superioridade das almas sobre os anjos: os anjos têm apenas o aspecto do canto, que é o aspecto da elevação e da inclusão de baixo para cima,

ao passo que as almas de Israel têm um serviço adicional, o de atrair de cima para baixo, do ocultamento à revelação; pois toda alegria é a revelação da dimensão interior (pnimiyut), etc.,

como se sabe, essa alegria provém da atração do Or Ein Sof, bendito seja Ele, na Torá e nas mitsvot (que foram dadas especificamente a Israel; ao passo que os anjos pediram a Torá: “Estabelece Tua majestade sobre os céus”, mas ela não lhes foi dada, etc.).

E, como está escrito: “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje”, etc.: “Eu, Quem sou”, etc.

Pois, embora no movimento de baixo para cima esteja escrito “Vinde diante Dele com canto” — uma vez que não pode haver elevação e inclusão senão pelo aspecto de “Tua justiça” e pelo aspecto de “canto ao entardecer” —, no movimento de cima para baixo, porém, o Or Ein Sof, bendito seja Ele, é atraído por si só e naturalmente, até mesmo do aspecto de “Eu, Quem sou”; pois, diante Dele, bendito seja, “a escuridão é como a luz”.

11Como está escrito: “Quem Se rebaixa [a Si mesmo] para olhar os céus e a terra”: os céus e a terra, a espiritualidade e a materialidade, tudo é igual diante Dele, bendito seja Ele, “que é igual e iguala o pequeno e o grande”.

E essa atração para baixo ocorre por meio da Torá e das mitsvot: “estas palavras que Eu (Anochi)”, etc. As 248 mitsvot são “os 248 membros do Rei”; isto é, como na analogia dos membros nos quais a alma está revestida: quando os membros são atraídos, também é atraída a alma neles revestida.

De modo geral, dividem-se em três linhas: “Chessed (bondade) é o braço direito”, que é o aspecto da caridade (tsedaká), etc.; e a Torá é a linha intermediária. (Como se sabe, a Torá corresponde aos membros internos, enquanto as outras mitsvot são os membros externos, etc.)

E isto é [o sentido de] “Servi a Havayá”: o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, cuja luz é atraída do alto para baixo na Torá e no serviço [divino], etc. “Com alegria”: trata-se da alegria de uma mitsvá, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “e igualmente para uma questão de halachá”; e a alegria provém da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre a alma deles, etc.

E isto se dá por primeiro “comparecer diante Dele com canto”, como [foi explicado] acima. O versículo fala do alto para baixo: “Servi a Havayá com alegria”; e como se chega a esse nível? Quando se “comparece diante Dele com canto”.

12Com isso, será compreendido o que está escrito: “Canta e alegra-te, ó filha de Sião”, pois a Congregação de Israel no exílio é chamada “filha de Sião”. E a explicação do conceito de “Sião” será compreendida examinando-se primeiro o que está escrito: “Havayá reinará para sempre (le’olam); teu D'us, ó Sião, de geração em geração; Haleluiá.”

A explicação do conceito é que [para que haja] “Havayá reinará para sempre” — o aspecto do espaço — [e] “de geração em geração” — o aspecto do tempo —, isso se dá por meio do aspecto de Sião.

Pois está escrito: “À nossa imagem, conforme a nossa semelhança”: são “os 248 mandamentos, os 248 membros do Rei”. Isto é, a espiritualidade das mitsvot e a espiritualidade da Torá, tal como existem acima, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, são verdadeiramente “à nossa imagem”.

Mas a materialidade das mitsvot, tal como foram revestidas de elementos materiais — tzitzis de lã e tefillin sobre pergaminho —, é apenas o aspecto de “Sião”, no sentido de um sinal (tziyun), como em “Sião, a distinta (ha-metzuyenes)”.

Isto é, as mitsvot materiais aludem à espiritualidade que há nelas e, por meio delas, a espiritualidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para baixo,

como um talis e tzitzis de lã, no aspecto de “Ele envolve [a Si mesmo em] luz como um manto”, “Suas vestes eram como neve branca, e os cabelos de Sua cabeça, como lã limpa”; pois os tzitzis correspondem ao aspecto dos cabelos, etc.

13E o mesmo se aplica a todas as mitsvot e também à Torá: por meio do estudo da Torá em sua forma física, tal como foi revestida de assuntos físicos, é atraída para baixo a luz da Torá superior e espiritual, que trata de assuntos espirituais.

Assim, a Torá e as mitsvot em sua forma física são sinais e marcos (tsiyunim) do espiritual. Nelas e por meio delas, a luz da Torá e das mitsvot é atraída do espiritual para o físico; e elas próprias constituem o nível que serve de fonte para a existência do espaço e do tempo.

14Seguindo essa ideia, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram as bênçãos sobre as mitzvot, antes de cada mitzvá: “Bendito és Tu”, etc. Pois baruch (abençoado) deriva do termo “aquele que faz a mergulhia (ha-mavrich) da videira”: ele curva a ponta do ramo até o solo, e dali cresce outra videira. Este é o aspecto de concessão e bênção (berachah), de mundo a mundo.

Por isso está escrito a respeito de Yosef: “E proclamaram diante dele: Avrech”, pois ele era um tzaddik [justo] que conecta e concede, e se estende (mavriach) de mundo a mundo.

15O propósito desta bênção é que haja uma atração para baixo e uma bênção de um mundo a outro, para que se revele “Rei do mundo (olam)”, isto é, para que o aspecto de “mundo” esteja no aspecto de “Rei”,

isto é, que a revelação de Sua realeza, bendito seja Ele, seja visível aos olhos de todo o mundo, para que o mundo não esteja em estado de ocultação e encobrimento do aspecto da realeza.

E, para que essa revelação se concretize, dizemos “Bendito”, para que o aspecto de Havayá seja “abençoado”, isto é, atraído para baixo, ao aspecto de “nosso D'us” (Elokeinu); e daí brotará a revelação do aspecto da realeza, como no caso da mergulhia da videira, mencionada acima.

16Ora, quando há um despertar de baixo, a Congregação de Israel é chamada, no aspecto de “Sião”, de sinal da luz espiritual que flui e é atraída para dentro dela.

Mas, no exílio, ela é chamada “filha de Sião”, pois está apenas no aspecto de recipiente do aspecto de Sião.

Como é sabido do Zohar a respeito [do ensinamento]: “se o homem emitir sêmen primeiro, ela dará à luz uma menina”: isto é, quando não há despertar de baixo, ela está então no aspecto de “filha”. Não é assim [com] “E de Sião se dirá: ‘Homem e homem’”, etc.: “se a mulher emitir a semente primeiro, ela dará à luz um menino”, o aspecto de chassadim (bondades),

isto é, fazendo preceder o aspecto de canto e alegria, como [foi explicado] acima, para estar no estado de “Vinde diante Dele com canto”, no aspecto de “canto ao entardecer”, de baixo para cima.

17Por esse mesmo princípio, [os Sábios] instituíram os Pesukei deZimrah (os Versículos de Cântico), para antepor o louvor do Onipresente, a fim de despertar o coração. E assim também [a bênção] Yotzer Or e o tema da Kedushá dos anjos:

como “os Ofanim, com grande ruído” etc.: tudo isso se dá na modalidade de uma ascensão de baixo para cima, no aspecto do cântico, para sair do invólucro do corpo e das vestimentas da alma animal, etc.

E depois vem o serviço de alegria, com a revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma, durante a leitura do Shemá, etc.

Mas, quando o aspecto do cântico não vem primeiro, a revelação da alegria não se estabelecerá [ali]; em vez disso, ela estará apenas no aspecto feminino, como receptora de um despertar do alto. Pois, de todo modo, por meio de um despertar do alto, o Or Ein Sof, bendito seja Ele, desce e é atraído para cada mitsvá que a pessoa cumpriu, como está escrito: “Por Minha causa, por Minha causa, farei [isso].”

Só que isso se dá apenas no aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut); ao passo que “Vinde diante Dele”, para ser absorvido no aspecto da dimensão interior (pnimiyut), só ocorre “com cântico”.

18E foi por isso que o profeta veio consolar os filhos de Israel, mesmo no tempo do exílio, quando são chamados “filha de Sião” e não “Sião”: que, apesar disso, “cante e alegre-se”. E isso porque “eis que venho”, etc.

Pois eis que há um despertar do alto num nível extremamente elevado (le’eila le’eila), um lugar que um despertar de baixo não alcança de modo algum: este é o aspecto da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E dali será feita descer uma revelação do fluxo e da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até mesmo ao aspecto de “filha”.

E isso acontecerá na Era Vindoura, como está dito: “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado, elevado e muito enaltecido”; “e o espírito de Havayá repousará sobre ele”, etc.; “e ele perceberá (ve-haricho)”, etc.

19E isto [é o significado de] “E de Tsion se dirá: ‘Homem e homem nasceu nela’”: isto é, tudo estará no nível de “homem”, até mesmo o aspecto de “filha”.

E isto se deve ao fato de que “Ele a estabelecerá, o Altíssimo (elyon)”: o machon [fundamento] será uma luz superna (elyon), muito elevada. E isto [é o significado de] “Pois eis que venho e habitarei em teu meio”: “Eis que Eu”, Eu mesmo, por assim dizer, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

20E este é o significado da lâmpada de Chanucá, que [os Sábios] instituíram à entrada da casa, pelo lado de fora. É como “Abri para mim os portões da justiça”,

isto é: “os portões da justiça” são o aspecto de uma entrada para o aspecto de “e cantarão a Tua justiça”; em consonância com isso, [os Sábios] instituíram Pesukei deZimrah (versículos de louvor).

Mas aquele que está do lado de fora da entrada, que não possui o aspecto do canto e do despertar do coração, não perderá, D'us não o permita, por causa disso, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em sua alma.

Em vez disso, [os Sábios] instituíram que se acendessem a luz e o óleo à entrada, pelo lado de fora, para que também do lado de fora da entrada Or Ein Sof, bendito seja Ele, fosse atraído para baixo, para cada mitsvá que se cumpre e [toda] a Torá que se estuda.

E não só isso: a ordenança dos Sábios foi acender a lâmpada à entrada mais próxima do domínio público, pelo lado de fora, isto é, no próprio domínio público, o lugar das kelipot (as cascas), para transformar a escuridão em luz, etc. E este é [o significado de] “E muitas nações se unirão a Havayá”.