כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1“Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minha escuridão.” [É preciso] compreender a repetição de Havayá duas vezes: a primeira é “Havayá”, e a segunda, “e Havayá”, com o acréscimo de um vav.

Agora está escrito: “A lâmpada de Havayá é a alma do homem.” Isso significa que a alma do homem, que está investida no corpo, é o nível de uma lâmpada do Nome Havayá, porque todas as quatro letras do Nome Havayá estão aludidas em uma lâmpada.

2Isto é, nos quatro elementos de uma lâmpada: o óleo, o pavio e duas cores de luz — a luz escura (nehora uchma), que se prende ao pavio, e a luz branca (nehora chivra), acima dela.

Portanto, a alma é chamada de lâmpada, pois também possui esses quatro aspectos — óleo, pavio e duas cores de luz — que são aludidos nas quatro letras do Nome Havayá.

3[Devemos] compreender esses quatro aspectos na alma e também compreender o assunto das lâmpadas que havia no Santuário.

A respeito delas, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Acaso Ele precisa de sua luz?” etc. “Ao contrário, é um testemunho para todos os que vêm ao mundo de que a Shechiná (a Presença Divina) habita entre Israel.” E é preciso explicar por que justamente as lâmpadas são um testemunho da presença da Shechiná.

Mas a explicação é a seguinte: uma luz brilha porque a luz se prende ao pavio e o consome. O pavio sozinho, porém, apagar-se-ia e se consumiria rapidamente.

Tampouco a iluminação seria tão boa; [isso se dá] somente por meio do óleo, que é o que causa a união da luz com o pavio.

4E é isso que faz a luz ser boa e brilhante: por meio do óleo, surge a tonalidade da luz branca, e, por meio do pavio, a tonalidade escura.

Assim como em toda essa analogia, também ocorre com o revestimento da alma no corpo e na alma animal: a luz que se apega à alma animal e nela se reveste é como a luz da analogia que se prende ao pavio. Pois a alma animal provém do nível da kelipá nogá (a casca luminosa) e é composta pelas dez Sefirot de nogá: intelecto e atributos emocionais (midot).

Pois “[D'us] fez este em oposição àquele”. Assim como há dez Sefirot na alma — isto é, na alma divina —, que pertencem à santidade, também há dez níveis na alma animal, que existem para si mesmas, etc. “Quando o homem domina o homem.”

5“E uma nação será mais forte do que a outra nação.” As dez Sefirot da alma divina se prendem e se revestem nas dez Sefirot da alma animal, que lhes correspondem. O propósito é transformar a alma animal e consumi-la na luz da alma.

E [o propósito é] que haja subjugação e transformação (iskafya e is’hapcha), etc., como o pavio sendo consumido pela luz que se agarra a ele. E, assim como o próprio pavio se transforma em luz e fogo, também a própria alma animal passa por uma transformação (is’hapcha), etc.

6Mas [é preciso] compreender isto: como pode ocorrer a transformação da alma animal vitalizadora, de modo que ela se eleve a um nível tão elevado que dela provenham luz e revelação da Divindade?

Ora, está escrito: “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei.” Há duas interpretações disso: a primeira, “Eu Te exaltarei”, de baixo para cima; e a segunda, “Eu Te exaltarei”, isto é, que a exaltação seja atraída de cima para baixo.

7A explicação do assunto: o significado de Elokai (“meu D'us”) deriva da expressão “os poderosos (eilei) da terra”, que denota poder. O rei David, que a paz esteja sobre ele, disse isso a respeito do mundo como um todo.

[Ele quis dizer] que o poder e a força vital que são atraídos para eles da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que preenche todos os mundos (memalê kol almin), estão no nível de “o Rei”: como Ele é Rei sobre o mundo inteiro, eles vivem e perduram, e vieram a existir do nada para algo a partir deste nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele.

8É sabido que a realeza e o domínio de um rei são apenas um nível de iluminação e de extensão em direção aos outros, e não dizem respeito ao próprio rei, ao contrário das demais virtudes e qualidades que ele possui — ser sábio etc.

Esta é [a explicação de] “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”: o surgimento de todos os mundos, superiores e inferiores, e o poder e a força vital (chayus) revestidos neles, que os fazem existir, provêm do nível do atributo de “Tua realeza”, a Malchut (soberania) — que é a própria essência da realeza e do domínio —, e não da essência do próprio Rei, mas somente do nível de Sua realeza etc.

9Ora, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se estendesse ao nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele, foram necessários vários tsimtsumim (contrações), como está escrito: “Para dar a conhecer aos filhos do homem Seus poderosos feitos e a glória do esplendor de Seu reinado.”

“Seus poderosos feitos” (gevurosav) são precisamente os próprios tsimtsumim, para que haja “a glória do esplendor de Seu reinado”. E isso não é senão o nível de um mero resplendor (ziv), destinado a ser glória e esplendor — como na declaração: “Bendito seja o Nome da glória de Seu reinado para todo o sempre”: apenas o nível de um nome.

Portanto: “Eu Te exaltarei”; por meio disso, chega-se a cumprir “Amarás Havayá, teu D'us” — isto é, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele — “com todo o teu coração”, com ambas as tuas inclinações; pois, por meio disso, ocorre a subjugação (iskafya), etc., de modo que a pessoa não tenha desejo ou vontade além d'Ele, como está escrito: “A quem tenho nos céus...” etc.

Isso é “Eu Te exaltarei” de baixo para cima. (Veja o Zohar, Vaera, final de 28b.) E “Eu Te exaltarei” também significa atrair a exaltação de cima para baixo.

A explicação é a seguinte: às vezes dizemos: “Único, Vida dos mundos, Rei”; e, às vezes: “Rei, Único, Vida dos mundos”.

O sentido de “Único, Vida dos mundos, Rei” é que Ele é único e singular, somente Ele, bendito seja, santo e apartado, etc.

10E “Vida dos mundos” ocorre por meio de vários tsimtsumim (contrações), para que Ele seja, em relação ao mundo, Rei; e, por meio disso, “Eu Te exaltarei” de cima para baixo, etc.

E “Rei, Único, Vida dos mundos” significa que, para ser a Vida dos mundos, Ele Se contrai ao nível de Rei; e esse nível de Rei, embora seja o último nível em relação ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, ainda assim está no nível de único e singular, santo e apartado, etc., em relação ao surgimento dos mundos.

Por isso, o nível de Sua Malchut (soberania) é atraído ao nível de “Único, Vida dos mundos”, para que o Rei único, santo e apartado, etc., seja revestido no nível dos mundos — isto é, especificamente neste mundo físico, pois “seu começo está encravado em seu fim”, precisamente.

11Este é [o significado de] “E estas palavras que eu te ordeno hoje serão...” etc., “hoje, para fazê-las”: pois se trata de fazer descer a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — “te ordeno” (metzavecha) no sentido de conexão.

[Isso ocorre] especificamente no nível de “hoje, para fazê-las”, isto é, neste mundo, o mundo da ação, e não nos mundos superiores, que se originam por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), numa descida por níveis ocultos, de causa a efeito, etc., e estão distantes do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele.

Isso, porém, não se dá no fim da ação: ali, o próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, é revelado, não pelo modo da descida e do encadeamento dos mundos, mas à maneira da analogia da luz que se prende ao pavio, a qual, antes de se prender ao pavio, nem sequer é considerada luz.

12Ao se prender a uma coisa física, surge uma revelação de luz. Mas essa luz precisa ser atraída para baixo por meio do serviço da pessoa, e “um espírito traz um espírito e faz descer um espírito”. “Se ele dirigir seu coração a Ele, reunirá seu espírito e sua alma a Ele.”

13Este é o significado de acender as lâmpadas: acender e atrair a luz para baixo, para que ela se prenda ao pavio. E este é [o significado de] “Havayá está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”.

Isto é, para que haja “a verdade de Havayá” no mundo (le’olam). A verdade de Havayá é que o alto e o baixo são iguais diante Dele, bendito seja — “como a escuridão, assim a luz”.

E a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é relativa apenas a nós e a todos os mundos criados do nada em algo, para que não sejam anulados em sua existência; e isso é chamado “à nossa semelhança”, “a semelhança da glória de Havayá”. Mas “à nossa imagem”, “à imagem de D'us”, significa a verdade de Sua unidade, bendito seja, igualmente nos mundos superiores e inferiores.

14E como “a verdade de Havayá” é atraída para o mundo? A Escritura diz: “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós” — por meio de um ímpeto superno de Chessed (bondade) e de luz, além da medida da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Isso ocorre por meio da alma animal, quando ela é transformada e subjugada (is’hapcha e iskafya). Pois, embora a alma animal, aqui embaixo neste mundo, esteja num nível baixo, sua raiz e sua fonte superna estão, não obstante, extremamente elevadas.

Pois ela provém do nível de “antes que qualquer rei reinasse”, como é explicado em outro lugar a respeito do alimento de que o homem vive: sua raiz provém de um lugar elevado, etc.

Portanto, por meio da transformação da alma animal, quando o bem prevalece sobre o mal, desperta-se de modo correspondente, acima, em sua raiz, um ímpeto de luz e bondade supernas, para que haja uma revelação da “verdade de Havayá” no mundo — a própria verdade de Havayá.

(Este é o nível da bondade superna que adoça as guevurot (contenções). Isto é, como foi explicado acima, a extensão da luz até o nível de Malchut (soberania) ocorre por meio de guevurot e contrações (tsimtsumim), como está escrito: “Para dar a conhecer aos filhos dos homens Seus atos poderosos (guevurotav)”, etc.

Mas o nível de “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá” é o nível de “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós”, de modo que haja um acréscimo de luz sem contrações, etc. Este nível de adoçamento é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, com Sua Shechiná (Presença Divina), como é explicado na nota a Tanya, capítulo 41.)

No entanto, como na analogia da luz da lâmpada mencionada acima, somente o consumo do pavio, por si só, não faz com que ela brilhe tão bem; isso ocorre apenas por meio do óleo.

Assim também, deve haver o nível do óleo no serviço da pessoa, no revestimento da alma no corpo. Este é o “óleo da unção sagrada” (shemen mishchas kodesh), e alude à Torá.

Pois “sagrado” (kodesh) está no nível de Chochmá (sabedoria), e “a Torá provém de Chochmá”. E o óleo é a dimensão interior (pnimiyut) da força vital presente em todas as coisas das quais se extrai óleo.

15Portanto, há óleo em todas as coisas, até mesmo nas pedras, pois “Tu fizeste todos eles com Chochmá (sabedoria)”; e em todas elas há a dimensão interior (pnimiyut) da força vital, no nível do óleo.

E o óleo extraído do “sagrado” (kodesh), que é Chochmá suprema, é também aquilo que se reveste até mesmo em assuntos materiais, como Zeraim [e] Moed, etc.

16Este óleo é o que provoca uma grande iluminação, de modo que a luz brilhe intensamente. Isto é, para que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, na alma da pessoa — uma revelação real, como se ela visse etc.

Não em imaginações que nascem apenas do pensamento, que passam e desaparecem e não ficam fixadas na alma em verdade absoluta; pelo contrário, a revelação deve estar no coração, em verdade absoluta, fixa e firmemente plantada como uma estaca que não será removida, de modo que esteja sempre diante dele.

Essa revelação é para que “o temor de D'us” esteja “sobre o seu rosto”: o temor superior (yirá ilaá), no nível da verdadeira autoanulação (bitul), aludido na letra yud do Nome Havayá. Pois, como é sabido, o Nome Havayá é temor e amor, amor e temor (dechilu urechimu, rechimu udechilu).

Conclui-se que a letra yud, que alude a Chochmá (sabedoria), é o nível do temor (dechilu), que é o nível do temor superior: “Se não há Chochmá, não há temor.” Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Assim como lá [foi] com temor e reverência, também aqui”, etc.

17Isso se deve à investidura da Chochmá (sabedoria) suprema, onde a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repousa e se revela de fato em estado de autoanulação (bitul), até mesmo nas questões materiais de que trata a Torá que está diante de nós.

E esta halachá é a própria palavra de D'us. Assim também, quando uma pessoa se ocupa com a Torá, [é] a própria palavra de D'us, e o sopro de Sua boca fala nela.

18Como está escrito: “E Minhas palavras, que coloquei em tua boca”; e a esse respeito se diz: “E falarás delas (bam)”, para que haja uma descida de Chochmá (sabedoria) e do temor superior para dentro delas (bam) — isto é, para dentro das palavras da Torá.

Disso deriva a oração Shemoneh Esreh, [recitada] em voz baixa e em silêncio — o nível do óleo, que é o nível da autoanulação (bitul). As inclinações e prostrações na oração aludem a isso, pois fazem descer a autoanulação.

19Portanto, está escrito: “Quando se mantinham de pé, abaixavam as asas” — o nível do sussurro e do silêncio. E o temor aludido na hei final do Nome Havayá é o temor inferior (yirá tataá): não se rebelar contra o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, nem desafiar os olhos de Sua glória. Esse é o nível do pavio, sobre o qual prevalece a luz do fogo, para transformá-lo e consumi-lo.

20As duas cores de luz são as duas [menções de] amor (rechimu) no Nome Havayá, pois ve’ahavta (“amarás”) equivale, em guematria, ao dobro de or (“luz”). Isto é: o amor aludido no primeiro hei de Havayá é o nível do grande amor (ahavá rabá) que vem do alto, “amor em deleites”, que é o nível de um presente etc.

É o nível da luz branca (nehora chivra). E o amor aludido no vav do Nome Havayá é o amor que nasce na alma que compreende e contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; é o nível da luz escura (nehora uchma), que fica próxima ao pavio e se agarra a ele.

21Isto é [o sentido de] “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá”: o nível de Havayá está no aspecto de uma lâmpada, com óleo e pavio, e os dois matizes de luz aludidos pelas quatro letras de Havayá; [isso] se torna “minha lâmpada”, revestindo-se de “a lâmpada de Havayá, a alma do homem”, como explicado acima.

22“E Havayá ilumina minhas trevas.” “E Havayá”, com o vav acrescentado, alude a um nível ainda mais elevado de Havayá, como está escrito: “Havayá, Havayá, D'us, compassivo e gracioso”, etc.

E um sinal de cantilação (pesik) os separa, pois há dois níveis de Havayá. A explicação: em um lugar está escrito: “Havayá, compassivo e gracioso”, e em outro: “Gracioso e compassivo é Havayá.”

23O significado de “Havayá, compassivo e gracioso” é que, para que os atributos de compaixão e graça se revelem da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — pois “Ele não pertence, de modo algum, a nenhum desses atributos” —, teve de haver o nível de Havayá, que é contração e expansão, atração para baixo e expansão.

Mas o significado de “Gracioso e compassivo é Havayá” é que, do nível de “gracioso e compassivo” — isto é, porque “Ele deseja a bondade” —, é atraído para baixo o nível de Havayá, que é contração e expansão etc., dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Já a Havayá que precede “compassivo e gracioso” é a Havayá que está acima dos limites da hishtalshelut.

Também ali se dá o nível de Havayá, que é contração e expansão etc., a fim de atrair o atributo de “compassivo e gracioso” para dentro da Havayá que está na ordem da hishtalshelut.

(Veja também o que foi explicado sobre o versículo “E roguei a Havayá” e sobre o versículo “E Israel viu a grande mão” etc., a respeito dos dois Nomes Havayá.)

24Ora, nas primeiras gerações, como [nos tempos] dos Profetas e dos Juízes, encontramos uma geração inteiramente virtuosa ou inteiramente culpada. Quem era virtuoso era virtuoso no nível de um grande tzaddik [justo] ou de um profeta, e quem era culpado era completamente perverso; assim, não havia pessoas intermediárias.

Mas, nas gerações posteriores, geração após geração, não há nem pessoas tão perversas nem tzaddikim tão bons.

25A explicação é que, nas primeiras gerações, havia almas elevadas, de níveis superiores, e, em virtude de suas próprias almas, elas podiam dominar o mal que havia em sua alma; assim que alguém contemplava a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, o temor lhe sobrevinha etc. — exceto no caso de uma pessoa completamente perversa, que fortalece o mal em sua alma com total desprezo.

Mas as gerações posteriores — “os calcanhares de Mashiach” (ikvesa diMeshicha), o aspecto dos calcanhares — não têm, em suas próprias almas, força para dominar o mal e precisam de grande esforço: esforço da alma e esforço da carne.

26Esta é [a explicação de] “E Havayá ilumina minha escuridão”: o aspecto da escuridão nas gerações posteriores. Pois o rei David, que a paz esteja sobre ele, disse isso em nome de todo o povo de Israel, entre os quais há um aspecto de escuridão nas gerações posteriores, a época dos calcanhares do Mashiach.

[Então,] não há “Tu és minha lâmpada, Havayá”; isto é, não há “a lâmpada de Havayá, a alma do homem”. Apesar disso, “e Havayá” — o nível da Havayá superior, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — “ilumina minha escuridão”; e “por amor de Si mesmo, por amor de Si mesmo, Ele agirá”, pois “Ele deseja bondade”, por meio de um despertar do alto sem um despertar de baixo.

27Este é o significado do milagre de Chanucá, quando os gregos entraram no Santuário (Heichal). O Heichal é o nível da mente: [suas letras são] hei-yud [e] kaf-lamed, cujo valor em gematria corresponde aos cinquenta portões de Biná (entendimento).

Esses gregos são o nível da Chochmá (sabedoria) da kelipá (a casca): sabedorias externas, como a filosofia. Pois, naquela época, havia filósofos que negavam a profecia.

28Portanto, eles profanaram todos os óleos, [os óleos] do nível de Chochmá (sabedoria) na santidade, pois procuraram “fazê-los esquecer Tua Torá”, etc. E ocorreu um milagre por meio de um frasco de óleo que estava guardado sob o selo do Sumo Sacerdote — “a barba do Sumo Sacerdote”, Chessed supremo (bondade); “quando Aharon acende as lâmpadas” — Aharon, “o acompanhante da Rainha”.

Este é o amor que vem de cima, por meio de um despertar do alto. A partir dele, acenderam durante todos os oito dias, que são o pensamento e os sete atributos emocionais (midot), para que brilhassem com a luz do amor que vem de cima, sem um despertar de baixo. E isso provém do nível do vav, o vav acrescentado, o nível [superior] que está muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).