ענין חנוכה

1O tema de Chanucá. Ora, [os Sábios] instituíram [a comemoração do] milagre por meio de luzes. Não foi assim com os outros milagres: em Pessach, [comemorando] o Êxodo do Egito, “comereis matsot”; em Purim, “dias de banquete e alegria” — em correspondência com o exílio, que também foi físico: no Egito, “com argamassa e tijolos”; e, nos dias de Haman, ele procurou “destruir...” e “tomar seus despojos como presa”.

Não foi assim com Chanucá, quando Israel habitava em sua própria terra e não foi exilado de seu país; houve apenas um exílio da Torá, “para fazê-los esquecer a Tua Torá e fazê-los transgredir os estatutos da Tua vontade”. Portanto, [os Sábios] instituíram [a comemoração] com luzes, por causa do versículo (Provérbios 6): “Pois uma mitsvá é uma lamparina e a Torá é luz, e as repreensões da disciplina são o caminho da vida”.

E [é preciso] compreender o sentido deste versículo, bem como o final do versículo, onde está escrito: “e o caminho da vida...”. É necessário explicar: que “caminho da vida” existe além da Torá e das mitsvot mencionadas anteriormente no versículo?

2A explicação é a seguinte. Compreende-se que [o versículo] compare a mitsvá a uma lamparina e a Torá à luz: assim como a lamparina recebe seu nome do azeite, conforme a expressão de nossos Sábios, de abençoada memória, “uma lamparina de azeite, uma lamparina de cera”,

embora o azeite não tenha luz própria e, ao contrário, apague uma luz que caia nele, não obstante, dele

e por meio dele é atraída a labareda da chama luminosa que se prende ao pavio, graças à pequena quantidade de azeite que sobe pelo pavio; pois, quando o azeite acaba, a luz se apaga.

Exatamente assim é a mitsvá: embora seja a vontade do Rei, sem razão ou entendimento algum, e nela não haja compreensão alguma, não obstante, dela

e por meio dela é atraída e revelada a luz de Chochmá. Esta é a Torá Oral, pois “a Torá emana de Chochmá”; e a Chochmá e o entendimento na Torá Oral servem apenas

para compreender e apreender a explicação e a razão das mitsvot, cada tratado de acordo com seu tema. E [agora,] a explicação deste assunto em detalhe, no serviço a D'us.

Ora, está escrito (Êxodo 30): “Toda manhã, ao preparar (be-heitivo) as lamparinas, ele queimará o incenso; e, ao acender (be-haalos) Aharon as lamparinas ao entardecer, ele o queimará”. É preciso compreender por que, em relação à manhã, está escrito “ao preparar”, e, em relação ao entardecer, “ao acender”.

Ora, a Congregação de Israel, fonte das almas de Israel, é chamada pelo nome de “Menorá”. Ela é [feita] de uma única peça batida, pois todo Israel está em unidade, e ela se divide em sete lamparinas.

Pois, em particular, há seiscentos mil centelhas gerais, cada centelha dividindo-se em seiscentas mil centelhas particulares, como é explicado no Tanya; e, em geral, elas estão incluídas nas setenta almas com as quais nossos antepassados desceram ao Egito.

3E a divisão mais geral do geral é chamada “sete lamparinas”. Pois Aharon, “o padrinho da Matronita”, é “Aharon, sacerdote do D'us Altíssimo”, um dos sete pastores que sustentam e transmitem Sua Divindade, bendito seja Ele, à Congregação de Israel, para que brilhem com a luz do amor e ardam em direção a Ele, bendito seja Ele, com a expiração

da alma, como uma chama que se eleva por si mesma; e para cumprir a mitsvá de “Amarás”, que assumem sobre si na leitura do Shemá, de modo que isso seja verdadeiro em toda a sua verdade, firmado no coração de cada um e de cada uma de Israel. Pois a pessoa, por si mesma, sendo corpórea e revestida de assuntos físicos, não poderia [fazê-lo] se não fosse pelo Santo, bendito seja Ele, que a ajuda.

4E a ajuda é um amor que vem do alto, para atraí-lo a Ele. Este é o nível de “ao acender” e “ao preparar”. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Embora o fogo desça do céu, é uma mitsvá trazer [fogo] de uma fonte comum.”

Explicação: o fogo “comum” é o amor que a pessoa adquire por causa dos mundos, do nível de Sua soberania, bendito seja Ele, pois Ele é um Rei grande e temível

sobre todos os mundos, superiores e inferiores, e “todo o exército dos céus se prostra diante de Ti”, e “milhares de milhares [O servem] e miríades de miríades [estão] diante Dele...”, conforme explicado na Guemará e no Zohar ao explicarem a multiplicidade dos mundos e Sua grandeza.

5Por essa mesma razão, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram que se diga “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre” antes de “Amarás”. Pois dizemos: “Único, vida dos mundos, Rei, louvado e glorificado para todo o sempre é Seu grande Nome...”. Explicação: “Único” (Yachid) está acima do nível de “Um” (Echad).

Pois “Um” significa, conforme o dito de nossos Sábios, de abençoada memória, que Ele é Um nos céus, na terra e nos quatro pontos do mundo; pois todos os mundos superiores não ocupam lugar [próprio], a ponto de serem entidades e coisas separadas em si mesmas, e “tudo diante Dele é como nada”, sendo de fato considerados como nada diante Dele, e não há nada além Dele.

Por isso Ele é chamado “Um”, isto é, quando é considerado em relação aos mundos. Mas “Único” significa que Ele é singular e único em Si mesmo, Ele sozinho, e não pertence de modo algum à categoria dos mundos.

6E “vida dos mundos, Rei” significa que toda a força vital dos mundos, pela qual Ele dá vida a todos e os faz existir, superiores e inferiores, existe somente porque Ele é Rei, e todos recebem força vital do nível de Sua soberania, bendito seja Ele, por ser Ele Rei sobre eles.

Da mesma forma, o fato de Ele ser “louvado e glorificado” — isto é, o louvor [que vem] de apreenderem Sua grandeza — é “para todo o sempre”, pois “Sua grandeza é insondável”, e no alto há louvor após louvor e elevação após elevação, sem fim nem limite; e tudo isso se deve a “Seu grande Nome”.

Pois tudo isso existe apenas para que Seu Nome e Sua soberania sejam atribuídos a eles; e isso não pode tocar de modo algum o nível de Sua essência e de Seu ser,

pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum, já que Ele é singular e único, e “Seu Nome sozinho é exaltado”, como está escrito: “Teu reino é um reino de todos os mundos”.

7Este é [o sentido de] “No lugar em que se encontra Sua grandeza, ali se encontra Sua humildade”, como está escrito: “Ele Se rebaixa para olhar os céus e a terra”; pois, para Ele, bendito seja, isso é considerado rebaixamento e humildade: “para reanimar o espírito dos humildes”.

Assim também está escrito: “Ele ampara os caídos, cura os doentes e ergue os curvados”. E todo o reino é chamado pelo nome “terra”, por ser como esta terra humilde, que desceu de seu lugar de glória para que Ele seja chamado pelo nome de “Rei”.

8Portanto, toda criatura compreenderá isto: quando o levar a sério e ampliar sua mente contemplando Sua grandeza, bendito seja, e as maravilhas de Suas obras na multiplicidade ilimitada dos mundos, perceberá que isso é Sua humildade, bendito seja, e que não há comparação com Ele, pois Ele não pertence de modo algum à categoria dos mundos.

9E Ele é “Aquele que iguala e torna iguais o pequeno e o grande”. Como resultado, a alma e o coração arderão e se inflamarão, para resplandecer com a luz do amor, “com toda a tua alma”, verdadeiramente, a fim de sair dos limites dos mundos,

como está escrito: “Quem tenho nos céus [senão a Ti]? E, além de Ti, nada desejo na terra; minha carne e meu coração anseiam”. Este é [o sentido de] “Amarás Havayá, teu D'us”, pois ahavá (amor) deriva da raiz avá, que significa desejo e vontade.

Isto é, o desejo do coração de que Havayá seja “teu D'us” e de apegar-se a Ele verdadeiramente. E, por meio deste despertar de baixo, a luz do amor do alto repousará sobre ele, ampliando a chama do fogo do amor em seu coração para além da medida da capacidade humana e [da] raiz de sua alma,

que é limitada e finita, e foi criada para aproximar-se de D'us verdadeiramente e [para] a autoanulação (bitul) diante Dele em sua própria existência, por meio do nível de Aharon, o Sumo Sacerdote.

Pois ve-ahavta (“amarás”) tem o valor numérico de duas vezes or (“luz”). E este nível é chamado “quando ele cuida (be-heitivo)”, pois, de Sua bondade e Chessed supremos, Ele concede ao espírito dos humildes, para fazer o bem e ampliar o amor de baixo.

Mas, na verdade, também o despertar de baixo, como [explicado] acima — que a pessoa deseje apegar-se a Ele verdadeiramente —, também este

é um dom de D'us, não segundo a força da alma da pessoa, seu temperamento e sua natureza. E isso é chamado o nível de “quando Aharon acende (be-haalot)”, pois é o Aharon supremo quem dá à Congregação de Israel a força para despertar este amor.

Isso corresponde a “entre as tardes”, que é o atributo do entardecer, da noite e da escuridão, que por si mesma não tem luz. Mas o atributo da manhã, que é o atributo de Avraham, o homem de Chessed, como está escrito: “Avraham levantou-se cedo pela manhã”, é o nível de “quando ele cuida”.

(E veja o que está escrito adiante, no maamar que começa “Canta e alegra-te”, sobre o tema de “canto à noite e alegria pela manhã”.) Ora, quem é a pessoa que pode chegar tão longe, de modo que o nível do Aharon supremo a alcance? Isso, porém, se dá por meio da Torá e das mitsvot.

Pois “uma mitsvá é uma lâmpada”, já que as mitsvot provêm de um lugar muito elevado e exaltado. Portanto, não há nelas compreensão alguma, como na analogia do óleo mencionada acima; elas não entram na interioridade de sua alma, mas apenas a envolvem por cima,

como está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”: como um rei que governa seu povo e está acima dele, e o povo cumpre sua vontade sem razão nem entendimento, pois é o mandamento do rei, e “o coração dos reis é insondável” — a compreensão da razão pela qual foram ordenadas. Ainda assim,

a título de analogia, como uma pessoa que agarra o rei por um de seus membros e o puxa para si: a força vital do rei dentro dele também é atraída junto. Assim está escrito: “e Sua mão direita me abraça”.

Pois as 248 mitsvot positivas são os 248 membros do Rei; e, por meio da atração das mitsvot, é atraído, como consequência, o nível de Sua unidade, bendito seja, Ele próprio e em Sua glória, no nível de Sua unidade, como [explicado] acima.