ביאור על הנ״ל

Este título introduz uma explicação adicional do maamar anterior, que expôs o versículo “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”. O que segue retoma esse versículo, palavra por palavra e em maior profundidade.

O versículo é o chamado de Zechariah: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion, pois eis que venho e habitarei no teu meio.” O Alter Rebbe observa primeiro que a palavra “Tsion” tem tanto um sentido masculino quanto um feminino, representando assim um nível em que masculino e feminino estão unidos.

Na Cabalá, Yessod é o canal “masculino” de doação, e Nukvá (Malchut) é a receptora “feminina”; Tsion é o Yessod dentro de Malchut, razão pela qual é ambos. O parêntese define em seguida as palavras do versículo: Jerusalém é a Malchut de Malchut, comparada a um selo; “filha de Tsion” é Malchut ao descer aos mundos inferiores para refiná-los; e “canta” é um anseio ardente que provém de Biná (“as Guevurot de Imá”) e conduz a alma para o alto, para além de si mesma, quando contempla a infinitude de D'us.

“Alegra-te” expressa o movimento oposto: os Chassadim de Imá (Biná; Imá significa “mãe”), uma bondade que traz alegria e revelação manifesta, como no versículo “a mãe dos filhos está alegre”. Para explicar por que são necessários tanto o canto quanto a alegria, o Alter Rebbe começa contrastando os anjos com as almas.

Os anjos têm apenas “canto”, o anseio ascendente, e não “alegria”, pois não podem atrair a luz de D'us para baixo, ao mundo, por meio da Torá e das mitsvot; esse é o serviço das almas em corpos. O canto pertence à Guevurá e ao retraimento: a Mishná determina que os animais “que têm um shir” (uma corrente para o pescoço) podem sair com ela no Shabat, e o Alter Rebbe lê shir como “canto”: o canto leva um ser para fora de seu recipiente, para além dos próprios limites. Em Torah Ohr, Bereshis (7c), ele explica o mesmo dito: toda ascensão de um nível a outro ocorre por meio do canto, pelo afastamento do próprio estado existente, assim como uma semente precisa decompor-se antes de germinar.

Ainda assim, a “saída” de um anjo não é completa: seu “corpo”, sua existência definida, permanece onde está, e ele apenas é despertado por um sentimento. Por isso o canto é uma dimensão exterior: o canto é o relato do louvor de D'us, que aquele que louva expressa permanecendo ele mesmo.

A analogia é a seguinte: a pessoa que está diante de um rei permanece em silêncio, tomada de temor, e não tem nada a dizer; somente ao sair da presença do rei fala de sua grandeza, para despertar entusiasmo. Assim também, o louvor dos anjos é a fala daqueles que estão “fora”.

A “saída” dos anjos assume a forma de canto: eles se deleitam em falar da grandeza infinita de D'us e, nesse deleite, ascendem de mundo em mundo e de câmara em câmara, incorporando-se às “câmaras” celestiais (heichalos). Seu louvor é entoado em melodias.

A melodia é o sentimento do coração expresso apenas em som, antes de tomar forma em palavras: a voz vem diretamente do coração, enquanto a fala a divide em palavras articuladas. Por isso os anjos, cujo canto é um transbordamento de sentimento, cantam melodias.

As melodias diferem porque os amores diferem: há o amor que deleita (“amor com deleites”), o amor amargurado, que sofre com seu afastamento de D'us precisamente porque ama tanto, e o amor que chega à própria alma.

Todas essas melodias são, de modo geral, amor, pois o amor contém todas as outras emoções. A Cabalá chama Chessed (bondade) de “yomam”, “durante o dia”, o “dia” que acompanha todos os dias, pois se estende a todos os atributos que vêm depois; o Zohar chama essa mesma qualidade de “a nuvem de Aharon”.

Os Sábios ensinam que a nuvem de glória veio pelo mérito de Aharon; embora fosse uma só nuvem, incluía sete, correspondentes aos sete dias de Sucot e às sete luzes abrangentes (makifim). Da mesma maneira, o único atributo do amor se divide em sete: Chessed de Chessed, Guevurá de Chessed e assim por diante.

O “canto” do versículo são as Guevurot de Imá: o amor que nasce da distância, que se fortalece quanto mais longe a pessoa se sente de D'us e ascende com maior força. O anseio expresso nas palavras do salmista — “minha alma anseia e também desfalece” — e nas palavras de Isaías — “com minha alma, anseio por Ti durante a noite” — expressa esse anelo.

Só se pode ansiar por aquilo que nos falta; por isso, esse anseio pertence à “noite”, um tempo de ausência. A consciência dessa distância se expressa no versículo sobre aqueles que “proclamam a lembrança de Tua abundante bondade” e “cantam sobre Tua justiça”: eles têm apenas uma “lembrança”, um vislumbre, da bondade de D'us, e essa falta é o que os leva a cantar.

A luz de D'us só chega a Tzedek (“justiça”), um nome para Malchut, após muitas contrações; por isso, aqueles que a recebem ali sentem quão distantes estão de sua fonte. Sua alma, portanto, anseia e se anula diante do Or Ein Sof oculto em Malchut; eles anseiam pelo próprio D'us, não por Seus atributos.

Contudo, sua apreensão do Or Ein Sof limita-se àquilo que está revestido em Malchut, a realeza de D'us, que faz d'Ele seu Rei e lhes dá vida e existência. Eles O conhecem somente como Rei sobre eles.

Agora o Alter Rebbe explica o “canto ao anoitecer” (renana be-ramsha), sendo a noite o atributo de Malchut. Quando Malchut desce aos mundos inferiores e atravessa a “tela” (masach) que os separa de Atsilut, ela fica distante de sua fonte, e seu clamor é o versículo “Ó D'us, não guardes silêncio”: um clamor que não descansa.

Nesse estado, Malchut canta, como no versículo “Aquele que dá hinos à noite”. Seu hino é o anseio de ascender e ser absorvida no alto, como a noiva em Cântico dos Cânticos, “apoiando-se em seu amado”.

O serviço dos anjos também é canto, pois eles provêm de Malchut: a Malchut de cada mundo é a fonte e a força vital dos anjos daquele mundo. Como sua raiz é a “noite” de Malchut, seu serviço é o canto de anseio da noite.

Os anjos têm apenas o canto porque sua fonte é somente Malchut. As almas, em contraste, incluem todas as configurações (partzufim) de Atsilut, como está implícito em “Façamos o homem à nossa imagem”: Abá e Imá (Chochmá e Biná), Zeir Anpin e Nukvá. No trecho citado em Likkutei Torah L'Gimmel Parshiyos, ele termina (conforme relata a nota da Kehot) dizendo que, para os anjos, o mundo de fato ocupa algum “lugar”, pois sua raiz é somente Malchut, a fonte do espaço e do tempo.

Como as almas incluem os níveis superiores, elas também têm “alegria”, a atração da luz de D'us para baixo, ao mundo, por meio da Torá e das mitsvot. As 248 mitsvot positivas são chamadas “os 248 membros do Rei” e correspondem às nove Sefirot de Zeir Anpin.

Chega-se a esse número da seguinte maneira: cada uma das nove Sefirot de Zeir Anpin contém todas as nove, perfazendo 81; cada uma tem três recipientes — interno, externo e intermediário —, perfazendo 243; e os cinco Chassadim que Imá concede a Zeir Anpin para seu crescimento elevam o total a 248.

A Torá e as mitsvot são atraídas para Zeir Anpin, pois “a Torá emana de Chochmá”, mas sua raiz é ainda mais elevada, em Kéter, o nível acima do intelecto. Ali, ela é chamada de “620 pilares de luz” (as 613 mitsvot, juntamente com as sete rabínicas), identificados com o “crânio” e o “cérebro oculto” de Arich Anpin, a configuração exterior de Kéter.

Todas essas luzes fluem para Zeir Anpin, como diz o versículo “Todos os caminhos de Havayá...”. Os “caminhos” são os 613 caminhos que procedem da “brancura”, uma imagem cabalística para a luz sem cor do nível mais elevado; por meio deles, o Nome Havayá é atraído para baixo.

As almas de Israel recebem todas as luzes atraídas para Zeir Anpin, inclusive desde os níveis mais elevados, porque incluem todos os níveis. Este é o significado de “Sirvam Havayá com alegria”: por meio de seu serviço, o Nome Havayá é atraído de cima para baixo, e essa descida é alegria.

Mesmo assim, o mesmo versículo continua: “Venham diante Dele com canto”. “Chegar ao Rei”, ascender de baixo e ser absorvido nele, só é possível por meio do canto, o anseio da “noite”. A alegria atrai D'us para baixo; o canto conduz a alma para cima.

“Cantarão a Tua justiça” mostra que o canto só alcança Tzedek, Malchut, pois a elevação de mayin nukvin (“águas femininas”, o despertar que ascende dos seres inferiores) não chega além de Malchut.

A descida de cima para baixo, em contraste, é como se o próprio Rei viesse a seus súditos: a Luz Infinita, desde o mais elevado, vem por si só, além do alcance de qualquer ascensão. O Alter Rebbe interpreta isso em “estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno”: o “Eu” é o próprio Ser de D'us, “Quem sou Eu”, atraído para baixo por meio das mitsvot.

Agora o Alter Rebbe retorna ao próprio versículo. Quando Malchut está em seu lugar em Atsilut, ela é “Tsion”, uma palavra que significa marca ou selo: ali ela recebe, em seu Yessod (o “ponto de Tsion”), todas as luzes provenientes do que está verdadeiramente acima, as quais são atraídas para Zeir Anpin, e traz a marca delas, como um selo.

O que ela recebe é Torá e mitsvot. A explicação de uma mitsvá — o que ela é e como deve ser realizada — pertence a Zeir Anpin, enquanto sua prática efetiva pertence a Malchut, o nível por meio do qual as coisas chegam a uma existência concreta.

Um exemplo é “Santifica para Mim todo primogênito”, o início de uma das passagens inscritas nos tefilin. Seu sentido interior diz respeito à investidura de Chochmá, enquanto seu cumprimento na prática se dá por meio do pergaminho físico colocado sobre o braço e a cabeça.

Como a luz superior de Chochmá nessa passagem só desce por meio do ato físico, Malchut (soberania), o nível da ação concreta, é chamada “Sião” e “selo”. Todas as luzes superiores estão gravadas nela, assim como uma impressão é gravada num selo.

Isso explica o princípio de que “as mitsvot exigem intenção”: a própria mitsvá é o ato físico, que pertence a Malchut, e a intenção são as luzes superiores atraídas para dentro dela. O trecho entre parênteses acrescenta que, quando Malchut recebe todas essas luzes, ela se encontra num estado de alegria.

Quando Malchut desce aos mundos inferiores, é chamada “filha de Sião” e encontra-se então no estado de “canto ao entardecer”. Ela atravessa a tela e reveste-se nos “setenta príncipes”, as forças espirituais que, segundo a tradição cabalística, estão acima das setenta nações, a fim de subjugá-los, para que a realeza de D'us “governe sobre tudo”.

Sua descida principal ocorre no exílio, como dizem os Sábios: quando Israel foi exilado para Edom, a Shechiná foi com eles. Então Malchut, a “fala” de D'us, está desligada da “voz” (Zeir Anpin, os atributos emocionais) de onde provém.

No exílio, Malchut anseia de longe: “com minha alma, anseio por Ti durante a noite”, apoiando-se em seu amado.

Mas, no tempo do Templo Sagrado, quando “a sabedoria de Shlomo cresceu”, o Zohar diz que “a lua se encontrava em sua plenitude”: Malchut, comparada à lua, estava completa. Então, ela não precisava descer por si mesma aos mundos inferiores para refiná-los; Israel realizava o refinamento por meio das oferendas, cuja fumaça subia, e as oferendas, “uma oferta de fogo, um aroma aprazível”, realizavam uma união suprema em Atsilut.

Como resultado, as forças fora da santidade ficavam subjugadas e subordinadas a ela sem esforço adicional, e Israel unia continuamente a Shechiná à sua fonte acima. É por isso que Malchut é chamada “filha de Sião” somente no exílio.

Por isso, o profeta consola: apesar disso, no tempo vindouro haverá tanto “Canta” como “alegra-te”. O parêntese acrescenta que Malchut será elevada tão alto que terá ambos ao mesmo tempo: ascensão e atração para baixo.

A base é que D'us pode despertar do alto sem nenhum despertar de baixo: “Por Minha causa, por Minha causa farei isso”. Mesmo agora, a extensão descendente das mitzvot, como colocar o talit, vem antes do despertar de baixo na oração, nos Pesukei deZimra (versículos de louvor) e no Shemá.

Mas uma extensão descendente que não é motivada por um despertar de baixo alcança somente a dimensão exterior. A dimensão interior é alcançada por meio de “Vinde diante d’Ele com cântico”: lefanav se relaciona a penim [interior], e ela é alcançada precisamente por meio do cântico.

No futuro, D'us “habitará em teu meio”, verdadeiramente dentro de ti. O versículo termina com “declara (ne'um) Havayá”, e ne'um significa fala: D'us falará de dentro da pessoa, assim como a Shechiná falou de dentro da garganta de Moshe.

Moshe falou na primeira pessoa de D'us: “Darei a chuva à vossa terra... Darei erva”, e todo judeu diz essas mesmas palavras no Shemá. Quando a pessoa alcança o autossacrifício em “Um” e em “com toda a tua força”, cumpre-se a promessa: “As Minhas palavras, que coloquei em tua boca”; a palavra de D'us fala pela sua boca.

O Talmud interpreta “E D'us lhe respondeu com uma voz” como “com a voz de Moshe”: D'us falou por meio da própria voz de Moshe, um exemplo da Shechiná (a Presença Divina) falando de dentro. Em seguida, o Alter Rebbe analisa “Eis que venho”: “venho” indica uma descida do alto para baixo, sem ter sido provocada de baixo; e “Eis que Eu” (hineni) designa o próprio D'us, do nível mais elevado.

A declaração de Isaías — “Meu servo prosperará; será exaltado, elevado e muito alto” — é aplicada a Mashiach. Sua eminência virá da dimensão interior de Atik, o nível mais interior de Kéter (a Coroa), que também é a dimensão interior de Arich Anpin.

O versículo “E de Tsiyon se dirá: homem e homem nasceu nela” é lido junto com o ensinamento do Talmud de que, quando a mulher “semeia primeiro”, a criança é do sexo masculino. O primeiro “homem” é simples, sem qualificação, enquanto o segundo, “e homem”, com a letra vav (uma linha que se estende para baixo), é um influxo do “Homem” superno acima.

Isso porque “o próprio Altíssimo a estabelecerá”, expressão que o Alter Rebe relaciona ao Mashiach, sobre quem “o espírito de Havayá repousará” e que será levado a sentir, a perceber, o temor a D'us. A frase aramaica que vem em seguida dá continuidade ao tema do aroma, com a imagem de um “nariz” superno.

Como o próprio Altíssimo a estabelece, tudo estará no nível de “homem”, atraído de cima. Portanto, até mesmo a “filha de Tsiyon”, o nível chamado “filha”, terá tanto canto quanto alegria.

O ensinamento do Talmud prossegue: quando o homem semeia primeiro, a criança é uma filha. “Filha” é o nível que recebe de um despertar do alto; no futuro, será elevada a tal ponto que receberá do despertar mais elevado do alto, pois “o próprio Altíssimo a estabelecerá”.

Portanto, “Cantai” e “alegrai-vos” ocorrerão juntos: elevação e influxo serão um só. Mesmo na alegria, o influxo de cima, haverá canto.

A mesma ideia explica a lâmpada de Chanucá, que, segundo os Sábios, é colocada à entrada da casa, do lado de fora. A entrada é Malchut, “os portões da justiça” (Tsedek), e, do lado de fora dela, estão os mundos inferiores, como na oração de agradecimento de Chanucá: “acenderam lâmpadas nos Teus pátios sagrados”.

A lâmpada é acesa até mesmo no domínio público, o lugar mais baixo. Sua luz, o óleo e o pavio, juntamente com as cores interiores e circundantes da chama, são todos atraídos para baixo, até mesmo ao mais baixo dos níveis; e isso é um despertar do alto somente, sem nenhum despertar prévio de baixo.