רני ושמחי בת ציון כו׳

1“Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”, etc. [É preciso] compreender por que a Congregação de Israel é chamada pelo nome de “filha”, como em “filha de Tsion” e “filha de Jerusalém”.

Ora, consta no Midrash: “[A parábola] de um rei”, etc.: “Ele não cessou de amá-la até chamá-la ‘minha filha’”, como está escrito: “Escuta, ó filha, vê e inclina teu ouvido; esquece teu povo e a casa de teu pai, e o rei desejará tua beleza”, etc.

(E o significado de “tua beleza” é como o nível de “minha amada, minha bela”.) “Ele não cessou de amá-la até chamá-la ‘minha irmã’”, como está escrito: “Minha irmã, minha amada”.

“Ele não cessou de amá-la até chamá-la ‘minha mãe’”, como está escrito: “Saí e vede, ó filhas de Tsion, o rei Shlomo, com a coroa com que sua mãe o coroou”, etc.; e está escrito: “Escutai-Me, Meu povo, e dai ouvidos a Mim, Minha nação (le’umi)”: está escrito [de modo que se possa ler] le’imi, “Minha mãe”.

2Ora, [é preciso] compreender o significado desses três níveis no serviço a D'us: há três categorias em Israel, pelas quais são chamados por esses nomes.

E é preciso compreender o que está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de Havayá”: a alma é chamada de lâmpada do Nome Havayá. No entanto, em outro lugar as Escrituras dizem: “Pois Tu és minha lâmpada, ó D'us”: Ele, bendito seja, é chamado de lâmpada das almas de Israel.

3A explicação é a seguinte. Está escrito: “Que toda alma louve (tehallel) Yah”. Tehallel deriva da expressão “quando Sua lâmpada brilhava (behilo)”, etc., um termo que significa iluminação.

E a explicação da questão é esta: está escrito: “Eu, D'us, não mudei”; e: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele”, etc.

4Ele não é como a alma, que é afetada e sofre mudanças em consequência dos acontecimentos do corpo, pois está verdadeiramente revestida nas vestes do corpo, em suas três vestes,

que são pensamento, fala e ação: o pensamento da pessoa reveste a alma e a circunda por todos os lados, levando-a a voltar-se para onde quer que [o pensamento] deseje, de modo que ali a alma habite e repouse; e o mesmo ocorre com a fala e a ação.

Mas, quanto a Ele, bendito seja, está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: Ele não sofre mudança alguma, D'us não o permita, em razão da criação dos mundos.

5E assim como Ele estava sozinho antes de o mundo ser criado, assim está sozinho depois de o mundo ser criado, pois os mundos não ocupam lugar algum em relação a Ele, bendito seja.

E embora dê vida a todos eles e observe e contemple até o fim de todas as gerações, com providência particular sobre todos os caminhos do homem e os atos dos passos de cada pessoa,

6como está escrito: “Teus olhos estão abertos sobre todos os caminhos”, etc., isso é apenas como na expressão: “Diante de Ti todos os mistérios estão revelados”; “Tudo está revelado e conhecido diante de Ti”.

O significado de “tudo está revelado e conhecido” é que tudo se torna revelado e conhecido diante Dele; mas não cabe dizer que Ele os conhece como uma pessoa conhece, pois o conhecimento desta a reveste e a circunda.

Pois Ele, bendito seja, é elevado e exaltado acima disso por miríades de níveis, sem fim; Ele é santo e separado, e três vezes santo — “Santo, santo, santo” — até [ser] “Havayá das hostes”, para fazer existir (lehavos) mundos, anjos e almas.

7E a explicação do assunto de “três vezes Santo” é a seguinte. As duas letras hei do Nome Havayá: a primeira hei é o nível do pensamento, e a segunda hei é o nível da fala.

Ora, o nível da fala é a fonte do surgimento dos mundos, dos anjos e das almas, como está escrito: “Pela palavra de D'us foram feitos os céus, e pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército.”

8E as três primeiras letras são o “Santo” triplo, que é a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, etc., até chegar ao nível da hei final, o nível da fala.

Pois, para que haja a primeira hei, o nível do pensamento, e a expansão da força vital e o surgimento de qualquer iluminação, é necessário que primeiro haja o nível da yud,

que é o tsimtsum (contração). Pois, do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, os mundos não poderiam receber iluminação alguma, e nada poderia vir à existência como algo a partir do nada, exceto por meio do tsimtsum, como diz a expressão: “Ele sustenta (mechalkel) a vida com bondade.”

E o significado de mechalkel deriva da expressão “um recipiente (kli) dentro de um recipiente”: para que haja vida que dê vida aos mundos, é necessário haver tsimtsum na forma de um recipiente dentro de um recipiente, pois Ele, bendito seja, é a Vida das vidas, etc.

9Ora, está escrito: “Pois com Yah, D'us é a Rocha dos mundos”; com a yud foi criado o Mundo Vindouro. O Mundo Vindouro é o deleite das almas, que desfrutam do esplendor da Shechiná, etc.

E a revelação desse deleite ocorre por meio do tsimtsum da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o nível da yud. Pois as almas não poderiam receber do próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, em Sua glória, por assim dizer, uma vez que são seres criados e limitados. E o próprio Mundo Vindouro é o nível da hei.

E foi criado por meio da yud, [isto é,] esse deleite que [as almas] alcançam é o nível de yesh (algo), como está escrito: “para legar aos que Me amam yesh”: [yesh são] trezentos e dez mundos. E, para fazer surgir um yesh a partir do nada absoluto, é necessário o nível do tsimtsum.

10Ora, “a recompensa de uma mitsvá é a mitsvá”. Isso significa que a própria mitsvá atrai a concessão de sua recompensa, como está escrito: “Quando comeres o fruto do labor de tuas mãos”: por meio das mitsvot que a pessoa cumpre neste mundo, ela atrai a revelação do Jardim do Éden, para que seja atraída a revelação do deleite das almas.

Como está escrito: “Ele o colocou no Jardim do Éden para cultivá-lo”: isto se refere aos 248 mandamentos positivos, pois, por meio deles, a pessoa faz o Jardim do Éden. E isso é “Que toda alma louve Yah”.

Significa: [que toda alma] faça brilhar e ilumine a iluminação e a atração da yud, que é o nível do tsimtsum, para que haja na hei superior o nível do Mundo Vindouro, que é o nível de algo a partir do nada, “para legar aos que Me amam yesh”, como mencionado acima.

11Mas isso se refere especificamente a “toda alma” (neshamá). Pois neshamá deriva da palavra neshimá, a respiração da pessoa, que é o nível de “correr e retornar”. Pois a alma é como está escrito: “Respirarei para fora e inspirarei juntos”:

a pessoa inspira o ar, que entra e sai. Por isso, ela é chamada neshamá, pois é a fonte de todas as respirações e a totalidade delas. Por isso, o coração pulsa constantemente num movimento de correr e retornar.

Diferentemente de todos os outros membros, que ficam quietos e em repouso e permanecem no lugar; pois o espírito de vida da alma está especificamente no sangue do coração.

12Ora, o nível do “correr” da alma é o nível do autossacrifício (mesirut nefesh) na recitação do Shemá. Isto é, a entrega da vontade, pois nefesh é vontade,

como está escrito: “Minha alma (nafshi) não está voltada para este povo”, etc. Isto é, que a pessoa arranque sua vontade, investida nas vaidades do mundo, e tenha uma única vontade: para seu Pai no céu.

13Como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra”: ele não tem nenhum outro desejo ou vontade.

Isto é, ao levar ao coração que não há nada além Dele e que tudo está anulado diante Dele, bendito seja. E todas as coisas deste mundo que estão separadas, como um yesh e uma coisa por si mesmas, são assim somente porque caíram na quebra dos recipientes.

14Como está escrito: “Minha é a prata e Meu é o ouro, diz D'us”: a prata e o ouro físicos tornaram-se materiais em sua descida cada vez mais abaixo, através de muitas e imensas etapas da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); mas, em sua fonte no alto, são “Meus” e estão anulados diante de Mim, pois sua raiz provém do nível de “diz” (ne’um) e da palavra de D'us.

15E quanto mais profundamente ele se aprofundar nisso, e quanto mais seu coração compreender além disso, mais compreenderá que não deve inclinar-se nem ser atraído por nada, mas somente por D'us. E sua vontade será somente dirigida a Ele, bendito seja, para apegar-se a Ele até o esgotamento da alma.

E, depois de estar assim em “correr”, deverá estar assim em “retornar”: “estas palavras que hoje te ordeno estarão sobre o teu coração, e delas falarás quando estiveres sentado em tua casa e quando andares pelo caminho”, etc.

Pois “o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá”. Isto significa: visto que Ele é santo, etc.,

Ele não tem vínculo com o mundo para nele repousar e revestir-Se, a não ser por meio dos quatro côvados da halachá, pelos quais se faz Sua própria morada nos mundos inferiores,

que é Sua sabedoria e Sua vontade, etc. E este é o propósito inteiro do homem: que “teu coração corra e retorne ao Um”, etc., pois “contra a tua vontade tu vives”, etc.

16E assim “toda alma louvará Yah”, pois, por meio de um despertar de baixo, [vem] um despertar do alto. Por meio do nível de “correr” no serviço do homem, há também no alto o nível de retirada e tsimtsum da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

E, por meio do nível de “retornar”, há também o nível de atrair para baixo a Luz Infinita, bendito seja Ele, através da cadeia descendente de níveis, cada vez mais abaixo, a fim de fazer brilhar a revelação do deleite das almas, para que se deleitem em D'us.

E isto é “D'us é tua sombra”: assim como uma sombra acompanha os movimentos de uma pessoa, assim Ele, bendito seja, é, por assim dizer, tua sombra. E isto é “à tua direita”, isto é, por meio do amor com autossacrifício (mesirut nefesh), no nível de “correr”, como mencionado acima.

E isto é “A alma do homem é a lâmpada de Havayá”: a alma do homem, que é o nível da respiração em correr e retornar, é o nível de uma lâmpada, para iluminar e atrair para baixo a Luz Infinita, bendito seja Ele, no Jardim do Éden, etc.

17Mas, para alcançar o nível de correr e retornar mencionado acima, a pessoa não pode chegar a isso por meio da contemplação de que D'us é Um, apenas com o espírito de seu entendimento, pois seu intelecto e entendimento não gerarão um amor assim.

Embora, de acordo com seu intelecto e entendimento, compreenda que isso é apropriado, ainda assim isso não produzirá a força que atrai [a pessoa] na prática. A respeito disso, porém, está dito:

“Pois Tu (atah) és minha lâmpada, Havayá.” Atah é o nível da Torá e das mitsvot, pois alef e tav são o nível das letras da Torá, de alef a tav.

18E o hei é o nível das mitsvot. E, por meio disso, “D'us ilumina minhas trevas”: pois existe uma escuridão que escurece e impede que brilhe a luz do amor a D'us, embora a pessoa contemple que isso é apropriado. Essa é a escuridão do corpo e da alma vital, que revestem a alma divina.

E é preciso primeiro “afastar-se do mal e fazer o bem”, sendo um dos “mestres da contabilidade”, examinando os atos, as palavras e os pensamentos que não foram para D'us durante todos os dias de sua vida vã, cada qual segundo aquilo que conhece em sua própria alma, “as aflições de seu coração”,

que impedem e retêm a luz do amor. Pois “qualquer homem que tenha um defeito não se aproximará para oferecer o pão de seu D'us; não se aproximará para oferecer”, etc.

19Como está escrito: “E os íntegros herdarão o bem”, e “não há bem”, etc. Isso não se aplica aos que têm defeito, pois os animais com defeito são desqualificados para o altar.

E mesmo que tenham sido colocados sobre o altar, são retirados. E, assim como ocorre com as oferendas, ocorre com todo aquele que oferece sua alma a D'us: qualquer homem que tenha um defeito não pode aproximar-se na leitura do Shemá

para ter autossacrifício verdadeiro; ele é rebaixado do alto e lançado para baixo até retornar a D'us, e Ele terá misericórdia dele, etc. Então recebe ajuda do alto para despertar amor por D'us na leitura do Shemá.

20Ora, este nível é chamado “filha”, o nível de quem recebe: aquele cuja alma não se autoanula por natureza diante de D'us com autossacrifício, “até que um espírito seja derramado sobre ela do alto”. A respeito disso está dito: “Ouve, ó filha, e vê; inclina o teu ouvido e esquece o teu povo e a casa de teu pai.”

O significado de “o teu povo e a casa de teu pai” é aquilo a que te acostumaste e pelo que te deixaste levar, as vaidades do mundo. No mínimo, esquece [essas coisas], para desimpedir a tua mente e aceitar sobre ti o jugo do reino dos Céus, pois é preciso ser um recipiente para receber a luz do amor que vem do alto.

21E então: “o rei desejará a tua beleza”: a beleza da iluminação que iluminará o amor, que é o nível de uma lamparina, como mencionado acima. A respeito disso está dito: “Darás verdade a Yaakov.”

Pois as almas de Israel pertencem a dois níveis, Yaakov e Yisrael. Yisrael é o nível de “pois lutaste e prevaleceste”: ele já superou e venceu a batalha.

Yaakov, por outro lado, é yud-akev (yud, calcanhar): isto é, ele desceu abaixo, ao nível do calcanhar, mas tem o nível de um yud em sua cabeça, em direção ao qual será atraído de baixo para cima.

E ele ainda não tem o nível da verdade em sua alma por sua própria natureza; é somente D'us quem lhe dará verdade, por meio de ajuda do alto.

“E bondade para Avraham”: isso significa que o nível de Avraham é o nível do amor que vem como um presente de bondade do alto. Tudo isso vem “dos dias antigos”, do nível da teshuvá, que precedeu o mundo.

22E a explicação do conceito de “minha irmã”: é o nível e o grau dos mestres da Torá, cuja ocupação é a Torá. Pois, a respeito da grandeza da Torá, está dito no Midrash: “Encontramos que o Santo, bendito seja Ele, relevou relações proibidas e derramamento de sangue,

mas não relevou a negligência da Torá.” A explicação é que a ocupação com a Torá atrai para baixo a morada de D'us, bendito seja Ele, nos mundos inferiores. Pois todos os assuntos da Torá — proibido e permitido, kasher e impróprio,

impuro e puro — são apenas uma separação entre o bem e o mal, como está escrito: “para separar entre o animal que pode ser comido e entre”, etc.

23Ora, está escrito: “Por meu intermédio reinam os reis”, e foi dito: “As Mishnayot são rainhas”, pois [a halachá] é como um rei que ordena fazer isto e aquilo, etc., como explicado em outro lugar.

E está escrito: “Ainda que te eleves como a águia”, etc., “de lá te farei descer, diz D'us”: a “declaração” de D'us e Sua fala são o que rebaixam e fazem descer as kelipot e a sitra achra, para baixo, e “todos os que praticam a iniquidade serão dispersos”. O mesmo ocorre com a pessoa por meio de sua ocupação com a Torá.

Ele distingue entre o proibido e o permitido, e entre o kasher e o impróprio, como mencionado acima; assim, rebaixa o proibido e o impróprio e os afasta para baixo, por meio da “palavra de D'us” que está em sua boca: “esta é a palavra da halachá”. [Assim] cumpre-se nele

e por seu intermédio: “de lá te farei descer, diz D'us”. Por isso, Israel são chamados irmãos e companheiros do Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “para dar em herança aos que Me amam yesh” e “por causa de meus irmãos e companheiros”, etc.

24E este é o sentido de “A voz é a voz de Yaakov, e as mãos são as mãos de Esav”: quando a voz é a voz de Yaakov, as mãos de Esav não têm domínio sobre ele.

Pois as forças externas não recebem vitalidade, uma vez que separam e refinam. E isso é “quando a voz é a voz”: isto é, a voz superna, que é a palavra de D'us, une-se à voz de baixo, de modo a ser

como está escrito: “E pus as Minhas palavras na tua boca”, e está escrito: “E as Minhas palavras que coloquei na tua boca”: são literalmente “Minhas palavras”. Pois então é o nível de “as Mishnayot são rainhas”.

25E esse nível é chamado “minha irmã, minha amada, minha pomba, minha perfeita (tamasi)”. Não leia tamasi, “minha perfeita”, mas te’omasi, “minha gêmea”: elas se tornam, por assim dizer, verdadeiramente irmãs gêmeas.

No entanto, “quem diz: ‘Não tenho nada além da Torá’, não tem sequer Torá”. Pois a grandeza da Torá se deve ao fato de que a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um.

26Também é necessário que haja na pessoa autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um”, pois dali provém a fonte da Torá, e [ela deve] ter apenas uma vontade, etc., como mencionado acima.

Por meio disso, ela atrai a revelação da Torá, pois dali provêm sua fonte de onde foi talhada e sua raiz: “a Torá emana de Chochmá”. E está escrito: “Estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”. O significado é que há dois níveis: Israel e Yaakov.

27Correspondendo a isso, há dois níveis na Torá: testemunho e Torá. Do nível de Yaakov é atraído o nível de testemunho, e do nível de Israel é atraído o nível de Torá.

Como está escrito: “E vocês os farão (osam)”: está escrito [de modo que se possa ler] atem, “vocês”. E está escrito: “que o homem fará (osam)”. Pois, por meio do homem, é atraído o nível da Torá e das mitsvot.

Isso ocorre por meio do autossacrifício em “Um”, pois então “toda alma louvará Yah”, etc., como mencionado acima. E esse nível é chamado “minha mãe”, que é o nível da “mãe dos filhos”.

Pois ela é quem dá origem à revelação da Divindade, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no Jardim do Éden, e ao deleite das almas; isso é Torá e serviço, etc. E sobre o Tempo Vindouro está escrito: “Canta e alegra-te, ó filha”, etc.: o nível de “filha” se elevará “com dignidade extraordinária”, como mencionado acima, e será “uma mulher de valor, a coroa de seu marido”, etc., como explicado em outro lugar.

28Uma breve explicação a respeito disso

29Ora, “filha” é o nível daquilo que é depurado, e “minha irmã”, que é o nível dos mestres da Torá, é quem depura. Como está escrito em Tikkunei Zohar: “O preceito de separar o puro”, etc. (que é o nível da Torá, “para distinguir entre o impuro e o puro”, etc.), e “Minhas palavras que pus em tua boca”.

E isso corresponde a “como um ministro diante do rei”; ao passo que “filha” é o nível das mitsvot, “como um servo diante do rei”. Tudo isso está aludido na lâmpada de Chanucá.

(Veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Chanukah, capítulo 4, e também Sha’ar HaShabbos, no início do capítulo 4.) Três unificações: Havayá e Ehe-yeh; Havayá e Elokim;

Havayá e Ado-nai: [juntos, têm] o valor numérico de ner (lâmpada). A unificação de Havayá e Ehe-yeh, que é a unificação de Abá e Imá, ocorre por meio do autossacrifício na recitação do Shemá, a iluminação de Kéter.

E a unificação de Zeir Anpin e Nukvá (isto é, a unificação de Havayá e Elokim) ocorre por meio da Torá; e a terceira unificação (Havayá e Ado-nai), o nível das mitsvot, ocorre quando todas as luzes chegam na forma de um selo. E isso corresponde a “Darás a verdade a Yaakov”.

Pois a Torá da verdade está em Zeir Anpin, e Malchut recebe na forma de um selo. E no Tempo Vindouro, o nível de “filha” se elevará, pois o poder daquilo que é depurado será maior, uma vez que provém do Nome Sag, como é sabido,

pois “seu fim está enraizado”, etc., e “o último na ação”, etc. E será na forma de “uma coroa sobre sua cabeça” (como está escrito em Ra’aya Mehemna, Parshas Terumah, página 158a, e em outros lugares).