ביאור על הנ״ל

1Explicação do que foi dito acima.

2Para compreender a explicação das questões sobre [o versículo] “que Se eleva para sentar”, etc.: devemos primeiro estabelecer duas introduções. A primeira é o que está escrito no Pardes: a razão pela qual podemos extrair azeite de todas as coisas,

como se faz no preparo de medicamentos. Isso se deve ao fato de que “Tu fizeste todos com sabedoria”; assim, em todas as coisas está revestido o nível de Chochmá (sabedoria); e este é o nível do azeite, que é o nível de Chochmá,

como está escrito no Zohar, que o vinho é Biná (entendimento) e o azeite é Chochmá. Por isso está escrito: “uma mulher sábia de Tekoa”, pois “Tekoa é a primeira em azeite”.

3Ora, o óleo bom e o óleo da unção encontram-se na Chochmá (sabedoria) da santidade, que está nas dez Sefirot superiores. E a respeito disso está dito: “Como o óleo bom”, etc., “a barba de Aharon”, etc.,

como está escrito no Zohar, [Parashat] Vayikra e Parashat Emor. Mas todos os demais óleos provêm de nogah [o âmbito luminoso], e em nogah encontra-se o nível da Chochmá que está no intelecto humano.

4A segunda introdução é o significado daquilo que está escrito: “e a Torá é luz”. Pois o significado da Luz Infinita (Or Ein Sof) é a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), na qual se encontra todo o tsimtsum (contração) mencionado no início do livro Etz Chaim: que ocorreu um tsimtsum na luz, para que se formassem um espaço desocupado e um vazio. Pois tudo isso está no Or Ein Sof, especificamente na luz,

5[e] não em Sua própria essência e ser, D'us não o permita. E o propósito deste tsimtsum (contração) é que, depois, por meio do serviço do homem neste mundo, que vem a existir por meio deste tsimtsum, [a luz] seja atraída para baixo, de modo que haja uma revelação da Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), como antes de [o mundo] ser criado.

Isto é: assim como a luz é antes do tsimtsum, exatamente assim será a revelação abaixo, de modo que o tsimtsum não ocultará absolutamente nada.

6Conforme está escrito: “Sou o primeiro e sou o último, e além de Mim”, etc. Isto é: “Sou o primeiro”, como [Ele] era antes do tsimtsum (contração); e “sou o último” significa, conforme está escrito: “E Havayá sozinho será exaltado”, etc.

E “além de Mim” se refere ao período intermediário, quando se estabeleceu o nível de tsimtsum e ocultamento: também então será “não temos rei além de Ti”, de modo que a autoanulação (bitul) seja revelada e não haja ocultamento nem dissimulação. E essa atração para baixo se dá por meio da Torá.

E este é [o significado de] “e a Torá é luz”: ela atrai para baixo o nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), como [era] antes do tsimtsum, também depois do tsimtsum. (E este é [o significado de] “a Mishnah é uma rainha”: a atração para baixo da revelação da Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), a luz que está acima do tsimtsum.)

E este é o assunto de Rav Yehudah: “todo o seu estudo era em Nezikin”, e ele estava isento da oração, etc. Pois a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é [uma questão] de ocultamento e dissimulação,

conforme está escrito: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Isto se refere ao surgimento do nível de Kéter (a Coroa); pois Chochmá (sabedoria) é chamada de luz, sendo o nível da revelação,

conforme está escrito: “o princípio da sabedoria”: o princípio da revelação. E Kéter, que está acima de Chochmá e não brilha nem se revela, é chamado, do nosso ponto de vista, pelo nome de “escuridão”, porque não é apreendido.

Conforme está escrito no Zohar, Parshas Bereishis (página 32a). (E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Sou negra”, etc., a respeito do tema de que a Torá foi dada como fogo negro sobre fogo branco.)

E também por isso Kéter é chamado de escuridão: ele oculta a Luz Infinita. E Chochmá oculta Kéter, que só brilha por meio de Chochmá; conclui-se que Chochmá oculta e encobre Kéter.

E, portanto, a linha de medida (kav hamiddah) é chamada botzina dekardinusa, termo derivado de “trigo kardenaisa” (chitei kardenaisa), que denota obscuridade e negrume; pois deve haver medida e limite: “até aqui é o nível de Chochmá (sabedoria),”

7[e] “até aqui é o nível de Biná (entendimento)”, etc. Tudo isso é escuridão, e não luz. Mas luz é a revelação do bitul, de modo que a Luz Infinita (Or Ein Sof) esteja abaixo como [está] acima do tsimtsum, etc.,

assim como é diante Dele, bendito seja, pois o tsimtsum existe apenas em relação aos mundos, como se sabe. E isso se dá especificamente por meio da Torá: “Ele revela coisas profundas a partir da escuridão”; “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.”

Pois a Torá é o nível de Chochmá (sabedoria), que é atraído da Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof) (que é o nível do mocha stima’ah [cérebro oculto] de Atik; pois o nível de Kéter (a Coroa) e Atik é chamado Malchut do Infinito; e, como se sabe, do nível da Malchut de Adam Kadmon surgiu o Kéter de [o Mundo de] Atsilut (Emanação),

e ali repousa o Or Ein Sof, bendito seja Ele, sem qualquer mudança, exatamente como em “não mudei”, pois ali não há ocultação nem encobrimento algum. E como está escrito: “Que haja luz (or)”: isto é Chochmá; e Kéter é chamado avir (ar).

E Rav Yehudah, que era um homem muito grandioso, podia fazer descer o bitul supremo por estar ele próprio em estado de bitul ao recitar Krias Shema [recitação do Shemá]; pois não estava isento de Krias Shema, apenas da oração.

8E desejava fazer descer [isso] também em Nezikin, o domínio das kelipot (cascas), que são as quatro categorias principais de danos, para que “Ele tragasse a morte para sempre”, como ocorrerá no futuro, na época da ressurreição dos mortos, quando os ossos viverão e a pele e a carne “se formarão sobre eles”, como é dito a respeito dos ossos de Yechezkel.

[Isto é,] haverá uma realidade física concreta e, ainda assim, eles deleitar-se-ão com o esplendor da Shechiná (a Presença Divina), sem comer nem beber, porque a autoanulação superior também será trazida para a própria realidade física. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, será dito diante dos justos: ‘Santo’”; isto é, a santidade repousará abaixo.

9Assim era a Torá de Rav Yehudah e de Rabbi Shimon ben Yochai, cuja Torá era sua ocupação: sua Torá estava em um estado de verdadeira autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), e não eram eles que falavam palavras de Torá; antes, a palavra de D'us estava em suas bocas, etc.

10E este é o sentido de “a Mishná é uma rainha”, como um rei que ordena etc. Pois há o nível de um servo, que estuda para conhecer a vontade e o decreto do rei; e há o nível de um rei, que é ele próprio quem decreta etc.

E por isso se diz sobre Moshe Rabbeinu, que a paz esteja sobre ele: “E ele foi rei em Yeshurun” etc. Portanto, a conclusão desta segunda introdução, sobre o significado de “e a Torá é luz”, é que, por meio do estudo da Torá com autoanulação (bitul), faz-se descer o nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do tsimtsum (contração), para que se revele abaixo, [no Mundo de] Assiá (Ação),

como Rav Yehudah se dedicava [ao estudo] de Nezikin para transformar a escuridão, especificamente, em luz. E veja o que está escrito na Parashat Bereishis sobre [o versículo] “Saiam e vejam”.

11Com base nisso, compreender-se-á, em termos gerais, o tema da lamparina e da luz. Pois o pavio (pesilah) é um fio, e sobre ele se estende a luz; e o fio alude ao tsimtsum (contração) da luz, pois, por meio do tsimtsum, foram estendidos apenas um kav (linha de luz) e um fio.

E, depois, essa linha foi estendida para iluminar segundo medida e peso, sendo chamada linha de medida (kav hamiddah). Há vários aspectos nesse assunto da linha de medida, e ela também é chamada cordão (pesil) (como está escrito no Zohar, Pekudei, página 233a), [sobre o versículo] “e um cordão de linho em sua mão, e a cana de medir”, etc.:

“Às vezes, a cana de medir, e às vezes, a linha de medida; por isso, um cordão e uma cana”, etc. Pois a cana de medir corresponde à medição do mundo oculto, que é chamado mar; essa medida é feita por meio da cana, que cresce junto à água.

12E a medição do mundo revelado, chamado terra seca, é feita por meio do cordão etc. De todo modo, o nível do pavio é o nível da linha de medida.

Mas a luz suspensa no pavio é o nível de “a Torá é luz”, que consiste na atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do tsimtsum (contração) e da medida, como está escrito: “Sua medida é mais longa do que a terra”;

e, como é explicado em outro lugar, este é o assunto das bênçãos de Yaakov [vindas] especificamente por meio de Yitzchak: pois Yitzchak é o nível da Guevurá (contenção) de Atik Yomin, a raiz e a fonte da linha de medida, e por isso Yaakov foi abençoado por meio dele.

Pois a bênção é “do orvalho dos céus” — isto é, a Escritura — e “da gordura da terra” — isto é, a Mishnah; de modo que, por meio disso, será atraída uma luz adicional, incomensuravelmente maior do que a luz essencial que está de acordo com a medida etc.

E a principal ligação da luz ao pavio se dá por meio do consumo do óleo, que é o refinamento da Chochmá (sabedoria) da kelipat Nogá — o intelecto humano — como mencionado acima, na primeira introdução; isto é, quando ele é incorporado à luz que está inteiramente em autoanulação (bitul) perante o nível de “e a Torá é luz”.

13Agora passaremos à explicação do assunto: explicar os dois tipos de lâmpada. O primeiro é o que está escrito: “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”, em que somente a alma é uma lâmpada.

E numa lâmpada há os três aspectos mencionados acima: luz, pavio e óleo. Sendo assim, tudo isso está na própria alma. A segunda lâmpada é o que está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”; e nela também há os três aspectos mencionados acima.

A explicação é que “a lâmpada de Havayá, a alma do homem” é a alma divina (e não a alma animal, que ainda precisa ser refinada e não é chamada pelo nome “lâmpada de Havayá”, pois não está escrito “lâmpada de Elokim”),

que não precisa de retificação (tikun) para si mesma. E ela é o pavio que atrai a luz para baixo, que é a autoanulação (bitul) superior, a Luz Infinita (Or Ein Sof), a Malchut do Infinito (Ein Sof), onde se encontra o início do kav (linha de luz) e do fio, que se reveste nas dez Sefirot de [o Mundo de] Atsilut (Emanação), a fonte e raiz da alma divina.

E a alma divina também é chamada de pavio: “Yaakov é a corda de Sua herança.” Portanto, a alma divina tem o poder de atrair para baixo a luz e o bitul, até que o óleo — que é a Chochmá (sabedoria) no intelecto humano que se encontra na alma intelectual de nogah (luminosidade) — seja atraído a acompanhar o pavio.

14Ora, o óleo que é atraído ao longo do pavio é o que queima e é inteiramente consumido, até se tornar fogo completo. É ele que provoca a grande chama, pois é ele mesmo que arde, até ser efetivamente transformado em algo semelhante ao fogo; o pavio, porém, não é assim.

E essa força no óleo da kelipá (a casca) nogá, maior do que na alma divina, o pavio, deve-se ao fato de sua [raiz] essencial provir do Mundo de Tohu,

que é muito elevado (pois em Tohu havia abundância de luz, maior do que o nível da medida do kav (linha de luz) de Tikkun); mas, como estavam um abaixo do outro, eles se quebraram.

Isto é, porque não havia inclusão mútua; e a inclusão mútua é Tikkun, cuja luz é atraída por linhas (kavim), como está escrito no Ilan. E este é o significado de “a alma de adam (homem)”: alef, dam (sangue).

Assim como o sangue circula e percorre todos os membros, “seu começo está encravado em seu fim”, a ponto de, para uma dor de cabeça, fazer-se uma sangria no pé etc., assim também se dá a atração para baixo da alma, a alma divina.

15E tudo isso tem por único propósito refinar a alma intelectual, para que ela seja de fato transformada no fogo do Alto, de modo que a Luz Infinita (Or Ein Sof) brilhe nela de fato, como no Alto. Pois é do próprio Tohu que se faz Tikkun: de Akudim [e] Nekudim se faz Berudim.

E este é o nível da lâmpada da alma: a alma divina é o pavio, pois a essência da lâmpada é o pavio, e o óleo é o refinamento da alma intelectual. E disso se faz a luz, que é a autoanulação suprema (bitul), etc., como mencionado acima.

16Agora, [quanto à] razão pela qual esta autoanulação (bitul) é chamada pelo nome de “luz”, e também por que ela é atraída especificamente por meio do consumo do óleo — pois é o óleo que se torna fogo e luz completa, ao contrário do pavio:

Já foi dito que isso se deve ao fato de sua raiz provir do Mundo de Tohu.

Mas a explicação do assunto segue o que é explicado em muitos lugares: há dois níveis de amor e temor. O primeiro é o amor e o temor limitados segundo a medida da compreensão da alma, etc.

17A segunda é o grande amor e o imenso temor, além do que a alma pode suportar em sua compreensão, etc.; e provém da contemplação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que envolve todos os mundos igualmente. O primeiro nível é chamado “com toda a tua alma”. E assim era o amor e o temor da alma no Gan Eden, de acordo com a medida de sua compreensão.

18A segunda é chamada “com toda a tua força (me’odecha)”. Pois me’od significa sem limite; isto é, o recipiente do coração não consegue conter o imenso amor e temor, de modo que estes se tornam o nível de uma luz circundante (Or Makif).

E este é o nível de teshuvá (retorno) “com força superior”: “superior” significa além do recipiente. E esse era o propósito da descida da luz da alma do Gan Eden a este mundo: que ela chegasse ao nível de “com todo o teu me’od”.

Pois a teshuvá só é [possível] neste mundo; por meio desse amor e temor sem limite, atrai-se a Luz Infinita, ilimitada (Or Ein Sof), que está acima do tsimtsum (contração);

ao passo que o Gan Eden é chamado “o esplendor da Shechiná (a Presença Divina)”, [que vem] por meio do tsimtsum: “com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc. E, portanto, “Melhor é uma hora de teshuvá”, etc.

19Ora, este nível do grande amor de me’od [com toda a força] é chamado Or Chozer (luz que retorna). E a razão de ser chamado pelo nome de “luz” é que vemos a diferença entre o fogo e a luz, por um lado, e a água, por outro: a partir do fogo, é possível acender um fogo a partir de outro, sem fim nem limite,

o que não ocorre com a água, pois há um limite para aquilo que ela fornece: mesmo que haja muita água, ela se esgotará ou diminuirá quando uma grande multidão beber dela.

Não é assim com o fogo: mesmo a partir da luz de uma única lâmpada, é possível acender uma lâmpada a partir de outra, até que ele nunca se esgote de modo algum.

Conclui-se que, embora o fogo ardente, em si mesmo, seja algo limitado, como a água, há nele, ainda assim, um nível de poder ilimitado, pois é possível transmiti-lo de uma lâmpada a outra sem que jamais se esgote; o que não ocorre com a água, que é limitada.

E por isso o Santo, bendito seja Ele, é comparado especificamente ao fogo, como está escrito: “Ele é um fogo consumidor”; pois “Eu, Havayá, não mudei”, nem antes da criação do mundo etc., porque a extensão é apenas um mero reflexo, que não afeta Sua essência e Seu ser.

20Isso é como a analogia do fogo: quem acende uma lamparina a partir de outra não diminui a primeira e, portanto, não há fim para ele. Não é assim com a água, na qual ocorre uma diminuição etc.; por isso, ela será inteiramente consumida por muitas extrações,

ao passo que o fogo não se consome quando muitas outras chamas são acesas a partir dele, pois nele não ocorre absolutamente nenhuma diminuição; apenas [algo] à maneira de um lampejo:

21Ora, com base nesta analogia do fogo físico — que, embora seja verdadeiramente limitado, dele provém, não obstante, uma influência ilimitada —, compreender-se-á também o conceito que ela ilustra a respeito do amor de “com todo o teu poder (me’odecha)”. Pois me’od significa sem limite, acima das limitações do recipiente da alma.

22Agora, todos certamente compreendem que isso não significa que seja um amor e temor verdadeiramente sem limite ou fim; pois como poderia haver num ser humano amor e temor verdadeiramente sem limite? A intenção, antes, é que isso ultrapassa a limitação dos recipientes do intelecto e dos atributos emocionais (midot) de uma pessoa.

Pois esses recipientes não têm capacidade de conter e limitar esse amor e temor dentro de si; antes, ele os transcende, indo além desses recipientes.

E por isso é chamado “com todo o teu me’od [‘muito’]”, o teu me’od: isto é, em relação ao teu recipiente, esse grande amor é chamado me’od e ilimitado; mas, na verdade, ele é limitado.

23No entanto, visto que, em relação à pessoa, ela corresponde ao nível de “com todo o teu me’od [força além da medida]” e ao nível de “com força superabundante”, por meio dela efetivamente se atrai para baixo a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do tsimtsum (contração) e é verdadeiramente ilimitada.

Conclui-se que, embora esse grande amor seja limitado em si mesmo, como ultrapassa os limites e o recipiente da alma, ele efetua uma atração para baixo a partir do nível daquilo que é realmente ilimitado, isto é, o próprio Or Ein Sof.

Por isso, esse grande amor recebe o nome de “luz”: ele é exatamente como na analogia da luz e do fogo. Embora o fogo seja limitado, dele se estende uma influência ilimitada, ao contrário do que ocorre com a água etc.

Da mesma forma, compreender-se-á a superioridade do amor de “labaredas de fogo”, “com todo o teu me’od”, sobre o nível do amor que flui como água, que é o nível de “com toda a tua alma”.

24Ora, esse grande amor vem a existir na alma especificamente por meio de seu revestimento no corpo e na alma animal, pois então ela alcança o nível de teshuvá (retorno) “com força extraordinária”;

ao passo que o amor da alma divina, antes de ela se revestir no corpo, encontrava-se no âmbito do limite e do recipiente, conforme a compreensão da alma etc. Por isso, a alma divina é chamada de pavio, pois o pavio é, por essência, algo limitado, como o fio e a linha de medida.

Mas, ao revestir-se na alma animal, quando o óleo do refinamento da alma intelectual, que provém de nogah (luminosidade), cuja raiz está no Mundo de Tohu (Caos), é atraído na esteira do pavio da alma divina, é especificamente por meio disso que o óleo se transforma em luz,

que é o nível do grande amor de “com toda a tua força (me’odecha)” e da autoanulação (bitul) superna, que transcende o recipiente, como no caso de Rav Yehudah, sobre quem repousava o temor de seu Mestre.

Por isso, esse grande amor é chamado Or Chozer (luz de retorno), pois é uma luz atraída do refinamento da kelipá (casca) de nogah, cuja raiz provém de Akudim (Atados) [e] Nekudim (Pontos), como mencionado acima; mas, por meio disso, em seguida, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída de cima para baixo, e este é o nível de “e a Torá é luz”.

25E tudo isso é o nível da lâmpada da alma. Mas não há alma sem uma mitsvá, pois “um homem ignorante não é piedoso, e um inculto não teme o pecado”.

E também uma mitsvá sem alma não é nada, pois “todo aquele que diz: ‘Não tenho nada além da Torá’, nem sequer Torá tem”.

26Portanto, ambos são necessários. A explicação é que, em “uma mitzvah é uma lâmpada”, a mitzvah é a lâmpada, isto é, o pavio.

A explicação é que as coisas com as quais se cumpre a mitzvah também provêm do Mundo de Tohu. Mas a mitzvah também é o nível de uma [luz] circundante (makif), pois, por meio do cumprimento da mitzvah, atrai-se para baixo um makif superno.

E, portanto, as mitzvos são vestimentas e mantos reais, para que, por meio delas, a alma fique “atada no feixe da vida”; pois [a mitzvah] veste e circunda a alma a fim de elevá-la, porque tudo o que precisa ascender é circundado por todos os lados.

27E, por meio desse makif (luz circundante) que o envolve, ele ascende, assim como se arremessa uma pedra com uma funda etc., algo que de modo algum se elevaria por si só. E, inversamente, também no caso de uma transgressão, “ela o envolve” etc.

E, por isso, vestimos o talit e os tefilin antes da oração: como é sabido, para qualquer coisa que precise ser elevada de baixo, a luz superior primeiro desce; essa é a luz circundante (Or Makif), que a eleva, como mencionado acima.

E, por meio disso, a alma intelectual será transformada na luz que está acima, durante a oração. E, por isso, rezamos todos os dias o mesmo texto (ao passo que a Torá requer especificamente renovação; veja o Zohar, Bereshit, na Introdução, página 12b: “e fazê-la frutificar todos os dias”).

Pois a cada dia se eleva uma centelha da alma vital; pois todos “os dias dos nossos anos, neles setenta anos” correspondem a tantas centelhas da alma vital que precisam ser refinadas; ao passo que a alma divina é eterna.

Conclui-se que a mitsvá é o aspecto do pavio: nele e por meio dele o óleo se consome na luz; assim também, por meio da mitsvá, ocorre a elevação da alma intelectual da kelipá nogá (casca luminosa),

e também a do pergaminho dos tefilin, da kelipá nogá, e a do dinheiro da caridade, para serem incorporados na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Pois a raiz das mitsvot está na Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), pois a Torá é o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais),

28e as mitsvot estão em Malchut (soberania): “os mandamentos do Rei”. Mas, como “o fim está encravado no começo”, a Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação) se eleva até a própria Malchut do Infinito (Ein Sof).

E, portanto, por meio disso, a alma intelectual se eleva à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), como é sabido: após a depuração, do Nome Ban torna-se o Nome Sag, etc.

29E isto é [o sentido de] HaMagbihi (Quem Se eleva): o yud que vem depois do hei é supérfluo; mas [o versículo] quer dizer que esta ascensão da Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), chamada hei, para que se eleve tão alto, até a Malchut do Infinito (Ein Sof), ocorre por meio do yud; e este é o yud dentro do hei.

Pois a Malchut de Atsilut é o aspecto de um dalet, pois “dalis lah migarmah klum”: “ela nada possui de si mesma”; e, pela atração para baixo efetuada pela mitsvá, um yud passa a estar dentro dela e, por meio disso, ela se torna o aspecto de um hei; e, por meio do yud que está dentro dela, eleva-se até a Luz Infinita (Or Ein Sof), a Malchut do Infinito (Ein Sof).

E este é o sentido de HaMagbihi: a ascensão do hei, que é a Malchut de Atsilut, até a Malchut do Infinito ocorre por meio do yud dentro do hei, que é atraído para baixo mediante o cumprimento da mitsvá. É nele e por meio dele que se dá essa ascensão.

[E a explicação disso está de acordo com o que está escrito no Zohar, na Parashat Vayechi (fim da página 232b), sobre o sentido de “Que o Nome seja”, etc.: “Por que diz yehi (que seja)?

Em vez disso, yehi é o mistério da atração que vem daquele lugar supremo e oculto de que falamos, que é yud-hei, até o mistério do pacto, que é o yud inferior, semelhante ao yud superior;

o começo como o fim. E, portanto, yehi é o mistério da atração desde o mais oculto de todos os ocultos até o nível mais baixo; e por meio desta palavra toda a obra da criação foi estabelecida, como diz: ‘Haja um firmamento’, etc.” Fim da citação.

E assim também está no Zohar, Bereshit (página 16b). A explicação é que yud-hei são Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento): Chochmá é chamada yud, por ser o aspecto de um ponto.

Isso porque “o começo da sabedoria” significa o começo da revelação do Ein Sof, bendito seja Ele; e o começo da revelação só pode ser o aspecto de um ponto, para que possam suportar e conter [isso], assim como uma fonte, que é pequena no início de sua saída da origem; somente depois, ao se afastar da origem, ela se alarga e se torna um rio.

E esta é a primeira hei, que corresponde ao nível dos “espaços largos do rio”; mas Chochmá (sabedoria), que está mais próxima do Infinito (Ein Sof) e corresponde ao nível da fonte, é apenas um ponto. E este também é o nível da autoanulação (bitul).

30Agora, quando depois é preciso atrair [a luz] para o nível de Malchut do [Mundo de] Atsilut, que é o mundo revelado, a fonte dos [Mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, e é o nível do “Nome Havayá” — “Nome” especificamente, isto é, a revelação a outro —, essa atração para baixo se dá por meio de Yessod (fundamento) de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que também é o nível de um yud.

31E este é o tema do “yud inferior, o mistério da aliança”. E este é também “Que o Nome Havayá seja bendito”, etc.: para que haja revelação no nível de Malchut (soberania), que é chamado “Nome”, isso ocorre por meio de yehi: Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) em Yessod (fundamento).

E, de acordo com os escritos do Arizal, isso se deve ao fato de que o Yessod de Abá termina no Yessod de Zeir Anpin (os atributos emocionais). Portanto, o nível do yud superior, que é o próprio Abá, brilha no Yessod de Zeir Anpin.

Por isso, o Yessod de Zeir Anpin também é chamado yud. E este é também o tema do yud acrescentado ao nome de Pinchas, filho de Elazar, o Kohen (sacerdote), porque ele zelou contra a mácula da aliança,

como está escrito no Zohar, no início de Parashat Pinchas (páginas 213b e 215b, e 236b). (E disso há uma prova contra a explicação do Mikdash Melech, Parashat Vayechi) (página 232) sobre o significado de yehi; veja lá.

E veja lá no Ramaz, que se trata do yud da grafia expandida do hei final do Nome Av, que é o nível do Yessod de Abá, etc. E veja a Idra Rabá (página 142).

32A explicação da questão é que, como vemos, a visão se estende e chega mais abaixo do que o sentido da audição.

Pois o sentido da audição só se estende até o nível da voz e da fala: ouve-se a voz e a fala do próximo, mas não se apreende, pelo sentido da audição, a ação física. Já com a visão, apreende-se e percebe-se a ação física.

33Isso significa: como a visão tem sua raiz no nível de Chochmá (sabedoria), assim como os Sábios são chamados de “os olhos da congregação”, e esse nível está acima do nível de Biná (entendimento), de onde se origina a audição, a visão, portanto, desce mais baixo.

Não ocorre o mesmo com a faculdade da audição, que deriva de Biná e não desce tão baixo. Pois aquilo que é mais elevado pode rebaixar-se ainda mais.

E, portanto, o Yessod (fundamento) de Imá termina no peito e não se estende até Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod de Zeir Anpin (os atributos emocionais); mas o Yessod de Abá se estende até o Yessod de Zeir Anpin. Pois Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin são o nível de Assiá (Ação) dentro de Atsilut (Emanação), e essa descida só pode ocorrer por meio do Yessod de Abá, o nível da visão etc.

34E este é o sentido de “Seja o Nome...”, etc.: para que a influência esteja no nível de Malchut (soberania), que é chamado de “Nome” e também de Assiá (Ação) no Mundo de Atsilut (Emanação), isso também ocorre especificamente por meio de um yud, que é o nível de Yessod (fundamento) de Zeir Anpin (os atributos emocionais), no qual brilha o Yessod de Abá.

E este é o significado de yehi: yud-hei são Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento), e o segundo yud é “o justo, fundamento do mundo”. Veja também no Zohar, parte 3 (página 236b), sobre este nível representado por este yud.

35Agora, quando Malchut (soberania) recebe essa revelação do nível do yud, ela se transforma de dalet em hei.

E, portanto, também se compreende, de acordo com isso, o significado de HaMagbihi: a ascensão de Malchut à Malchut do Infinito (Ein Sof) também se dá por meio do yud dentro do hei, que é a irradiação que lhe é estendida da Luz Infinita (Or Ein Sof); e, como explicado acima, toda ascensão se dá por meio de uma extensão do alto para baixo que ocorre primeiro.

Ora, esse nível do yud dentro do hei, que é estendido por meio da mitzvá, é o nível do pavio inserido na lâmpada, como está escrito no Zohar, parashá Pinchas (página 219a), e no Mikdash Melech: “Uma vez que o pavio está unido”, etc.

E, por meio dessa extensão, estabelece-se a capacidade de Malchut ascender à sua raiz. E veja o Zohar, no início da parashá Tzav, sobre [o versículo] “Esta é a lei da oferta queimada”, etc.

E este é o significado de HaMagbihi: a mitzvá é o nível do pavio e da lâmpada que eleva a alma intelectual, assim como, acima, a ascensão do Nome Ban se dá por meio do yud [do Nome] Av, que é estendido por meio da mitzvá, como mencionado acima.

36E veja o que está escrito na Parashat Shelach sobre [o versículo] “E será para vós como tsitsit”, a respeito do fogo do yud e do fogo do hei.

E o sentido de lashaves (sentar-se) é que esta elevação da Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação) à Malchut do Infinito (Ein Sof) ocorre a fim de fazer descer luz e força vital, para que o nível de Malchut venha a existir na condição de sentar-se: “e Havayá sentou-se como Rei para sempre”.

Pois sentar-se e realeza são um só nível, pois “não há sentar-se no pátio do Templo, exceto para a realeza da Casa de David somente”.

37E, da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, em relação à mulher, chama-se moshav (sentar-se), pois sentar-se é uma descida e um rebaixamento, no aspecto de achorayim (costas). E, da mesma forma, os tefilin do braço, que são Malchut, são [colocados] enquanto se está sentado.

E o yud na tira dos tefilin do braço é o conceito do yud mencionado acima. Pode-se ainda dizer [que] o sentido de HaMagbihi lashaves é: pois “o rei fica de pé sobre a plataforma, e Augustus se senta”.

38E o significado de Augusto é Rei dos reis. Isto é, quando Malchut recebe da Malchut do Ein Sof o nível do Rei dos reis dos reis, a respeito disso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a parábola: “Augusto está sentado”, etc.

E isso é HaMagbihi [Aquele que Se eleva], especificamente lashaves [para sentar-se]: por meio da ascensão mencionada acima, surge o nível de “Havayá sentou-Se como Rei para sempre”, etc. E essa posição sentada é tal que “seus pés” não “descerão”, etc.

Pois quem se senta num trono abaixa o corpo, mas ergue os pés do chão; e isso é “a terra é o apoio dos Meus pés”, etc.

39A explicação desses assuntos é apresentada em outro lugar, a propósito de [o versículo] “Então cantou” (Az Yashir). E, em seguida, “Aquele que Se rebaixa para ver” (HaMashpili lir’os): este é o nível de “e a Torá é luz”, e é a extensão para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), desde a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), “nos céus”: a Torá Escrita; “e na terra”: a Torá Oral.

Pois, assim como a terra recebe dos céus, conforme está escrito: “ela bebe a água da chuva dos céus”, assim também a Torá Oral recebe da Torá Escrita, como dizemos: “De onde se sabe isso? Pois o versículo declara”, etc.

Lir’os (“ver”) significa lera’os (“ser visto”); isto é, que haja uma revelação do próprio Or Ein Sof “nos céus e na terra”, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, a palavra de D'us, acima da revelação do nível da luz do amor proveniente da alma divina, que também é chamada de luz, como mencionado acima.

Mas isso é atraído unicamente do nível da audição e da contemplação, conforme está escrito: “Ouve, Israel”, etc., “E amarás”, etc., “com toda a tua força”.

Mas o nível de “e a Torá é luz” é o nível de HaMashpili lir’os: isto é, lera’os, de modo que haja visão e revelação concretas: “olho a olho eles verão”, etc.