רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1«غنّي وافْرحي يا ابنة صهيون، فها أنا آتي». [نحتاج إلى] فهم معنى «غنّي وافْرحي». وكذلك، ما صلة هذا بقراءة الأنبياء بعد قراءة التوراة (הפטורת، Haftorah) في عيد حانوكا (חנוכה، Chanukah)، التي تبدأ بـ«غنّي وافْرحي» إلخ؟ كان ينبغي أن تبدأ من «رأيت، وإذا بمنارة من ذهب» إلخ، الوارد في نهاية المقطع.

2والتفسير كما يلي: جاء في الكتاب: «اخدموا ה׳ بفرح، وتعالوا أمامه بالترنّم (רננה، renanah)». وجاء في الزوهار (זהר، the Zohar): «فرح في الصباح (צפרא، tzafra)، وترنّم في المساء (רמשא، ramsha)». وينبغي أن نفهم ما الصباح وما المساء، وما الفرح وما الترنّم.

ويتضح هذا بذكر ما هو معروف: أن خدمة الملائكة هي الترنّم والألحان (רנה וזמרה، rinah ve-zimrah)، بالأناشيد والتسبيحات، كما هو معروف من شأن بيرك شيرا (פרק שירה، Perek Shirah)، إذ تنشد جميع المخلوقات نشيدًا.

3وكذلك الملائكة في كل عالم، حتى أرفع المستويات، يترنّمون جميعًا بالأناشيد والتسابيح، بالغناء والألحان. ومعنى هذا الترنّم هو انكشاف شدة اشتياقهم،

إذ «تتوق نفوسهم بل تتلهّف» إلى الالتصاق به، سبحانه، والاندراج في النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، سبحانه. وهم دائمًا، طوال أيامهم، متمسّكون بهذا الاشتياق بلا انقطاع، إذ ليس لهم حبّ واشتياق آخر.

وليس لهم أيضًا عمل آخر، مثل التوراة والوصايا (מצוות، mitzvos)، وهما من مستوى (בחינה، bechinah) الإنزال من الأعلى إلى الأسفل؛ بل إن عملهم هو اشتياق نفوسهم من الأسفل إلى الأعلى.

وهذا الاشتياق يكون بالغناء واللحن، كما هو معروف من أمر اللحن (ניגון، niggun)، وهو من قبيل تأثّر القلب (إذ ثمة لحن للفرح، وثمة [لحن آخر] للمرارة، إلخ).

وهذا هو جانب البعد الظاهري (חיצוניות، chitzoniyus)، كما هو معروف من خلال تشبيه: ما حاجة من يقف في الداخل، في بيت الملك، إلى أن يحدّث عن مدحه ويرويه؟ إنما إذا خرج إلى الخارج تكلّم وروى مدحه، مبالغًا في الثناء عليه وتعظيم عظمة الملك وشدة شأنه، كم هو عظيم، فيتأثّر، إلخ.

وهذا هو معنى ما كُتب: «ويترنّمون بعدلك»؛ فالترنّم يقع في جانب (בחינה) «عدلك»، لأن العدل (צדק، tzedek) هو الملكوت (מלכות، Malchus) المقدّس. («موازين العدل» تعني أن ثمة جانبًا من الموازين يزن جانب (בחינה) نير ملكوت السماء، الذي يُمدّ به كل واحد وواحد بحسب مقياسه.)

وقد كُتب: «يمينك ملأى بالعدل»؛ إذ كُتب: «ملكك مُلك جميع العوالم». فليس للخالق أيّ صلة بالمخلوق، بحيث يمكن للمخلوقات أن تتلقّى قوة الحياة من الخالق، سبحانه، إلا من خلال جانب (בחינה) المُلك: فبما أنه، سبحانه، ملك عليها، تحيا وتوجد.

4وهذا [معنى] «ملكوتك ملكوت كل العوالم، وسلطانك في كل جيل [و]جيل»: «العوالم» هي جانب المكان، و«جيل [و]جيل» هو جانب الزمان؛ وكل ذلك مستمد من جانب «ملكوتك». فالزمان والمكان مخلوقان ومُحدَثان من العدم إلى الوجود.

فإنه قبل خلق العالم لم يكن هناك جانب للزمان والمكان قط؛ ولم يكن من الممكن أن توجد مخلوقات محدودة بالزمان والمكان،

إلا بواسطة جانب ملكوته سبحانه، الذي يتعلّق به جانب الزمان: «ה׳ يملك، ה׳ ملك، ה׳ سيملك»، إلخ. وليس الأمر كذلك في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) المبارك نفسه؛ إذ كما يدل اسمه، كذلك هو: لا نهاية له (סוף, sof)، إلخ.

5ولأنّ قوة الحياة (חיות, chayus) تُستمدّ من جانب ملكوته تعالى، وهو جانب الملكوت (מלכות, Malchus) الذي هو جانب البرّ (צדק, tzedek)، لذلك «يمينك ملأى»: أي جانب اليمين والإحسان (חסד, Chesed)،

كما قيل: «هو يقوت الأحياء بالإحسان»؛ وجاء مكتوبًا: «وأنت تحيي الجميع، وجند السماء ينحنون لك». والمعنى: لأنك تحيي الجميع، لذلك «ينحني لك جند السماء»، على نحو إبطال الذات (ביטול, bittul) والاندراج.

6والآن، فإن إبطال الذات (ביטול, bittul) هذا موجَّه إلى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك، الذي يُستمدّ إلى أسفل ويتلبّس في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) المُلك ليمنحهم الحياة؛ لأنّ التوجّه [هو] «إليه، لا إلى صفاته»، إلخ.

وهذا [هو معنى] «يذيعون ذكر كثرة خيرك، ويرنّمون ببرّك». و«خيرك» هو الفيض وقوة الحياة اللذان يُستمدّان من عالم إلى عالم،

كما هو مكتوب: «قولوا عن الصدّيق (צדיק, tzaddik) إنّه خير»: فالـ«خير» هو جانب (בחינה) الصدّيق، وهو الذي يربط ويمنح من عالم إلى عالم، كما هو مكتوب: «لأن كل ما في السماء وعلى الأرض»، وترجومه (תרגומו, Targum) [يترجمها بعبارة] «الذي يتمسّك»، إلخ.

و«كثرة خيرك» تعني ربوات كثيرة من الربوات من المراتب، بلا نهاية، وهي على نحو سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) وهبوط المراتب من عالم إلى عالم، حتى يشرق אור אין סוף تبارك في صفة ملكوته، ليُوجِد المخلوقات ويمنحها الحياة بلا نهاية.

7والآن، فمعنى «ذِكر خيرك الكثير» هو أنهم لا يفيضون إلا مستوى أو جانبًا (בחינה, bechinah) من الذِّكر، ولمعةً من جانب «خيرك الكثير»؛ ولذلك «يرنّمون».

لأنهم يشتاقون ويتوقون إلى أن يندمجوا في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، كما يقولون: «أين موضع مجده؟» إلخ. غير أنهم لا إدراك لهم للنور اللانهائي ذاته، تبارك هو، إلا من خلال جانب الملكوت وجانب «برّك».

8وهذا هو [معنى] «الإنشاد في المساء». فـ«المساء» هو صفة الليل، وهو جانب ملكوته تعالى: «ملكوتك هو ملكوت جميع العوالم (עולמים, olamim)»، من لفظ يدل على الخفاء (העלם, helem)، إلخ. وإلى هذا ألمحت الجمارا (גמרא, Gemara) بقولها إنه ينبغي ذكر صفة الليل في النهار،

أي كما يبيّن الزوهار، «لإدخال»، إلخ: لأنهم يدركون ظلمة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) واحتجابه، ב״ה، «جعل الظلام مخبأه»، لذلك يشتاقون إليه ويتوقون إليه تعالى. وكما هو مكتوب: «نفسي، إياك أشتاق في الليل»؛ أي إنه يقول للقدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu): «ها إنك أنت نفسي؛ لذلك أشتاق إليك».

ولأن قوة الحياة (חיות, chayus) هذه مستورة في مستوى الليل والخفاء، يشتد لذلك الشوق والتوق إلى أن يكون [في حال] «إياك أشتاق». وكما هو معروف، فإن الحب والتوق، أي «اشتهاء اشتهاء»، لا يكونان إلا عند من تفتقد نفسه الشيء الذي تشتاق إليه.

9وهذا هو معنى «تعالوا إلى حضرته بالترنّم»: من الأسفل إلى الأعلى، للخروج من غلاف الجسد وألبسة النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، والالتصاق به، تعالى، من خلال الترنّم في مرتبة «المساء» وصفة الليل؛ وهي مرتبة يكون فيها النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، مستورًا ومتلبّسًا، على نحو الخفاء والاحتجاب.

10وهذا هو معنى «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى الدهر»، و«تحبّ»، إلخ: أي إن على قلبه أن يدرك أن «مبارك» تعني الإنزال إلى أسفل، وأن «الاسم» هو ومضة من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك، لتكون «مجد ملكوته»؛ وهذه الومضة تمتد «إلى الأبد وإلى الدهر»، هابطةً إلى أسفل بلا نهاية، إلخ،

لكي يأتي بذلك إلى محبة ה׳، وهو אור אין סוף (אור אין סוף) نفسه، تبارك، ليكون «ה׳ لك» «بكل قلبك وبكل نفسك»، إلخ، «لتلتصق الروح بالروح».

لكن كل هذا يقع في نمط الصعود من الأسفل إلى الأعلى، «أقبلوا أمامه»، ويكون حينئذ «بالترنّم». وهكذا ينبغي أن تبدأ خدمة الإنسان، على مثال خلق العالم: «ظلمة أولا، ثم نور».

أما صفة النهار، أي استمداد אור אין סוף تبارك من الأعلى إلى الأسفل، ليلبس في عوالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، والخلق (בריאה, Beriah)، والتكوين (יצירה, Yetzirah)، والفعل (עשיה, Asiyah)، فهي جانب «اخدموا ה׳ بفرح». وهذا هو فضل النفوس على الملائكة وسموّها عليهم: فالملائكة ليس لهم إلا جانب الترنّم وحده، وهو جانب الصعود والاندماج من الأسفل إلى الأعلى،

أما نفوس إسرائيل، فلها خدمة إضافية، تتمثل في الاستمداد من الأعلى إلى الأسفل، من الخفاء إلى الظهور؛ لأن كل فرح هو إظهار البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، إلخ،

كما هو معلوم، فإن هذا الفرح ينشأ من استمداد אור אין סוף تبارك في التوراة والوصايا (מצוות, mitzvos)، اللتين أُعطيتا لإسرائيل خاصة؛ أما الملائكة فطلبوا التوراة قائلين: «ضع مجدك على السماوات»، ولم تُعطَ [لهم]، إلخ.

وكما هو مكتوب: «وهذه الكلمات التي آمرك بها أنا (אנכי, Anochi) اليوم»، إلخ؛ «أنا، مَن أنا»، إلخ.

فمع أنه مكتوب، في الصعود من الأسفل إلى الأعلى، «أقبلوا أمامه بالترنّم»، إذ لا يمكن أن يكون هناك ارتقاء واندماج إلا في جانب «برّك» وجانب «الترنّم في المساء»، إلا أن אור אין סוף تبارك، في الاستمداد من الأعلى إلى الأسفل، ينساب تلقائيا ومن تلقاء نفسه، حتى من جانب «أنا، مَن أنا»؛ لأن الظلمة والنور سواء أمامه، تبارك.

11كما ورد: «الذي يخفض [نفسه] لينظر إلى السماء والأرض»: فالسماء والأرض، والروحانية والمادية، كلها سواء أمامه، تبارك؛ «الذي يساوي ويجعل الصغير والكبير سواء».

وهذا الإمداد النازل يتم بواسطة التوراة والوصايا (מצות, mitzvos): «هذه الكلمات التي أنا (אנכי, Anochi)...» إلخ. والوصايا الـ248 هي «أعضاء الملك الـ248»؛ أي، كما في مثال الأعضاء التي تحلّ فيها النفس: فبجذب الأعضاء تُجذب أيضًا النفس الحالّة فيها.

وبوجه عام، تنقسم إلى ثلاثة خطوط: «الإحسان (חסד, Chesed) هو الذراع اليمنى»، وهو جانب (בחינה, bechinah) الصدقة (צדקה, tzedakah)، إلخ؛ أما التوراة فهي الخط الأوسط. (ومعلوم أن التوراة هي جانب الأعضاء الباطنة، بينما سائر الوصايا، מצות، هي الأعضاء الظاهرة، إلخ.)

وهذا هو [معنى] «اخدموا ה׳»: اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك، الذي يُجذَب نوره من الأعلى إلى الأسفل في التوراة والخدمة [الإلهية]، إلخ. «بفرح»: أي فرح الوصية (מצוה, mitzvah)، وقد قال حكماؤنا، ז״ל: «وكذلك في مسألة فقهية (הלכה, halachah)»؛ وهذا الفرح ناشئ من تجلّي النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ذاته على نفوسهم، إلخ.

ويتحقق ذلك بأن «تأتوا أمامه بالإنشاد» أولًا، كما [بُيّن] أعلاه. والآية تتحدث من الأعلى إلى الأسفل: «اخدموا ה׳ بفرح»؛ فكيف تبلغون هذه الدرجة؟ حين «تأتون أمامه بالإنشاد».

12وبهذا يُفهم ما كُتب: «غنّي وابتهجي يا ابنة صهيون»، لأن جماعة إسرائيل في المنفى تُسمّى «ابنة صهيون». ويتضح معنى «صهيون» بفهم ما كُتب أولًا: «سيملك ה׳ إلى الأبد (לעולם, le’olam)، אלהיך يا صهيون، من جيل إلى جيل؛ هللويا».

وتفسير الأمر أن [يكون] «سيملك ה׳ إلى الأبد (לעולם)» — وهو مستوى المكان — [و]«من جيل إلى جيل» — وهو مستوى الزمان — إنما يتحقق بواسطة مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) صهيون.

فقد كُتب: «على صورتنا، على مثالنا»؛ وهذه هي «الوصايا (מצות) الـ٢٤٨، أعضاء الملك الـ٢٤٨». أي روحانية מצות وروحانية التوراة كما هما في الأعلى، في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ב״ה، وهما حقًّا «على صورتنا».

لكن الجانب المادي من מצות، كما تجسّد في أمور مادية، مثل الأهداب الطقسية (ציצית, tzitzis) من الصوف والتفلين (תפלין, tefillin) على الرقّ، ليس إلا جانب «صهيون» بمعنى علامة (ציון, tziyun)، كما في «صهيون المتميّزة» (המצוינת, ha-metzuyenes).

أي إن מצות المادية تشير إلى الروحانية الكامنة فيها، وبواسطتها تُستجلب روحانية النور اللانهائي ב״ה إلى الأسفل،

مثل شال الصلاة (טלית, tallis) والأهداب الصوفية ציצית، من جهة «يلتحف [بنفسه] بالنور كأنه رداء»، و«لباسه كالثلج الأبيض، وشعر رأسه كالصوف النظيف»؛ فإن ציצית من قبيل الشعر، إلخ.

13وكذلك جميع الوصايا (מצות, mitzvos)، وكذلك التوراة: من خلال الانشغال بالتوراة في صورتها المادية، إذ تلبّست بأمور مادية، يُجذَب نور التوراة العلوية الروحانية، التي تتحدث عن أمور روحانية، إلى الأسفل.

وهكذا، فإن التوراة والوصايا في صورتهما المادية علاماتٌ ومعالم (ציונים, tziyunim) على الروحانية. وفيهما وبواسطتهما يُجذَب نور التوراة والوصايا من الروحانية إلى المادية؛ وهما نفسيهما بمثابة مصدر وجود المكان والزمان.

14وعلى هذا النهج، شرّع حكماؤنا، ז״ל، بركات الوصايا (מצות، mitzvos)، تُقال قبل كل وصية: «مبارك أنت»، إلخ. فكلمة «مبارك» (ברוך، baruch) مشتقة من مصطلح «مَن يرقّد الكرمة» (המבריך، ha-mavrich): إذ يحني طرف الغصن إلى الأرض، فتنبت من هناك كرمة أخرى. وهذا هو جانب الإمداد والبركة (ברכה، berachah) من عالم إلى عالم.

لذلك كُتب عن يوسف (יוסף): «ونادوا أمامه: أڤريخ» (אברך، Avrech)، لأنه كان رجلًا صالحًا (צדיק، tzaddik) يصل بين العوالم ويمنح الفيض، ويمتدّ عابرًا (מבריח، mavriach) من عالم إلى عالم.

15مغزى هذه البركة أن يُستمدّ الفيض وتُستجلب البركة من عالم إلى عالم، لكي يتجلّى «ملك العالم» (עולם، olam)، ويكون جانب «العالم» في مرتبة «الملك».

أي أن يكون ظهور ملكوته، تبارك، مرئيًا لعين العالم كله، فلا يكون العالم في حالة حجاب وستر يحولان دون ظهور صفة المُلك.

ولكي يتحقق هذا الظهور، نقول: «مبارك»، أي ليكون جانب اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) «مباركًا»، أي مُنزَّلًا إلى مرتبة «אלקינו» (אלקינו، Elokeinu)، ومن هناك ينمو انكشاف صفة المُلك، على غرار مسألة ترقيد الكرمة المذكورة أعلاه.

16والآن، عندما تقع استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، تُدعى جماعة إسرائيل حينئذٍ في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «صهيون»، وتكون علامةً على النور الروحاني الذي يفيض وينساب إليها.

لكنها في المنفى تُدعى «ابنة صهيون»، لأنها لا تكون إلا في בחינה التلقّي من בחינה صهيون.

وكما هو معروف من الزوهار (זהר)، بشأن [التعليم] القائل: «إذا ألقى الرجل بذره أولًا، ولدت أنثى»: أي حين لا تقع استثارة من الأسفل، تكون حينئذٍ في בחינה الابنة. وليس الأمر كذلك [مع] «وعن صهيون يُقال: رجل ورجل»، إلخ: «إذا بذرت المرأة أولًا، ولدت ذكرًا»، وهو בחינה الإحسانات (חסדים, chassadim)،

أي بأن يسبق ذلك בחינה الترنّم والفرح، كما [شُرح] أعلاه، لكي يكون المرء في [حال] «تعالوا أمامه بترنّم»، في בחינה «الترنّم في المساء»، من الأسفل إلى الأعلى.

17وعلى هذا النحو، سنّ [الحكماء] آيات النشيد (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimrah)، كي يقدّموا ثناءَ ה׳ الحاضر في كل مكان أولاً، فيتحرّك القلب. وكذلك [البركة] منشئ النور (יוצר אור, Yotzer Or)، ومسألة قداسة الملائكة (קדושה, Kedushah):

كيف أن «الأوفانيم (אופנים, Ofanim)، بضجيج عظيم»، إلخ: كل ذلك يجري على نحو الصعود من الأسفل إلى الأعلى، في جانب النشيد، للخروج من غلاف الجسد وملابس النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، إلخ.

ثم تأتي خدمة الفرح، بانكشاف النور اللانهائي نفسه (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، على روحه، في تلاوة الشماع (קריאת שמע, Shema)، إلخ.

أما إذا لم يسبق جانب النشيد، فلن يستقرّ انكشاف الفرح [هناك]؛ بل لا يكون إلا في مقام الأنثى والتلقّي من استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila). ففي كل حال، ينزل אור אין סוף، مباركٌ هو، من استثارة من الأعلى ويُمدّ في كل وصية (מצוה, mitzvah) أدّاها المرء، كما هو مكتوب: «من أجلي، من أجلي أفعل [ذلك]».

غير أن ذلك لا يكون إلا في البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus)؛ أما «تقدّموا أمامه»، لكي يندمج المرء في البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، فلا يكون إلا «بالنشيد».

18وهذا هو سبب مجيء النبي ليعزّي بني إسرائيل حتى في زمن المنفى، حين يُدعون «ابنة صهيون» لا «صهيون»؛ ومع ذلك: «أنشدي وابتهجي». وهذا لأن «ها أنا آتٍ» إلخ.

فهناك استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) رفيعة إلى ما فوق، إلى موضع لا تبلغه استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) مطلقًا؛ وهذا هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin). ومن هناك سيُنزَّل انكشاف الفيض والنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، المبارك تعالى، إلى مستوى (בחינה) «الابنة» أيضًا.

وسيكون هذا في الزمن الآتي، كما قيل: «ها إن عبدي يفلح؛ يرتفع ويُرفع ويسمو عاليًا جدًا»؛ و«تحلّ عليه روح ה׳» إلخ؛ و«ويستشعر» (והריחו, ve-haricho) إلخ.

19وهذا [معنى] «ولصهيون يقال: رجل ورجل وُلد فيها»: أي إن كل شيء سيكون في مرتبة «الرجل»، حتى مرتبة «الابنة».

وذلك لأن «هو يثبتها، العليّ (עליון, elyon)»: أي إن التأسيس (המכון, machon) سيكون نورًا علويًا، أي עליון، بالغ الرفعة جدًا. وهذا [معنى] «فها أنا آتٍ وأسكن في وسطك»: «ها أنا»، أنا بنفسي، على حدّ التعبير، النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه، تبارك هو.

20وهذا هو معنى مصباح حانوكا (חנוכה, Chanukah)، الذي [سنّه الحكماء] عند مدخل البيت من الخارج. وهو على نحو معنى: «افتحوا لي أبواب البرّ».

أي إن «أبواب البرّ» تمثّل مستوى أو جانبًا (בחינה, bechinah) يكون مدخلًا إلى مستوى «ويترنّمون ببرّك»؛ وعلى هذا النحو سنّ [الحكماء] مقاطع التسبيح (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimrah).

لكن من يكون خارج المدخل، ولا تكون لديه בחינה الترنّم واستثارة القلب، لا يفقد، حاشا، انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك ה׳، على نفسه بسبب ذلك.

بل سنّ [الحكماء] إيقاد النور والزيت عند المدخل من الخارج، لكي يُسحب النور اللانهائي، تبارك ה׳، إلى كل وصية (מצוה, mitzvah) يؤديها المرء، وإلى التوراة [كلّها] التي يتعلّمها.

وليس هذا فحسب؛ بل كان مرسوم الحكماء أن يُوقَد المصباح عند المدخل الأقرب إلى المجال العام، من الخارج؛ أي في المجال العام نفسه، وهو موضع القشور، أي القشرة (קליפה, kelipah)، لقلب الظلمة نورًا، إلخ. وهذا هو [معنى] «وستنضمّ أمم كثيرة إلى ה׳».