רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1« Chante et réjouis-toi, fille de Sion, car voici que Je viens. » [Il nous faut] comprendre le sens de « Chante et réjouis-toi ». Et aussi, quel rapport cela a-t-il avec la Haftara de Hanouka, qui commence par « Chante et réjouis-toi », etc. ? Elle aurait dû commencer par « J’ai vu, et voici une ménorah d’or », etc., qui se trouve à la fin du passage.

2L’explication est la suivante. Il est écrit : « Servez le Nom Havaya dans la joie ; venez devant Lui avec des chants (renanah). » Et il est rapporté dans le Zohar : « La joie le matin (tzafra), et le chant le soir (ramsha). » Il faut comprendre ce que sont le « matin » et le « soir », ce que sont la « joie » et le « chant ».

On le comprendra en posant d’abord ce qui est bien connu : le service des anges consiste en des chants et des mélodies (rinah ve-zimrah), en des cantiques et des louanges, comme on le sait au sujet de Perek Shirah, où il est enseigné que toutes les créatures disent un chant.

3De même, les anges de tous les mondes, jusqu’aux degrés les plus élevés, chantent tous des cantiques et des louanges, avec chant et mélodie. Ce chant révèle l’intensité de leur aspiration,

afin que leur âme « aspire et même languit » à s’attacher à Lui, qu’Il soit béni, et à être absorbée dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Et, durant tous leurs jours, ils demeurent dans cette aspiration sans interruption, car ils n’ont pas d’autre amour ni d’autre aspiration.

Ils n’ont pas non plus d’autre service, tel que la Torah et les mitsvot, qui relèvent d’un influx de haut en bas ; leur service consiste plutôt en l’aspiration de leur âme, de bas en haut.

Et cette aspiration s’exprime par le chant et la mélodie, comme on le sait au sujet de la mélodie (nigoun), qui relève de l’émotion du cœur (car il existe une mélodie de joie et [une] d’amertume, etc.).

Or, cela relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout), comme on le sait par cette analogie : celui qui se tient à l’intérieur, dans la maison du roi, quel besoin a-t-il de dire et de raconter ses louanges ? Ce n’est que lorsqu’il sort à l’extérieur qu’il parlera et racontera ses louanges, afin de les exalter et de les magnifier, de faire ressortir l’intensité de la grandeur du roi, combien il est grand, et d’en être ému, etc.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Ils chanteront Ta justice » : le chant relève de l’aspect de « Ta justice », car tzedek (justice) désigne la sainte Mal'hout (souveraineté). (« Les balances de justice » signifie qu’il existe un aspect de balances qui pèsent le joug de la royauté du Ciel, lequel est attiré vers chacun selon sa mesure propre.)

Et il est écrit : « Ta main droite est pleine de justice » ; car il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes ». Le Créateur n’a aucun rapport avec un être créé : les êtres créés ne peuvent recevoir la force vitale du Créateur, qu’Il soit béni, que par l’aspect de la royauté. Parce qu’Il est leur Roi, qu’Il soit béni, ils vivent et subsistent.

4Et voici [le sens de] : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes, et Ta domination s’exerce dans chaque génération après génération » : les « mondes » sont l’aspect de l’espace, et « génération [et] génération » est l’aspect du temps ; tout découle de l’aspect de « Ta royauté ». Car le temps et l’espace sont créés et renouvelés, passant du néant à l’existence.

Car, avant la création du monde, il n’y avait absolument aucun aspect de temps ni d’espace ; et des êtres créés, limités au temps et à l’espace, n’auraient pas pu être créés,

si ce n’est par l’aspect de Sa royauté, béni soit-Il, auquel se rapporte l’aspect du temps : « règne, a régné, régnera », etc. Il n’en va pas ainsi de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, car, comme l’indique Son nom, Il est sans fin (sof), etc.

5Et puisque la force vitale est attirée depuis l’aspect de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, qui est l’aspect du tsedek (justice), c’est pourquoi « Ta droite est pleine » : l’aspect de la droite et du 'Hessed (bonté),

comme il est dit : « Il soutient les vivants avec bonté » ; et il est écrit : « Et Toi, Tu donnes vie à tous, et l’armée des cieux se prosterne devant Toi. » Cela signifie : puisque Tu donnes vie à tous, c’est pourquoi « l’armée des cieux se prosterne devant Toi », dans l’aspect de l’annulation de soi (bitoul) et de l’absorption.

6Or, cette annulation de soi (bitoul) est dirigée vers la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est attirée vers le bas et se revêt de l’aspect de la souveraineté pour leur donner vie ; car [c’est] « à Lui, et non à Ses attributs », etc.

Et voici ce que signifie : « Ils feront jaillir le souvenir de Ton abondante bonté, et ils chanteront Ta justice. » « Ta bonté » est le flux et la force vitale qui se déversent d’un monde à l’autre,

comme il est écrit : « Dites du juste (tzaddik) qu’il est bon » : le « bon » est l’aspect du juste, qui relie et dispense d’un monde à l’autre, comme il est écrit : « Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », et son Targoum [traduit cela par] « qui s’attache », etc.

Et « Ton abondante bonté » désigne des myriades et des myriades de niveaux, sans fin, qui relèvent de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de la descente des niveaux d’un monde à l’autre, jusqu’à ce que l’Or Ein Sof, béni soit-Il, luise dans l’aspect de Sa souveraineté, afin de faire exister et de donner vie à des créatures sans fin.

7Or, le sens de « le souvenir de Votre bonté abondante » est qu’ils ne « font jaillir » que l’aspect d’un « souvenir » et une lueur de l’aspect de « Votre bonté abondante » ; c’est pourquoi « ils chantent »,

car ils aspirent et désirent ardemment être inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme ils disent : « Où est le lieu de Sa gloire ? », etc. Seulement, ils n’ont aucune saisie de l’Or Ein Sof lui-même, béni soit-Il, si ce n’est par l’aspect de la royauté et l’aspect de « Ta justice ».

8Et voici [le sens de] « chanter le soir ». Le « soir » est l’attribut de la nuit, qui est l’aspect de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il : « Ton règne est le règne de tous les mondes (olamim) » — un terme apparenté à celui de dissimulation (helem), etc. C’est à cela que la Guemara faisait allusion [en disant] qu’il faut mentionner l’attribut de la nuit pendant le jour,

c’est-à-dire, comme l’explique le Zohar, « inclure », etc. : parce qu’ils perçoivent l’obscurité et la dissimulation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — « Il fit des ténèbres Sa retraite » —, ils aspirent à Lui et Le désirent ardemment, béni soit-Il. Ainsi qu’il est écrit : « Mon âme, je Te désire dans la nuit » ; c’est-à-dire qu’il dit au Saint béni soit-Il : « Voici, Tu es mon âme ; c’est pourquoi je Te désire. »

Comme cette force vitale est cachée dans l’aspect de la nuit et de la dissimulation, le désir et l’aspiration s’intensifient, afin d’être [dans l’état de] « Je Te désire ». Comme on le sait, l’amour et l’aspiration — « désirer un désir » — ne s’appliquent qu’à celui dont l’âme est privée de la chose qu’il désire.

9Et tel est le sens de « Venez devant Lui avec des chants » : s’élever d’en bas vers le haut, sortir de l’étui du corps et des vêtements de l’âme animale, afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, par le chant, dans l’aspect du « soir » et la qualité de la nuit, niveau où la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est cachée et revêtue sous le mode de la dissimulation et de l’occultation.

10Et telle est la signification de « Béni soit le nom de la gloire de Son règne pour toujours et à jamais », puis de « Et tu aimeras », etc. : il s’agit de comprendre comment le mot « béni » signifie que le « Nom » — une lueur de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — est attiré vers le bas afin de devenir « la gloire de Son règne » ; et cette lueur est « pour toujours et à jamais », descendant vers le bas sans fin, etc.

afin que, par là, il en vienne à aimer le Nom Havaya, qui est l’Or Ein Sof lui-même, béni soit-Il, afin qu’Il soit « ton D.ieu », « de tout ton cœur et de toute ton âme », etc., « pour attacher l’esprit à l’esprit ».

Mais tout cela relève du mouvement de bas en haut : « Venez devant Lui », ce qui se fait alors « avec des chants ». Ainsi doit commencer le service de l’homme, à l’image de la création du monde : « d’abord les ténèbres, puis la lumière ».

La qualité du jour, c’est-à-dire l’attraction de l’Or Ein Sof, béni soit-Il, d’en haut vers le bas, afin qu’Il se revête dans les mondes d’Atsilout (Émanation), de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action), est l’aspect de « Servez Havaya dans la joie ». Voilà en quoi les âmes l’emportent sur les anges : les anges ne possèdent que l’aspect du chant, qui est une élévation et une inclusion de bas en haut,

tandis que les âmes d’Israël ont un service supplémentaire, qui consiste à attirer vers le bas, d’en haut, du caché vers le révélé ; car toute joie est le dévoilement de la dimension intérieure (pnimiyout), etc.

comme on le sait, cette joie provient de l’attraction de l’Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la Torah et les mitsvot — qui furent données à Israël précisément, tandis que les anges demandèrent la Torah en disant : « Place Ta majesté sur les cieux », mais elle ne leur fut pas donnée [à eux], etc.

Et comme il est écrit : « Et ces paroles que Je (Anochi [Moi]) te prescris aujourd’hui », etc. : « Moi, Celui que Je suis », etc.

Car, bien que, de bas en haut, il soit écrit : « Venez devant Lui avec des chants », puisqu’une élévation et une inclusion ne sont possibles que par l’aspect de « Ta justice » et celui du « chant du soir », néanmoins, d’en haut vers le bas, l’Or Ein Sof, béni soit-Il, est attiré de lui-même et tout naturellement, même depuis l’aspect de « Moi, Celui que Je suis » ; car, devant Lui, béni soit-Il, « les ténèbres sont comme la lumière ».

11Comme il est écrit : « Qui s'abaisse [Lui-même] pour regarder les cieux et la terre » : les cieux et la terre, la spiritualité et la matérialité, sont tous égaux devant Lui, béni soit-Il, « qui est égal et rend égaux le petit et le grand ».

Et cet influx descendant s'opère par la Torah et les mitsvot : « ces paroles que Moi (Ano’hi)… », etc. Les 248 mitsvot sont « les 248 membres du Roi » ; c'est-à-dire, selon l'analogie des membres dans lesquels l'âme est revêtue : lorsque les membres sont attirés, l'âme qui y est revêtue l'est également.

De manière générale, ils se répartissent en trois lignes : « 'Hessed (bonté) est le bras droit », ce qui correspond à l'aspect de la tsedaka (charité), etc. ; la Torah est la ligne médiane. (Comme on le sait, la Torah correspond aux membres intérieurs, tandis que les autres mitsvot sont les membres extérieurs, etc.)

Et c'est là le sens de « Servez Havaya » : l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dont la lumière est attirée d'en haut vers le bas par la Torah et le service [divin], etc. « Avec joie » : il s'agit de la joie d'une mitsva ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « et de même pour une question de halakha ». Cette joie provient de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, sur leur âme, etc.

Cela s'opère en venant d'abord « devant Lui avec des chants », comme [expliqué] plus haut. Le verset parle de haut en bas : « Servez Havaya avec joie ». Et comment atteindrez-vous ce niveau ? Lorsque vous « viendrez devant Lui avec des chants ».

12On comprendra ainsi ce qui est écrit : « Chante et réjouis-toi, fille de Tsion », car la communauté d’Israël en exil est appelée « fille de Tsion ». On comprendra l’idée de « Tsion » en commençant par comprendre ce qui est écrit : « Havaya régnera à jamais (le’olam), ton D.ieu, ô Tsion, de génération en génération ; Hallelouya. »

Voici l’explication : [pour qu’il y ait] « Havaya régnera le’olam », l’aspect de l’espace, [et] « de génération en génération », l’aspect du temps, cela se fait par l’aspect de Tsion.

Car il est écrit : « À notre image, selon notre ressemblance » : il s’agit des « 248 commandements, les 248 membres du Roi ». C’est-à-dire la spiritualité des mitsvot et la spiritualité de la Torah telles qu’elles existent en haut, dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et qui sont véritablement « à notre image ».

Mais la matérialité des mitsvot, telles qu’elles se sont revêtues d’éléments matériels — des tsitsit en laine et des tefilin sur du parchemin — ne relève que de l’aspect de « Tsion », au sens de signe (tsiyoun), comme dans « Tsion, la distinguée (ha-metzuyenes) ».

Cela signifie que les mitsvot matérielles font allusion à la spiritualité qui réside en elles et que, par leur intermédiaire, la spiritualité de la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée vers le bas,

comme le talit et les tsitsit en laine, qui relèvent de l’aspect de « Il s’enveloppe [lui-même] de lumière comme d’un vêtement », « son vêtement comme la neige blanche, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure » ; car les tsitsit relèvent de l’aspect des cheveux, etc.

13Et de même pour toutes les mitsvot, ainsi que pour la Torah : par l’étude de la Torah sous sa forme matérielle, telle qu’elle est revêtue de réalités matérielles, la lumière de la Torah supérieure et spirituelle, qui parle de réalités spirituelles, est attirée vers le bas.

Ainsi, la Torah et les mitsvot dans leur matérialité sont des signes et des repères (tziyunim) du spirituel. En elles et par leur intermédiaire, la lumière de la Torah et des mitsvot est attirée du spirituel vers le matériel ; et elles-mêmes constituent l’aspect qui est à la source de l’existence de l’aspect de l’espace et du temps.

14Dans cette même perspective, nos Sages, de mémoire bénie, ont institué les bénédictions sur les mitsvot, à réciter avant chaque mitsva : « Béni sois-Tu », etc. Car baruch (béni) vient du terme ha-mavrich [celui qui marcotte] la vigne : il courbe l’extrémité du sarment jusqu’en terre, et une autre vigne pousse de là. C’est là l’aspect du don et de la bénédiction (berachah), de monde en monde.

C’est pourquoi il est écrit au sujet de Yosef : « On proclama devant lui : “Avrech” », car il était un tsaddik [juste] qui relie et dispense l’influx, et qui s’étend (mavriach) de monde en monde.

15Le sens de cette bénédiction est qu’il y ait un influx et une bénédiction d’un monde à l’autre, afin que se révèle le « Roi du monde (olam) », et que l’aspect de « monde » soit celui de « Roi »,

c’est-à-dire que la révélation de Sa royauté, béni soit-Il, soit visible aux yeux du monde entier, afin que le monde ne soit plus dans un état où il occulte et dissimule l’aspect de la royauté.

Et pour que cette révélation advienne, nous disons « Béni », afin que l’aspect de Havaya soit « béni », c’est-à-dire attiré vers le bas, dans l’aspect de « notre D.ieu » (Elokeinou) ; et de là germera la révélation de l’aspect de la royauté, comme dans le cas du marcottage de la vigne mentionné plus haut.

16Or, lorsqu’il y a un éveil d’en bas, l’Assemblée d’Israël est appelée dans l’aspect de « Sion », et elle est le signe de la lumière spirituelle qui afflue et est attirée en elle.

Mais, en exil, elle est appelée « fille de Sion », car elle n’est alors que réceptrice de l’aspect de Sion.

Comme on le sait d’après le Zohar, à propos de [l’enseignement] « si l’homme émet sa semence en premier, elle enfante une femelle » : cela signifie que, lorsqu’il n’y a pas d’éveil d’en bas, elle se trouve alors dans l’aspect de « fille ». Il n’en va pas ainsi [avec] « Et de Sion il sera dit : “Homme et homme” », etc. : « si la femme émet sa semence en premier, elle enfante un mâle », l’aspect des chassadim (bontés),

c’est-à-dire en faisant d’abord intervenir l’aspect du chant et de la joie, comme expliqué plus haut, afin d’être dans l’état de « Venez devant Lui avec des chants », dans l’aspect du « chant du soir », d’en bas vers le haut.

17Dans cette même ligne, [les Sages] instituèrent les Pesukei deZimrah (les versets de chant), afin de mettre d’abord en avant la louange de l’Omniprésent, pour que le cœur soit ému. De même, [la bénédiction] Yotzer Or, ainsi que la question de la Kedushah des anges :

comment « les Ofanim, avec un grand fracas », etc. : tout cela relève d’un mouvement du bas vers le haut, sous forme de chant, afin de sortir de l’enveloppe du corps et des vêtements de l’âme animale, etc.

Et ensuite vient le service de la joie, dans la révélation sur son âme de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, lors de la lecture du Shema, etc.

Mais, lorsque l’aspect du chant ne vient pas d’abord, la révélation de la joie ne s’établira pas [là] ; elle ne relève alors que de l’aspect féminin et reçoit d’un éveil d’en haut. Car, de toute manière, à partir d’un éveil d’en haut, la Lumière infinie, béni soit-Il, descend et se prolonge dans chaque mitsva qu’il a accomplie, comme il est écrit : « Pour Moi, pour Moi, j’agirai [ainsi]. »

Seulement, cela ne se fait que dans la dimension extérieure ('hitsoniyout), tandis que « Venez devant Lui », pour être inclus dans la dimension intérieure (pnimiyout), ne se fait qu’« avec des chants ».

18C’est pourquoi le prophète vint réconforter les enfants d’Israël, même au temps de l’exil, où ils sont appelés « fille de Sion » et non « Sion » : malgré cela, « Chante et réjouis-toi ». Et cela, parce que « voici, je viens », etc.

Car voici, il existe un éveil d’en haut qui est extrêmement élevé (le’éila le’éila), un lieu que l’éveil d’en bas n’atteint pas du tout : c’est l’aspect de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et de là sera attirée vers le bas une révélation du flux et de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, jusque dans l’aspect de la « fille ».

Et cela se produira au Temps à venir, comme il est dit : « Voici, mon serviteur prospérera ; il sera exalté, élevé et très haut » ; « et l’esprit de Havaya reposera sur lui », etc. ; « et il sentira (ve-haricho) », etc.

19Et voici [le sens de] « De Sion on dira : “L’homme et l’homme sont nés en elle” » : cela signifie que tout sera au niveau de l’« homme », même l’aspect de la « fille ».

Et cela tient au fait que « Lui, le Très-Haut (elyon), l’affermira » : le fondement (machon) sera une lumière supérieure (elyon), très élevée. Et voici [le sens de] « Car voici, je viens et je résiderai en ton sein » : “Voici, moi”, moi-même, pour ainsi dire, la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il.

20C’est là le sens de la lampe de Hanoucca, que [les Sages] ont instituée à l’entrée de la maison, à l’extérieur. Cela rejoint l’idée de « Ouvrez-moi les portes de la justice »,

c’est-à-dire que les « portes de la justice » constituent un seuil menant à l’aspect de « et ils chanteront Ta justice » ; c’est dans cette perspective que [les Sages] ont institué les Pesukei deZimrah.

Mais celui qui se tient à l’extérieur de l’entrée, qui n’a ni l’aspect du chant ni l’éveil du cœur, ne perdra pas pour autant, à D.ieu ne plaise, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sur son âme.

Au contraire, [les Sages] ont institué d’allumer une lumière et de l’huile à l’entrée, du côté extérieur, afin que, même à l’extérieur de l’entrée, l’Or Ein Sof, béni soit-Il, soit attiré vers le bas jusque dans chaque mitsva que l’on accomplit et [toute] la Torah que l’on étudie.

Et ce n’est pas tout : l’institution des Sages était d’allumer à l’entrée la plus proche du domaine public, à l’extérieur, c’est-à-dire dans le domaine public lui-même, le lieu des kelipot (les écorces), afin de transformer les ténèbres en lumière, etc. Et c’est là le sens de « Et de nombreuses nations se joindront à Havaya. »