Тора Ор · Глава Микец · Маамар 9
רני ושמחי בת ציון כי הנני בא
«Пой и радуйся, дочь Циона, ибо вот, Я прихожу»
Начать маамар Скачать PDFPDF · 709 KB
Переведено ИИ с английского издания, затем сверено и исправлено в несколько этапов по английскому тексту и ивриту. Английский текст сейчас проверяют читатели. Если вы хорошо владеете русским языком, будем признательны за помощь в проверке этого перевода. Помочь проверить перевод
Главная мысль
Служение Б‑гу состоит из двух движений: пения — исполненного тоски восхождения души, рожденного сокрытием Б‑га и предваряющего всё остальное, — и радости: нисхождения Бесконечного света (Ор Эйн Соф) через Тору и мицвот. Ханукальный светильник, зажженный снаружи у двери, показывает, что этот свет достигает даже того, кто находится снаружи; пророк же обещает, что Сам Б‑г придет даже к «дочери Циона» в изгнании.
Маамар вкратце
Маамар задается вопросом, почему гафтара Хануки начинается словами «Пой и радуйся, дочь Циона». Ответ дает стих «Служите имени Авая с радостью, предстаньте перед Ним с пением» и слова Зоара: «радость утром, пение вечером». Пение — это служение ангелов: стремление раствориться в Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), выраженное в песне и обращенное к Малхут (царству) — царствованию Б‑га, единственному каналу, через который жизненная сила достигает творений, связанных временем и пространством. Поскольку в Малхут, «вечере», Б‑г сокрыт, стремление усиливается. Душа разделяет это восхождение, которое должно быть первым; но ей присуща и радость — свет, нисходящий через Тору и мицвот, — которой ангелы лишены. Физические мицвот — это «Цион», знаки, указывающие на их духовную сущность и низводящие ее; каждое благословение низводит поток из мира в мир. Когда Израиль сам пробуждается, он — «Цион»; в изгнании же он лишь «дочь Циона», получающая свет. И все же пророк обещает свет, исходящий из-за пределов всех миров. Ханукальный светильник, зажженный снаружи, у двери со стороны общественного пространства, несет Бесконечный свет тем, кто находится снаружи, и превращает тьму в свет.
План
- ВопросПочему гафтара Хануки начинается словами «Пой и радуйся», а не видением золотой меноры?¶1
- Пение ангеловПение ангелов — внешнее выражение их стремления к Б‑гу; оно обращено к Малхут, «праведности Твоей», — царствованию, через которое все творения во времени и пространстве получают жизненную силу и о котором ангелы имеют лишь смутное представление.¶2–7
- Пение вечером«Вечер» — это Малхут, где Б‑г сокрыт; само сокрытие пробуждает стремление, а восхождение души из тела означает «предстаньте перед Ним с пением».¶8–9
- Радость утромЗа восхождением следует радость: Бесконечный свет, нисходящий через Тору и мицвот. Это служение присуще душам, но не ангелам, и к нему можно прийти, лишь предварительно пройдя через «пение».¶10–11
- Цион: мицвот как знакиФизические мицвот — это «Цион», знаки, указывающие на их духовную сущность и низводящие ее, источник пространства и времени; благословение на мицву низводит Авая в Элоким, благодаря чему раскрывается царствование Б‑га.¶12–15
- Цион и дочь ЦионаКогда Израиль пробуждается снизу, он — «Цион»; без такого пробуждения, в изгнании, он лишь «дочь Циона», получатель, чей свет остается внешним. Утренние молитвы следуют тому же порядку.¶16–17
- Утешение пророкаПробуждение свыше, от света, окружающего все миры (совев коль альмин), достигнет даже «дочери»; в будущем Сам Б‑г будет пребывать в ней.¶18–19
- Ханукальный светильникСветильник у внешней стороны двери несет Бесконечный свет тому, кто находится снаружи, и даже в общественное пространство, превращая тьму в свет.¶20
Ключевые понятия
- Пение (рина, ренана)רנה / רננה
- Голос стремления: восхождение снизу вверх, рожденное сокрытием Б‑га. Это все служение ангелов и первая ступень служения человека.
- Радость (симха)שמחה
- Раскрытие сокровенной глубины: Бесконечный свет, нисходящий сверху вниз через Тору и мицвот. Это служение дано душам, но не ангелам.
- Вечер и утро (рамша, цафра)רמשא / צפרא
- Пара понятий из Зоара: вечер, качество ночи, — это Малхут, где Б‑г сокрыт; утро, качество дня, — свет, нисходящий свыше.
- «Праведность Твоя» (цедек)צדקתך / צדק
- Малхут, царствование Б‑га, — единственный канал, через который творения во времени и пространстве получают жизненную силу; это также тот уровень, через который ангелы постигают Его.
- Цион (циюн)ציון
- Знак или указатель: физические мицвот и Тора, указывающие на свою духовную сущность и низводящие ее; также Израиль, когда он проявляет инициативу.
- Дочь Ционаבת ציון
- Израиль в изгнании, без пробуждения снизу: он лишь получатель, и нисходящий свыше свет остается внешним.
- Пробуждение снизу и пробуждение свышеאתערותא דלתתא / אתערותא דלעילא
- Инициатива человека, низводящая свет внутрь, и Б‑жественная инициатива, дарующая свет даже без нее; высшее пробуждение свыше, от света, окружающего все миры (совев коль альмин), достигает даже «дочери».
Вопрос ¶1
1רני ושמחי12 בת ציון כי הנני בא. להבין ענין רני ושמחי וגם מה ענין זה להפטורת חנוכה שמתחילין ברני ושמחי וגו׳ והיה להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב3 וגו׳ שבסוף הפרשה.4
«Пой и радуйся, дочь Сиона, ибо вот, Я прихожу». [Нам нужно] понять смысл слов «Пой и радуйся». И также: какое отношение это имеет к гафтаре Хануки, которая начинается словами «Пой и радуйся» и т. д.? Следовало бы начать со слов «Я увидел — и вот золотая менора» и т. д., которые стоят в конце отрывка.
Маамар начинается первыми словами гафтары, которую читают в Шабат Хануки, из книги пророка Захарии. В нём поставлены два вопроса: что означают слова «Пой и радуйся» и почему гафтара начинается именно с них, а не с видения золотой меноры, которое приводится далее в том же отрывке и, казалось бы, больше подходит к Хануке.
В абзаце приводится стих и ставятся два вопроса, на которые опирается маамар: что означают слова «Пой и радуйся» и как они связаны с Ханукой.
В примечании Кеот говорится, что этот маамар относится к 5566 году (1805–06). Там также отмечается, что в более позднем маамаре Menoras Zahav 5727 задаётся тот же вопрос о гафтáре Шабата главы Беаалотха, которая тоже начинается словами «Пой и радуйся, дочь Сиона».
Мареи мекомот
- 1רני ושמחי · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. נאמרה בשנת תקס״ו. ראה רשימת המאמרים שם. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז יודפס בסה״מ תקס״ו בהוצאה חדשה. ד״ה זה נזכר בסה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ קסד. לד״ה זה ראה ד״ה רני ושמחי תשכ״ז (סה״מ מלוקט ח״ד ע׳ רפג).
- 2רני ושמחי · Zechariah 2:14
- 3ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
- 4והיה צריך להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב · בד״ה מנורת זהב תשכ״ז הנ״ל מדייק שצ״ל דדיוק הנ״ל הוא גם בההפטורה דשבת פ׳ בהעלותך, שהתחלת ההפטורה היא רני ושמחי בת ציון. ע״ש.
Пение ангелов ¶2–7
2והענין הוא דכתיב עבדו את ה׳ בשמחה באו לפניו ברננה.1 ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא.2 וצריך להבין מהו צפרא ומהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה.3
Объяснение таково. Написано: «Служите Авая с радостью; предстаньте пред Ним с пением (ренана)». И сказано в «Зоаре»: «Радость утром (цафра), а пение вечером (рамша)». Нужно понять, что такое «утро» и что такое «вечер», что такое «радость» и что такое «пение».
Ответ начинается со стиха из книги Теилим, где рядом стоят «радость» и «пение», и изречения «Зоара», связывающего радость с утром, а пение — с вечером. Маамар ставит четыре понятия, которые предстоит объяснить: утро, вечер, радость и пение.
ויובן בהקדים כי מודעת זאת שעבודת המלאכים היא רנה וזמרה בשירות ותשבחות כנודע מענין פרק שירה4 שכל הברואים אומרים שירה.
Это станет понятно, если предварительно сказать о том, что хорошо известно: служение ангелов состоит в пении и мелодии (рина ве-зимра), в песнопениях и восхвалениях, как известно из «Перек Шира» («Глава песни»): все сотворенные существа воспевают песнь.
Прежде чем дать ответ, маамар закладывает основу: ангелы служат Вс‑вышнему, воспевая Его. «Перек Шира» — «Глава песни» — это древнее учение, в котором стихи-песнопения и прославления вложены в уста небес, земли, растений и каждого живого существа.
В этом отрывке ответ начинается со слов «Служите Авая с радостью; предстаньте пред Ним с пением» и изречения «Зоара», связывающего радость с утром, а пение — с вечером. Затем речь переходит к ангелам, чье служение состоит в песнопении.
В примечании издательства Kehot отмечено, что в записи рабби Моше, сына Алтер Ребе, четыре понятия перечислены в обратном порядке: пение, радость, вечер, утро. Этот порядок соответствует последовательности самого маамара: сначала в нем объясняются пение и вечер (параграфы 2–9), а затем радость и утро (параграфы 10–11).
Мареи мекомот
- 1עבדו את ה׳ בשמחה . . ברננה · Psalms 100:2
- 2ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא · Zohar I, 229b
- 3מהו צפרא מהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה · בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ח״א: רננה . . שמחה . . רמשא . . צפרא.
- 4פרק שירה · בחסידות מבוארת לד״ה זה מציין שזה ברייתא של פסוקי שירה ותהלה להקב״ה ששומה בפי כל צבא השמים והארץ והצמחים וכל אשר בו רוח חיים, נדפס באוצר מדרשים, ובכמה סידורים ובסידור ר׳ יעקב עמדין ועוד.
3וכן המלאכים שבכל עולם עד רום המעלות כולם אומרים שירות ותשבחות ברנה וזמרה. וענין רנה זו היא גילוי עוצם תשוקתם
И ангелы в каждом мире, вплоть до высочайших уровней, все возносят песни и хвалы в пении и мелодии. Смысл же этого пения — раскрытие силы их страстного стремления,
Все ангелы во всех мирах поют. Маамар определяет их пение как внешнее раскрытие их сильного стремления.
להיות נכספה וגם כלתה1 נפשם לדבקה בו ית׳ ולהתכלל באור א״ס ב״ה ותמיד כל ימיהם עומדים בתשוקה זו בלי הפסק מחמת שאין להם אהבה ותשוקה אחרת
чтобы их душа «жаждала и томилась», стремясь прилепиться к Нему, благословен Он, и включиться в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он. И всегда, во все дни своей жизни, они непрерывно пребывают в этом стремлении, потому что у них нет иной любви и иного стремления.
Слова Псалмопевца «жаждала и томилась» описывают это стремление: прилепиться к Б‑гу и включиться в Бесконечный свет — свет Б‑га таким, каков Он есть, за пределами всяких ограничений. Это стремление никогда не прекращается, потому что оно — единственная любовь ангелов.
וגם אין להם עבודה אחרת כמו תומ״צ [תורה ומצות] שהם בחינת המשכה מלמעלה למטה רק עבודתם היא השתוקקות נפשם ממטה למעלה
И у них также нет иного служения, например Торы и мицвот, которые представляют собой нисхождение свыше вниз; их служение — это стремление души снизу вверх.
В отличие от душ Израиля, у ангелов нет иного служения: у них нет Торы и мицвот, которые нисводят Б‑жественность свыше вниз. Их служение направлено только снизу вверх.
ותשוקה זו היא ברנה וזמרה כנודע מענין הניגון2 שהוא ענין התפעלות הלב (כי יש ניגון של שמחה ויש של מרירות כו׳)
И это стремление сопровождается пением и мелодией, как известно из учения о мелодии (нигуне), которая выражает волнение сердца (ибо есть мелодия радости и есть [мелодия] горечи и т. д.).
Это стремление находит выражение в пении, потому что мелодия выражает взволнованность сердца. В скобочном замечании говорится, что мелодия может передавать радость или горечь — в зависимости от чувства сердца.
והנה זו היא בחי׳ חיצוניות כנודע ע״ד משל מי שהוא עומד בפנים בבית המלך מה לו להגיד ולספר בשבחו רק כשיצא לחוץ ידבר ויספר בשבחו להפליא ולהגדיל גודל עוצם שבח המלך כמה הוא גדול ומתפעל כו׳
И вот, это — внешняя сторона (хицониют), как известно из притчи: тому, кто находится внутри, в доме царя, зачем говорить и рассказывать о его достоинствах? Лишь выйдя наружу, он станет говорить и рассказывать о его достоинствах, необычайно превознося и возвеличивая величие царя, насколько он велик; и будет охвачен волнением и т. д.
Такое пение относится к внешней стороне (хицониют), а не к самой глубине, и притча поясняет почему. Человеку, находящемуся внутри царского дворца, в присутствии царя, незачем описывать его величие; лишь тот, кто вышел наружу, рассказывает о царских достоинствах, превозносит их и приходит от этого в волнение.
והוא ענין מ״ש וצדקתך ירננו3 שהרנה היא בבחי׳ צדקתך כי צדק היא מלכותא קדישא45 (מאזני צדק6 פי׳ שיש בחינת מאזנים ששוקלים בחינת עומ״ש [עול מלכות שמים] שנמשך לכל חד וחד לפום שיעורא דיליה)7
И это смысл написанного: «И будут воспевать Твою праведность»: пение относится к аспекту «Твоей праведности», ибо цедек (праведность) — это святая Малхут (царство). («Весы праведности» означают, что существует аспект весов, взвешивающих меру ига Царства Небесного, которая нисходит к каждому согласно его собственной мере.)
В 145-м псалме сказано: «И будут воспевать Твою праведность»: песнь ангелов обращена к «праведности» (цедек) Б‑га, которую «Тикуней Зоар» отождествляет с Малхут, царством Б‑га. В скобочном замечании «весы праведности» уподобляются Малхут, отмеряющей каждому его собственную меру ига Царства Небесного.
וכתיב צדק מלאה ימינך8 כי מלכותך מלכות כל עולמים9 כתיב שאין ערך לבורא עם נברא להיות הנבראים מקבלים חיות מן הבורא ית׳ אלא ע״י בחינת מלוכה שלפי שהוא ית׳ מלך עליהם הם חיים וקיימים.10
И написано: «Полна Твоя десница праведности», ибо написано: «Царство Твое — царство всех миров». Ведь Творец несоизмерим с сотворенным, так что сотворенные существа не могут получать жизненную силу от Творца, благословен Он, иначе как через аспект царствования: поскольку Он, благословен Он, — их Царь, они живут и существуют.
Другой стих — «Полна Твоя десница праведности» — подводит к следующему рассуждению. Творец бесконечно выше любого создания, поэтому создания могут получать от Него жизнь только через Его царствование: поскольку Он — их Царь, они живут и существуют.
В этом отрывке пение ангелов определяется как внешнее выражение их стремления включиться в Б‑га и связывается с «Твоей праведностью» — Малхут, Б‑жественным царством, через которое каждое создание получает жизненную силу.
В примечаниях издательства «КЕОТ» отмечено, что оба скобочных замечания в этом отрывке присутствуют также в рукописи 1824 года. Слова «цедек — это святая Малхут» взяты из «Патах Элиягу», введения к «Тиккуней Зоар»; в записи рабби Моше они названы «изречением Элиягу».
Мареи мекомот
- 1נכספה וגם כלתה · Psalms 84:3
- 2כנודע מענין הניגון · ראה אוה״ת וישב ע׳ תתקצ, א. וזאת הברכה ע׳ א׳תתסא.
- 3וצדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4צדק היא מלכותא קדישא · ראה ת״ז בהקדמה יז, ב. בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז מציין: כמאמר אליהו [ת״ז בהקדמה פתח אליהו יז, ב].
- 5צדק היא מלכותא קדישא · Tikkunei Zohar 17b:4–6
- 6מאזני צדק · Leviticus 19:36
- 7(מאזני . . דיליה) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 8צדק מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 9כי מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 10(כי . . מרירות כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
4וזהו מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור1 עולמים הם בחינת מקום ודור דור הוא בחי׳ זמן הכל נמשך מבחי׳ מלכותך שהרי הזמן והמקום הם נבראים ומחודשים מאין ליש.
И это [значение слов]: «Царство Твое — царство всех миров, и владычество Твое — в каждом поколении и поколении»: «миры» — это аспект пространства, а «поколение [и] поколение» — аспект времени; всё проистекает из аспекта «Царства Твоего». Ведь время и пространство сотворены и заново созданы из небытия в бытие.
Слова «Царство Твое — царство всех миров, и владычество Твое — в каждом поколении» истолковываются как охватывающие пространство («миры») и время («поколения»). И то и другое исходит из царства Б‑га, поскольку сами время и пространство сотворены и приведены из небытия в бытие.
שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל2 ולא היו יכולים להיות נבראים שהם בעלי גבול בבחי׳ זמן ומקום
Ибо до сотворения мира не было вообще никакого времени и пространства; не могли быть сотворены и существа, ограниченные рамками времени и пространства,
До сотворения вовсе не существовало ни времени, ни пространства. Творения, по самой своей природе существующие в пределах времени и пространства, не могли появиться сами по себе.
אלא ע״י בחי׳ מלכותו ית׳ שבה שייך בחי׳ זמן מלך מלך ימלוך כו׳ משא״כ באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה עצמו שכשמו כן הוא אין לו סוף3 כו׳.
кроме как через аспект Его царствования, да будет Он благословен, которому свойствен аспект времени: «царствует, царствовал, будет царствовать» и т. д. Иначе обстоит дело с самим Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, ибо каково Его имя, таков и Он: у Него нет конца (соф) и т. д.
Сотворение возможно лишь благодаря царствованию Б‑га, с которым связано время, как в словах из молитвенника: «Б‑г царствует, Б‑г царствовал, Б‑г будет царствовать». Сам Бесконечный свет вовсе не имеет пределов: как говорит само имя Эйн Соф («без конца»), у Него нет конца.
В этом отрывке объясняется, почему жизненная сила достигает творений лишь через царство: время и пространство, рамки существования каждого творения, сами сотворены, и только царство, но не Бесконечный свет сам по себе, связано с ними.
Примечания Kehot отсылают к сидуру, где это приводится от имени Магида из Межерича, а также к Derech Mitzvosecha и Sefer HaChakirah, в подтверждение мысли о том, что до сотворения не было ни времени, ни пространства. Кроме того, в примечаниях отмечено, что два более поздних маамара — Chayav Adam Levarech 5638 и Mi Yitencha 5642 — цитируют весь этот отрывок.
Мареи мекомот
- 1מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור · Psalms 145:13
- 2שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל · ראה סידור עה א בשם הרב המגיד. דרך מצותיך נז, א ואילך. ספר החקירה קיב, ב בענין שעור זמן.
- 3וזהו מלכותך . . שכשמו כן הוא אין לו סוף · מובא בד״ה חייב אדם לברך תרל״ח פרק יא. ובד״ה מי יתנך תרמ״ב פרק ה.
И поскольку жизненная сила исходит от аспекта Его Малхут (царства), да будет Он благословен, — аспекта цедек (праведности), поэтому «полна десница Твоя»: это аспект правой стороны и Хеседа (доброты),
Поскольку жизненная сила исходит от Малхут, которая есть «праведность», в стихе сказано, что эта праведность наполняет «правую руку» Б‑га. Правая сторона символизирует Хесед, доброту: жизненная сила, даруемая через царство, — это проявление доброты.
כמאמר מכלכל חיים בחסד וכתיב ואתה מחיה את כולם2 וצבא השמים לך משתחוים פי׳ כי לפי שאתה מחיה את כולם לכך וצבא השמים לך משתחוים בבחי׳ בטול והתכללות.3
как сказано: «Он поддерживает живых добротой»; и написано: «И Ты даешь жизнь всем, и воинство небесное поклоняется Тебе». Это означает: поскольку Ты даешь жизнь всем, поэтому «воинство небесное поклоняется Тебе» в аспекте самоустранения (битуль) и включенности.
Эти слова подтверждаются двумя текстами: «Он поддерживает живых добротой» — из ежедневной молитвы Амида, и словами Нехемии: «Ты даешь жизнь всем, и воинство небесное поклоняется Тебе». Поскольку Вс‑вышний дает им жизнь, небесные воинства склоняются перед Ним, отстраняясь от себя и включаясь в Него.
В этом отрывке показано, что жизненная сила, даруемая через Малхут, есть доброта, и что именно получение этой жизненной силы побуждает небесные воинства поклоняться в самоустранении.
В примечании Кехот указано, что заключительные слова «в аспекте самоустранения и включенности» отсутствуют в рукописи 1824 года.
Мареи мекомот
- 1מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 2ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 3בבחי׳ בטול והתכללות · בבוך 1824 ליתא.
Итак, это самоустранение (битуль) направлено к Бесконечному свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, который нисходит и облекается в аспект царствования, чтобы давать им жизнь, ибо [обращение направлено] «к Нему, а не к Его качествам» и т. д.
Самоустранение небесных воинств направлено к самому Бесконечному свету, облеченному в царствование, чтобы давать им жизнь, а не к самому царствованию. Принцип «к Нему, а не к Его качествам», который «Пардес Римоним» приводит из «Сифрей», учит, что обращаются к самому Б‑гу, а не к качествам, посредством которых Он действует.
וזהו זכר רב טובך3 יביעו וצדקתך ירננו פי׳ טובך הוא השפעה וחיות שנמשך מעולם ועד עולם
И это [смысл слов]: «Память о великой благости Твоей будут изливать, и праведность Твою будут воспевать». «Твоя благость» — это поток и жизненная сила, нисходящие из мира в мир,
Теперь стих из Псалмов 145:7 рассматривается внимательно. «Твоя благость» — это Б‑жественный поток и жизненная сила, нисходящие из одного мира в следующий.
כמ״ש אמרו צדיק כי טוב4 שהטוב הוא בחינת צדיק שהוא המקשר ומשפיע מעולם ועד עולם כמו שכתוב כי כל בשמים ובארץ5 ותרגומו דאחיד כו׳
как сказано: «Скажите о праведнике, что он благ»: «благо» — это аспект цадика [праведника], который связывает миры и передает влияние из мира в мир, как сказано: «Ибо всё — на небесах и на земле», а Таргум [переводит это как] «соединяющий» и т. д.
Слова Ишаяу «скажите о праведнике, что [он] благ» прямо обещают праведнику благо; маамар же читает их как «праведник благ», связывая «благо» с цадиком, который соединяет один мир со следующим и передает дальше поток. Стих «Ибо всё — на небесах и на земле», который Таргум переводит словами «соединяющий», приводится здесь в подтверждение этой связующей роли.
ורב טובך היינו כמה רבוא רבבות מדרגות עד אין קץ שהן בבחינת השתלשלות וירידת המדרגות מעולם ועד עולם עד שיאיר אור א״ס ב״ה בבחינת מלכותו להוות ולהחיות נבראים עד אין קץ.
А «Твоя великая благость» означает бесчисленные мириады мириад уровней, которые относятся к порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут) и нисхождению уровней из мира в мир, пока Бесконечный свет, благословен Он, не засияет в аспекте Его царствования, чтобы создавать и оживлять сотворенные существа без конца.
«Твоя великая благость» означает бесчисленные уровни, через которые свет нисходит из мира в мир. В конце этого нисхождения Бесконечный свет сияет через царствование Б‑га, чтобы творить создания и поддерживать их жизнь без конца.
В этом абзаце слова «Память о великой благости Твоей будут изливать» истолковываются как поток жизненной силы, нисходящий через бесчисленные уровни, пока не достигает творения через царствование.
Примечания «Кехот» связывают слова «к Нему, а не к Его качествам» с «Пардес Римоним», Врата 32, где они приводятся из «Сифрей», и указывают на «Дерех Мицвотеха» как на источник дополнительного объяснения слов «Память о великой благости Твоей».
Мареи мекомот
- 1אליו ולא למדותיו · פרדס שער לב רפ״ב בשם הספרי.
- 2אליו ולא למדותיו · Pardes Rimmonim 32:2
- 3זכר רב טובך · Psalms 145:7
- 4אמרו צדיק כי טוב · Isaiah 3:10
- 5כי כל בשמים ובארץ · I Chronicles 29:11
Смысл слов «память о великой благости Твоей» в том, что они «изливают» лишь аспект «памяти» и отблеск от аспекта «обильной благости Твоей»; поэтому они «воспевают»,
Слово «память» (зехер [воспоминание]) означает лишь след: ангелы получают только отблеск обильной благости Б‑га. Поэтому они «воспевают», тоскуя по тому, чем не обладают в полной мере.
שמשתוקקים ונכספים להתכלל באור א״ס ב״ה שאומרים איה מקום כבודו כו׳ רק שאין להם השגה באור א״ס ב״ה עצמו אלא ע״י בחינת מלוכה ובחינת צדקתך.
ибо они стремятся и жаждут включиться в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, говоря: «Где место славы Его?» и т. д. Однако постичь сам Ор Эйн Соф, благословен Он, они не могут иначе как через аспект царствования и аспект «праведности Твоей».
Ангелы жаждут включиться в Бесконечный свет и спрашивают словами Кдуши: «Где место славы Его?» Они не могут постичь сам Бесконечный свет; им доступно постижение его лишь через царствование — «праведность Твою».
В этом абзаце объясняется, почему ангелы воспевают: они получают лишь след Б‑жественной благости и постигают Б‑га только через Его царствование, поэтому тоскуют по Нему.
Мареи мекомот
- 1זכר רב טובך · Psalms 145:7
Пение вечером ¶8–9
8וזהו רננה ברמשא רמשא היא מדת לילה1 היא בחינת מלכותו ית׳ מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם2 כו׳ וע״ז רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום3
И вот что означает «пение вечером». «Вечер» — это свойство ночи, аспект Его царства — Малхут (царство), да будет Он благословен: «Царство Твое — царство всех миров (оламим)»; слово «оламим» связано со словом «элем» — «сокрытие» и т. д. На это намекнула Гемара, сказав, что следует упоминать свойство ночи днем,
Теперь объясняется сказанное в Зоаре о «пении вечером». Вечер, свойство ночи, — это Малхут, царство Б‑га, поскольку слово «олам» — «мир» — связано со словом «элем» — «сокрытие»; Талмуд прочитывает те же буквы как слово со значением «скрывать». Правило Гемары, согласно которому следует упоминать свойство ночи днем, указывает на это.
דהיינו כמו שמבואר בזוהר לאכללא כו׳4 שע״י שמשיגים החשך וההעלם של אא״ס [אור אין סוף] ב״ה ישת חשך סתרו5 לכך הם משתוקקים ונכספים אליו ית׳ וכמ״ש נפשי אויתיך בלילה6 פי׳ שאומר להקב״ה הרי נפשי אתה לכך אויתיך.
то есть, как объясняется в Зоаре, «включить» и т. д.: поскольку они постигают тьму и сокрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — «Он сделал тьму Своим убежищем», — они тоскуют по Нему и стремятся к Нему, да будет Он благословен. И как сказано: «Душа моя, я желаю Тебя ночью»; то есть он говорит Святому, благословен Он: «Вот, Ты — моя душа, поэтому я желаю Тебя».
Зоар говорит о том, чтобы «включить» ночь в день. Поскольку ангелы постигают, что Б‑г скрыт, — «Он сделал тьму Своим убежищем», — они тем сильнее тоскуют по Нему. Слова Ишаяу «душа моя, я желаю Тебя ночью» — буквально: «всей душой я стремлюсь к Тебе» — истолковываются как обращение к Б‑гу: «Ты — моя душа, и потому я желаю Тебя».
מפני שהחיות הזה הוא מוסתר בבחינת לילה והעלם ולכך תגדל התשוקה והכוסף להיות אויתיך וכנודע שלא שייך אהבה ותשוקה להתאות תאוה אלא במי שחסר לנפשו הדבר שמתאוה אליו.
Поскольку эта жизненная сила скрыта в аспекте ночи и сокрытия, тоска и стремление усиливаются, чтобы пребывать в состоянии «я желаю Тебя». Ибо известно, что любовь и стремление — «жаждать самой жажды» — свойственны лишь тому, душе которого недостает того, чего он желает.
Поскольку жизненная сила скрыта, как в ночи, тоска усиливается. Человек стремится лишь к тому, чего ему недостает; нельзя желать того, что уже имеешь.
В этом отрывке «вечер» отождествляется с Малхут — уровнем, на котором Б‑г сокрыт, — и показано, что именно это сокрытие пробуждает тоску, выражающуюся в песне.
В главе 44 «Тании», на которую ссылается примечание Кехот, приводятся слова Зоара о стихе «Душа моя, я желаю Тебя ночью»: человек любит Б‑га любовью к собственной душе и духу. «Ликутей Тора» к разделу Ваэтханан объясняет этот стих так же: поскольку сейчас ночь и Бесконечный свет сокрыт, жажда души усиливается, подобно жажде «в земле сухой и изнуренной».
Мареи мекомот
- 1רמשא היא מדת לילה · קטע מכאן מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳כה.
- 2מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם · Pesachim 50a
- 3רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום · Berakhot 11b:5–7
- 4שמבואר בזהר לאכללא כו׳ · Zohar III, 178a
- 5ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 6נפשי אויתיך בלילה · Isaiah 26:9
9וזהו ענין בואו לפניו ברננה1 ממטה למעלה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית לדבקה בו ית׳ ע״י רננה בבחינת רמשא ומדת לילה היא בחינה שמוסתר ומלובש בה אור א״ס ב״ה בבחינת העלם והסתר.
И в этом смысл слов: «Придите пред Него с песнопением»: снизу вверх — выйти из оболочки тела и облачений животной души, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он, посредством песнопения в аспекте «вечера» и качестве ночи, то есть на таком уровне, где Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, сокрыт и облечен, пребывая в сокрытии и утаенности.
«Придите пред Него с песнопением» — это восхождение снизу вверх: усилие души выйти из тесных пределов тела и облачений животной души, чтобы прилепиться к Б‑гу. Это песнопение относится к «вечеру», качеству ночи, — к тому уровню, на котором Бесконечный свет сокрыт и облечен. Позднее, в «Тора Ор» (в маамаре «Мегилат Эстер»), Альтер Ребе вновь обращается к этому маамару и применяет его к Эстер, которая «пришла вечером и вернулась утром»: восхождение относится к ночи, а привлечение вниз — ко дню.
В этом абзаце сказанное об ангелах применяется к человеческой душе: ее стремление вверх, порожденное сокрытием Б‑га, и есть «песнопение вечером».
Мареи мекомот
- 1בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
Радость утром ¶10–11
10וזהו ענין בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] ואהבת וגו׳ דהיינו שלבבו יבין איך שברוך ונמשך שם הארה מאור א״ס ב״ה להיות כבוד מלכותו והארה ההיא היא לעולם ועד למטה עד אין קץ כו׳
И в этом состоит смысл слов «Благословенно имя славы Его царства во веки веков» и «И ты будешь любить…» и т. д.: сердце человека должно понять, как слово „благословенно“ означает, что нисходит „имя“ — отблеск Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — чтобы стать „славой Его царства“; этот отблеск простирается „во веки веков“, вниз, без конца, и т. д.,
В Шма за словами «Благословенно имя славы Его царства во веки веков» следуют слова «И ты будешь любить». Маамар истолковывает каждое слово: „благословенно“ означает «нисходит»; „имя“ — это всего лишь отблеск Ор Эйн Соф; он становится „славой Его царства“; а „во веки веков“ означает, что он простирается вниз без конца.
שעי״ז יבוא לאהבה את הוי״ה הוא אור א״ס ב״ה ממש להיות אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך1 וגו׳ לאדבקא רוחא ברוחא.23
так что благодаря этому он придет к любви к имени Авая, то есть Самому Бесконечному свету, благословен Он, — чтобы Он был «твоим Б‑гом», «всем сердцем твоим и всей душой твоей» и т. д., «чтобы соединить дух с духом».
Понимание этого приводит человека к любви к Авая, Самому Ор Эйн Соф, «всем сердцем и всей душой». Зоар описывает такую любовь как соединение «духа с духом».
אך כל זה הוא בבחינת ממטה למעלה בואו לפניו שאזי הוא ברננה וכך צריך להיות תחילת עבודת האדם כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא4
Но всё это относится к движению снизу вверх — к словам «Придите пред Него», что означает «с пением». И так должно начинаться служение человека, подобно сотворению мира: «сначала тьма, а затем свет».
Эта любовь — всё ещё восхождение снизу вверх: «придите пред Него», и потому она сопровождается «пением». Служение человека должно начинаться именно так, как и описывает Талмуд сотворение мира: сначала тьма, затем свет.
מדת יום היינו המשכת אור א״ס ב״ה מלמעלה למטה להתלבש בעולמו׳ [בעולמות] אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] בחינת עבדו את5 ה׳ בשמחה שזהו יתרון ומעלת הנשמות על המלאכים שהמלאכים אין להם רק בחינת רנה בלבד שהיא בחי׳ העלאה והתכללות ממטה למעלה
Качество дня, то есть нисхождение Бесконечного света, благословен Он, свыше вниз, чтобы облечься в мир Ацилут (мир эманации), мир Брия (мир творения), мир Йецира (мир формирования) и мир Асия (мир действия), — это аспект слов «Служите Авая с радостью». В этом состоит преимущество и превосходство душ над ангелами: ангелам доступен только аспект пения, то есть восхождение и включение снизу вверх,
«День» — это противоположное движение: Бесконечный свет нисходит свыше и облекается во все четыре мира — Ацилут, Брия, Йецира и Асия; это и есть «Служите Авая с радостью». Здесь души превосходят ангелов, служение которых состоит лишь в пении — восхождении снизу вверх.
משא״כ נשמת ישראל יש להם עבודה נוספת בבחי׳ המשכה מלמעלה למטה מההעלם אל הגילוי שכל שמחה היא התגלות הפנימיות וכו׳
тогда как у душ Израиля есть дополнительное служение — нисхождение свыше вниз, из сокрытия к раскрытию, ибо всякая радость есть раскрытие внутренней стороны (пнимиют) и т. д.,
У душ Израиля есть и дополнительное служение: низводить Б‑жественность и выводить сокрытое на свет. Радость определяется как раскрытие того, что сокрыто внутри.
כנודע שבחי׳ שמחה זו היא מהמשכת אור א״ס ב״ה בתומ״צ [בתורה ומצות] (שנתנו לישראל דוקא משא״כ המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים6 ולא ניתן כו׳).
как известно, эта радость возникает благодаря нисхождению Бесконечного света, благословен Он, в Тору и мицвот (которые были даны именно Израилю; ангелы же просили о Торе: «Положи славу Твою на небесах», но она не была им дана и т. д.).
Эта радость возникает благодаря нисхождению Ор Эйн Соф через Тору и мицвот, которые были даны Израилю, а не ангелам. В Талмуде рассказывается, что ангелы просили оставить Тору на небесах, приводя слова «Положи славу Твою на небесах», но Тора не была им дана.
И, как сказано: «И эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе сегодня» и т. д.: «Я, Который Я есть» и т. д.
Слова «эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе» истолковываются как указание на то, что заповеди исходят от «Я, Который Я есть», — от Самого Б‑га. В первом маамаре «Тора Ор» («Берешит») этот стих истолковывается так же: посредством «этих слов» раскрывается Б‑жественность Самого Б‑га и возникает Тора.
כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך9 ובחי׳ רננה ברמשא אבל מלמעלה למטה אור א״ס ב״ה מאליו וממילא נמשך גם מבחי׳ אנכי מי שאנכי כי לפניו ית׳ כחשיכה כאורה.10
Ибо, хотя при движении снизу вверх сказано: «Придите пред Него с пением», поскольку восхождение и включение возможны лишь в аспекте «праведности Твоей» и в аспекте «пения вечером», тем не менее при движении свыше вниз Бесконечный свет, благословен Он, нисходит сам собой и естественным образом — даже со стороны „Я, Который Я есть“; ведь перед Ним, благословен Он, «тьма — как свет».
При восхождении снизу вверх душа может подняться только через Малхут (царство) — «праведность Твою», через «пение вечером». Однако при движении свыше вниз Бесконечный свет нисходит сам собой, даже от Самого Б‑га; перед Ним «тьма — как свет», поэтому сокрытие не может стать для Него препятствием.
В этом отрывке противопоставлены два вида служения: пение — восхождение души через Малхут, которое должно предшествовать всему остальному, — и радость, то есть нисхождение Бесконечного света через Тору и мицвот, доступное душам, но не ангелам.
Говоря о словах «Я, Который Я есть», примечание КЕГОТ отсылает к первому маамару «Тора Ор», где слова «эти слова, которые Я заповедую тебе» истолковываются так же. Говоря о пределе восхождения, примечание приводит разъяснение Цемах Цедека в «Беурей а-Зоар»: вся награда и наказание, добро и его противоположность всё же нисходят из очень высокого источника.
Мареи мекомот
- 1בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
- 2לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar II, 123b
- 3לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar, Mishpatim 22:528–536
- 4כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא · Shabbat 77b:8
- 5עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 6המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים · Psalms 8:2
- 7והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 8אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
- 9כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך · ומ״מ כל השכר והעונש והטוב או ההפך נמשך מלמעלה מעלה — ביאוה״ז לצ״צ ע׳ לב בארוכה.
- 10כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
11וכמ״ש המשפילי לראות1 בשמים ובארץ שמים וארץ רוחניות וגשמיות הכל שוה לפניו ית׳ השוה ומשוה קטן וגדול.2
Как написано: «Кто склоняется [Сам], чтобы смотреть на небеса и землю»: небеса и земля, духовное и материальное — всё равно перед Ним, благословен Он, «равный и уравнивающий малого и великого».
В псалме Вс‑вышний описан как взирающий в равной мере на небеса и землю: для Него духовное и материальное равны. Слова «равный и уравнивающий малого и великого» взяты из праздничного гимна «А-охез бе-Яд».
והמשכה זו היא ע״י תומ״צ [תורה ומצות] הדברים האלה אשר אנכי3 וגו׳ רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא4 דהיינו כמשל האיברים שבהם מלובשת הנשמה ובהמשכת האברים נמשכת גם הנשמה המלובשת בהם.
И это нисхождение происходит благодаря Торе и мицвот: «эти слова, которые Я (Анохи)…» 248 мицвот — это «248 органов Царя»; то есть, как в притче об органах, в которые облечена душа: когда привлекаются органы, привлекается и облечённая в них душа.
Это нисхождение происходит благодаря Торе и мицвот. 248 положительных заповедей называются «248 органами Царя»: подобно тому как душа следует за движением тех органов, которыми она наполняет тело, Б‑жественный свет нисходит вместе с мицвот.
ודרך כלל נחלקים לג׳ קוין חסד דרוע׳ [דרועא] ימינא5 היא בחי׳ צדקה כו׳ ותורה היא קו הממוצע (וכנודע שהתורה היא בחינת אברים הפנימיי׳ ושאר מצות הם אברי׳ [אברים] החיצונים כו׳).6
В общем они делятся на три линии: «Хесед (доброта) — правая рука», то есть аспект цдаки (благотворительности) и т. д.; Тора же — средняя линия. (Как известно, Тора относится к внутренним органам, а остальные мицвот — к внешним органам и т. д.)
Мицвот делятся на три линии: правая — линия Хеседа, доброты, к которой относится цдака; Тора же представляет среднюю линию. В отступлении Тора сравнивается с внутренними органами, а остальные мицвот — с внешними.
וזהו עבדו את7 ה׳ הוא א״ס ב״ה הנמשך אורו מלמעלה למטה בתורה ועבודה כו׳ בשמחה היא שמחה של מצוה ואמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] וכן לדבר הלכה8 והשמחה היא מבחי׳ גילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשם כו׳.
И вот [смысл слов]: «Служите Авая» — это Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, свет которого нисходит сверху вниз через Тору и [Б‑жественное] служение и т. д. «С радостью» — это радость мицвы; наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «и также при рассмотрении вопроса галахи». Эта радость происходит от раскрытия на их душах Самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, и т. д.
«Служите Авая» относится к Бесконечному, свет которого нисходит через Тору и Б‑жественное служение; «с радостью» означает радость мицвы, которую мудрецы распространяют и на изучение галахи. Эта радость — Сам Бесконечный свет, раскрывающийся душе.
והיינו ע״י כי באו לפניו ברננה תחלה9 כנ״ל והכתוב מדבר מלמעלה למטה עבדו את ה׳ בשמחה והיאך תבואו למדרגה זו כשתבאו לפניו ברננה:
И это происходит благодаря тому, что прежде «приходят пред Ним с пением», как [объяснено] выше. Стих говорит сверху вниз: «Служите Авая с радостью»; но как достичь этого уровня? Когда «придёте пред Ним с пением».
Эта радость приходит лишь после того, как сначала «приходят пред Ним с пением». Стих прочитывается как говорящий сверху вниз: сначала он повелевает служить с радостью, а затем указывает, как её достичь, — через пение.
В этом отрывке показано, как Бесконечный свет нисходит через Тору и мицвот; это связано со словами «Служите Авая с радостью». Далее говорится, что такая радость достигается благодаря предшествующему ей пению.
В примечании Кеот к последнему предложению приводится ссылка на «Биурей а-Зоар» Цемаха Цедека: там он отмечает, что сам Зоар объясняет этот стих иначе, и заключает: «у Торы много граней».
Мареи мекомот
- 1המשפילי לראות · Psalms 113:6
- 2השוה ומשוה קטן וגדול · פיוט האוחז ביד — לימים נוראים.
- 3הדברים האלה אשר אנכי · Deuteronomy 6:6
- 4רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 5חסד דרוע׳ ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 6(כנודע . . החיצונים כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 7עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 8וכן לדבר הלכה · Shabbat 30b:5
- 9כי באו לפניו ברננה תחלה · ראה ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשעב שבזהר מפרש באופן אחר ומסיים ”וכמה פנים לתורה”.
Цион: мицвот как знаки ¶12–15
12ובזה יובן מ״ש רני ושמחי בת ציון1 כי כנ״י [כנסת ישראל] בגלות נק׳ בת ציון. וביאור ענין ציון יובן בהקדי׳ [בהקדים] להבין מ״ש ימלוך ה׳ לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללו יה.
Теперь станет понятно сказанное: «Ликуй и радуйся, дочь Циона», ибо община Израиля в изгнании называется «дочерью Циона». А объяснение понятия «Цион» станет понятно, если предварительно понять сказанное: «Авая будет царствовать вечно (ле-олам), Б‑г твой, о Цион, из поколения в поколение; Галелуйя».
Маамар возвращается к стиху, с которого он начинается. В изгнании община Израиля — весь еврейский народ — называется «дочерью Циона», а для объяснения слова «Цион» приводится стих из книги Псалмов, связывающий царствование Б‑га с Ционом.
וביאור הענין כי להיות ימלוך ה׳ לעולם בחינת מקום לדור ודור בחינת זמן היינו ע״י בחינת ציון.
Пояснение состоит в том, что [чтобы было] «Авая будет царствовать вечно (ле-олам)» — то есть в аспекте пространства, [и] «из поколения в поколение» — в аспекте времени, — осуществляется через аспект Циона.
В выражении «Авая будет царствовать ле-олам» слово «олам» означает также «мир» и потому указывает на пространство; слова «из поколения в поколение» указывают на время. Царствование Б‑га над тем и другим осуществляется благодаря «Циону».
כי הנה כתיב בצלמנו כדמותנו2 הן רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא3 והיינו רוחניות המצות ורוחניות התורה כמן שהן למעלה באור א״ס ב״ה שהן הן בצלמנו ממש.
Ибо сказано: «По образу Нашему, по подобию Нашему». Это — «248 заповедей, 248 членов Царя». Иными словами, духовность мицвот и духовность Торы, как они существуют наверху, в Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), благословен Он, и есть подлинно «по образу Нашему».
Слова «По образу Нашему, по подобию Нашему» истолковываются в учении Тикуней Зоар: 248 заповедей — это «248 членов Царя». Их духовная реальность, существующая наверху в Ор Эйн Соф, и есть Б‑жественный «образ».
אך גשמיות המצות כמו שנתלבשו בענינים גשמיים ציצית של צמר ותפלין על הקלף הם רק בחינת ציון מלשון סימן כמו ציון המצוינת4
Но физическая сторона мицвот, облеченных в материальные предметы, — цицит из шерсти и тфилин на пергаменте, — представляет собой лишь аспект «Циона» в значении «знак» (циюн), как в выражении «Цион, отмеченная» (а-метцуенет).
Физические мицвот, такие как цицит из шерсти и тфилин, написанные на пергаменте, — это лишь «Цион», поскольку на иврите слово «циюн» означает знак или отметку. В выражении «Цион, отмеченная» (а-метцуенет), взятом из молитв Ошанот, обыгрывается тот же корень.
דהיינו שהמצות הגשמיות הם רומזים להרוחניות5 שבהם ועל ידם נמשך רוחניות אור א״ס ב״ה
Иными словами, физические мицвот указывают на заключенную в них духовность, и посредством них нисходит духовность Ор Эйн Соф, благословен Он,
Знак указывает на нечто, выходящее за его пределы: физические мицвот указывают на свою духовную реальность, и через них нисходит этот духовный свет.
כמו טלית וציצית של צמר בבחינת עטה אור כשלמה6 לבושיה כתלג חיור7 ושער רישיה כעמר נקא כי ציצית הן בחינת שערות כו׳.8
как талит и цицит из шерсти, соответствующие аспекту слов «Он облекается [в] свет, как в одежду», «одеяние Его — как белый снег, а волосы головы Его — как чистая шерсть»; ибо цицит соответствуют аспекту волос и т. д.
Талит и цицит из шерсти напоминают стихи, в которых говорится о Б‑ге, облеченном в свет, словно в одежду, об одеянии, белом как снег, и волосах, подобных чистой шерсти. Цицит соответствуют «волосам»: физическим нитям, указывающим на духовную реальность.
В этом отрывке начинает раскрываться понятие «Цион» как знака: физические мицвот указывают на свою духовную реальность и дают ей возможность нисходить.
В примечаниях Кеот отмечается, что отрывок отсюда цитируется в «Ликутей Тора» к книге Бемидбар. Там объясняется, что мицвот, называемые «248 членами Царя», нисходят в определенном числе и порядке, тогда как тшува (возвращение) достигает выше числа. Примечания также указывают на «Ор а-Тора» к разделам Рээ и Вайеце.
Мареи мекомот
- 1רני ושמחי בת ציון · Zechariah 2:14
- 2בצלמנו כדמותנו · Genesis 1:26
- 3רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 4ציון המצוינת · סדר הושענות ביום ב׳ אבן שתיה.
- 5הם רומזים להרוחניות · ראה גם סה״מ תקס״ד ע׳ צב. וע׳ ערב. אוה״ת בשלח ע׳ תעג.
- 6עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 7לבושיה כתלג חיור · Daniel 7:9
- 8ימלוך ה׳ לעולם · Psalms 146:10
13וע״ד זה כל המצות וכן התורה ע״י עסק התורה בגשמיות שנתלבשה בענינים גשמיים נמשך אור תורה העליונה הרוחנית שמדברת בענינים רוחניים.
И то же относится ко всем мицвот, а также к Торе: посредством изучения Торы в ее материальном виде, облеченной в материальные явления, нисходит свет высшей духовной Торы, говорящей о духовных реалиях.
То же относится к каждой мицве и к изучению Торы. Тора, которую мы изучаем, говорит о материальных явлениях, однако ее изучение привлекает свет высшей Торы, говорящей о духовных реалиях.
והרי התורה והמצות גשמיות הם סימנים וציונים להרוחניות. ובהן ועל ידן נמשך אור התורה והמצות מרוחניות לגשמיות והן הן בחי׳ מקור להיות בחי׳ מקום וזמן.
Таким образом, Тора и мицвот в их материальном воплощении служат знаками и указателями (циюним — обозначениями) духовного. В них и посредством них свет Торы и мицвот нисходит из духовного в материальное; и сами они являются аспектом источника, благодаря которому существует аспект пространства и времени.
Итак, Тора и мицвот в материальном воплощении — это «знаки» духовного. Через них свет переходит из духовного в материальное, и они сами служат источником пространства и времени; поэтому владычество Б‑га над пространством и временем осуществляется «через Цион».
В этом абзаце идея «Циона» распространяется на все мицвот и изучение Торы; в заключение говорится, что эти материальные знаки являются источником пространства и времени.
14וע״ד זה תקנו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ברכות המצות לפני כל מצוה ברוך אתה וכו׳ כי ברוך מלשון המבריך הגפן1 שכופף ראש הזמורה לארץ ומשם צומח גפן אחר והיינו בחי׳ השפעה והברכה מעולם ועד עולם
В соответствии с этим наши мудрецы, благословенной памяти, установили произносить благословения на мицвот перед каждой мицвой: «Благословен Ты…» Ибо слово «барух» (благословен) происходит от слова «маврих» — тот, кто отводит виноградную лозу: он пригибает верхушку побега к земле, и оттуда вырастает другая лоза. Таков аспект передачи и благословения (браха) от мира к миру.
Благословение, произносимое перед каждой мицвой, начинается словами «Благословен Ты»; слово «барух» маамар связывает с термином Мишны, обозначающим отвод лозы: побег пригибают к земле, чтобы из него выросла новая лоза. Таким образом, благословение означает нисхождение потока из одного мира в следующий.
Поэтому о Йосефе сказано: «И провозглашали перед ним: „Аврех“», ибо он был цадиком [праведником], который связывает и передает влияние, простираясь (мавриах) от мира к миру.
Когда Йосефа поставили правителем, перед ним провозглашали: «Аврех» — очевидно, это призыв преклонить колено. Однако маамар слышит в нем слово «маврих» — отвод лозы, корень слова «барух». Йосеф был цадиком, который связывает миры и передает поток между ними; текст также использует слово «мавриах» — «простирается», которым называют средний брус Мишкана [Переносного Святилища], проходивший «от края до края».
В этом отрывке благословение на мицву объясняется как нисхождение потока, подобное отведению лозы; та же идея обнаруживается в звании, провозглашенном перед Йосефом.
В примечаниях «Кехот» добавлено, что в маамаре Ребе «Ки Тиса» 5734 браха определяется как нисхождение из места, находящегося выше, а «Ор а-Тора» связывает такое прочтение слова «Аврех» с «Зоаром» (1:196b).
Мареи мекомот
- 1כי ברוך מלשון המבריך הגפן · כלאים רפ״ז. ראה ד״ה כי תשא תשל״ד ”דענינו ברכה והמשכה ממקום שלמעלה ממנו” — (מהנחה בלתי מוגה).
- 2ויקראו לפניו אברך · Genesis 41:43
- 3אברך · Zohar, Miketz 5:68–80
- 4אברך . . המקשר ומשפיע · ראה אוה״ת פ׳ שלח ע׳ תפא שמקשר זה לזח״א קצו, ב.
- 5
15וענין ברכה זו1 הוא להיות המשכה והברכה מעולם ועד עולם כדי להיות גילוי מלך העולם להיות בחינת עולם בבחינת מלך
Смысл этого благословения — в том, чтобы нисхождение и благословение происходили из мира в мир, дабы раскрылся «Царь мира» — чтобы аспект «мира» пребывал в аспекте «Царя»,
Цель благословения — привлечь поток из мира в мир, пока Б‑г не раскроется как «Царь мира», как и сказано в словах благословения. «Мир» должен стать местом, где ощущается Его царствование.
דהיינו שיהא גילוי מלכותו ית׳ נראה לעין כל העולם שלא יהא העולם בבחינת העלם והסתר על בחינת מלוכה.
то есть чтобы раскрытие Его царствования, да будет Он благословен, стало зримым всему миру, и мир не пребывал в состоянии сокрытия и утаивания аспекта царствования.
Цель состоит в том, чтобы царствование Б‑га было видно всему миру, и мир больше не скрывал его.
וכדי להיות גילוי זה אומרים ברוך שיהא ברוך ונמשך בחינת הוי״ה בבחינת אלקינו ומשם יצמח גילוי בחינת מלוכה כמו ענין הברכת הגפן הנ״ל.
И чтобы это раскрытие произошло, мы произносим «Благословен», — чтобы аспект имени Авая был «благословен», то есть нисшел в аспект «нашего Б‑га» (Элокейну); и оттуда вырастет раскрытие аспекта царствования, подобно укоренению отводка виноградной лозы, о котором говорилось выше.
В словах «Благословен Ты, Авая, наш Б‑г» слово «благословен» означает, что Авая — имя, обозначающее Б‑га над миром, — привлекается вниз, в Элокейну, «нашего Б‑га», имя Элоким, в котором Б‑г сокрыт в природе. Оттуда Его царствование раскрывается, подобно новой лозе, вырастающей из укоренённого отводка.
В этом отрывке разъясняется цель благословения: привлечь Аваю в Элоким, чтобы царствование Б‑га, ныне скрытое миром, раскрылось в нём.
В примечании Кехот указано, что этот отрывок цитируется в «Ликутей Тора» к Дварим, где Сион отождествляется с уровнем браха [благословения] и приводится отсылка к толкованию слова «Аврех» в этом маамаре.
Мареи мекомот
- 1וענין ברכה זו · מובא בלקו״ת דברים א, ג.
Цион и дочь Циона ¶16–17
Когда же происходит пробуждение снизу, Община Израиля называется аспектом «Цион» — знаком духовного света, который изливается и привлекается в нее.
Когда народ сам проявляет инициативу — происходит «пробуждение снизу», — Община Израиля сама становится «Ционом»: знаком духовного света, который изливается в нее. В «Ор а-Тора» Цемах Цедека, цитируемом в примечании Кехот, добавляется, что тогда Израиль получает все света́ свыше в свой собственный Йесод, называемый «точкой Циона».
אבל בגלות נקרא׳ [נקראת] בת ציון שהיא רק בחינת מקבל מבחי׳ ציון
Но в изгнании она называется «дочерью Циона», ибо пребывает лишь в аспекте получающей от аспекта Цион.
В изгнании, когда нет этой инициативы, Израиль — лишь «дочь Циона», получающая от Циона.
וכנודע בזוהר2 מענין איש מזריע תחילה יולדת נקבה דהיינו כשאין אתערותא דלתתא שאזי היא בחינת בת משא״כ ולציון יאמר איש ואיש3 וגו׳ אשה מזרעת תחלה יולדת זכר4 בחי׳ חסדים
Как известно из Зоара в связи с [учением]: «Если мужчина дает семя первым, женщина рождает девочку»: то есть когда нет пробуждения снизу, она находится в аспекте «дочери». Иначе обстоит дело [с выражением]: «А о Ционе будет сказано: „Муж и муж...“» и т. д.: «если женщина дает семя первой, она рождает мальчика» — аспект хасадим (проявлений доброты),
Маамар приводит известное из Зоара учение о зачатии: когда мужчина дает семя первым, рождается девочка; таково состояние, когда нет пробуждения снизу. Но о Ционе сказано: «Муж и муж родился в ней»: когда женщина дает семя первой, рождается мальчик, что здесь связывается с хасадим — проявлениями доброты.
то есть если прежде проявляются пение и радость, как [объяснялось] выше, чтобы пребывать в состоянии «Предстаньте пред Ним с песнопением», в аспекте «песнопения вечером», снизу вверх.
Инициатива Израиля означает, что прежде он приносит пение и радость, о которых говорилось выше: «Предстаньте пред Ним с песнопением» — восхождение снизу вверх, «песнопение вечером».
В этом отрывке разъясняются два названия: когда происходит пробуждение снизу, Израиль — «Цион», знак света, который он привлекает вниз; в изгнании, когда такого пробуждения нет, Израиль — лишь «дочь Циона», получающая от него.
В «Ликутей Тора» на Ваикра, цитируемом в примечании Кехот, различаются пробуждение снизу, возникающее благодаря собственным усилиям человека и сохраняющееся, и пробуждение, вызванное лишь пробуждением свыше, которое проходит, когда свет свыше отступает. Это различие связывается с тем же учением о зачатии. В примечании Кехот указано, что в рукописи 1824 года здесь читается только: «то есть если прежде проявляется пение, чтобы выйти из оболочки тела и одежд животной души и т. д.», а далее — «и после этого».
Мареи мекомот
- 1אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון וסימן לאור הרוחני הנשפע ונמשך בה · באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תשצג ”והיינו שאז כנס״י מקבלת כל האורות שלמעלה ממש הנמשכים בז״א בבחי׳ יסוד שלה הנקרא נקודת ציון”. ועי׳ בענין נקודת ציון בלקו״ת תצא לה, כ.
- 2וכנודע בזהר · Tikkunei Zohar, Tikkun 55
- 3ולציון יאמר איש ואיש · Psalms 87:5
- 4אשה מזרעת תחלה יולדת זכר · Niddah 31a:23–24
- 5שו״ה זכר — דהיינו בהקדים · עד תיבת ואח״כ. בבוך 1824 בשינוי: דהיינו בהקדים בחי׳ רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי הנפש הבהמית כו׳: ואח״כ.
- 6בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
- 7כשיש אתעדל״ת אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון · ראה לקו״ת ויקרא ב, ג. וראה באוה״ת בראשית כרך ז תתתנ, א וריש ע״ב מה שהקשה לכאן.
17וע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה להקדים שבחו של מקום כדי שיתפעל הלב. וכן יוצר אור וענין קדושת המלאכים
В том же духе [мудрецы] установили Псукей де-зимра (стихи песнопения), чтобы сначала возносить хвалу Вс‑вышнему и тем самым пробуждать сердце. Так же устроены [благословение] «Йоцер Ор» [«Создающий свет»] и тема ангельской Кдуши:
Тот же порядок определяет ход утренней молитвы. Сначала читают Псукей де-зимра, псалмы восхваления, чтобы пробудить сердце, а затем следует благословение «Йоцер Ор», в котором говорится, как ангелы освящают Б‑га.
איך כי והאופנים ברעש גדול כו׳ הכל הוא בבחי׳ ממטה למעלה בבחינת רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית כו׳
как «Офаним — с великим шумом» и т. д.: всё это происходит в направлении снизу вверх, в аспекте пения, чтобы выйти из оболочки тела и одежд животной души и т. д.
В благословении «Йоцер Ор» говорится об Офаним, одном из видов ангелов, которые поднимаются «с великим шумом». Всё это — восхождение снизу вверх: пение, возносящее душу из тела и из одежд животной души.
ואח״כ היא עבודת השמחה בגילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשו בק״ש [בקריאת שמע] וכו׳
А затем следует служение радости: раскрытие самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в его душе — во время чтения Шма и т. д.
Лишь после этого следует служение радости — раскрытие Ор Эйн Соф душе во время чтения Шма.
משא״כ כשלא תוקדם בחי׳ הרינה אזי לא תשכון גלוי השמחה רק היא בחינת נקבה ומקבל מאתערותא דלעילא שהרי מ״מ מאתערותא דלעילא יורד ונמשך אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בכל מצוה שעשה וכדכתיב למעני למעני אעשה1
Но если аспект пения не предшествует, раскрытие радости не пребывает [в душе]; тогда она оказывается лишь женским началом и принимающей стороной, получающей от пробуждения свыше. Ведь в любом случае благодаря пробуждению свыше Бесконечный свет, благословен Он, нисходит и привлекается в каждую мицву, которую он исполнил, как сказано: «Ради Меня, ради Меня Я совершу [это]».
Если пение не предшествует, радость не может пребывать в душе; человек остаётся лишь получающей стороной, «женским началом», воспринимающим то, что приходит свыше. И всё же Бесконечный свет нисходит в каждую исполненную им мицву по инициативе самого Б‑га — благодаря пробуждению свыше, как сказано у Исайи: «Ради Меня, ради Меня Я совершу [это]».
אלא שאינו כ״א בבחי׳ חיצוניות משא״כ בואו לפניו להיות נכלל בבחי׳ פנימיות אינו אלא ברננה.
Однако это происходит лишь на уровне внешней стороны (хицониют), тогда как «Придите пред Него», чтобы включиться во внутреннюю сторону (пнимиют), возможно лишь «с пением».
Но свет, приходящий таким образом, остаётся внешним; чтобы быть включённым во внутреннюю сторону, необходимо «прийти пред Него с пением».
В этом отрывке показано, что утренняя молитва следует тому же порядку: сначала пробуждение сердца через восхваление, затем — радость при чтении Шма. Если первого этапа нет, свет всё равно приходит свыше, но остаётся внешним.
Мареи мекомот
- 1למעני למעני אעשה · Isaiah 48:11
Утешение пророка ¶18–19
18וזהו שבא הנביא לנחם את בני ישראל אפי׳ [אפילו] בזמן הגלות שנק׳ בת ציון ולא ציון שאעפ״כ [שאף על פי כן] רני ושמחי והיינו מפני כי הנני בא1 כו׳
И вот почему пророк пришел утешить сынов Израиля даже во время изгнания, когда их называют «дочерью Циона», а не «Ционом»: несмотря на это, «ликуй и радуйся». И это потому, что «ибо вот, Я гряду» и т. д.
Здесь объясняются слова пророка. Даже в изгнании, когда Израиль — лишь «дочь Циона», пророк велит им ликовать и радоваться, потому что «вот, Я гряду».
כי הנה יש אתערותא דלעילא שהיא לעילא לעילא מקום שאין אתערותא דלתתא מגעת שם כלל הוא בחי׳ סובב כל עלמין ומשם יומשך גילוי שפע ואוא״ס [ואור אין סוף] ב״ה גם בבחינת בת
Ибо есть пробуждение свыше, чрезвычайно высокое (леэйла леэйла), — место, до которого пробуждение снизу вовсе не достигает; это аспект света, окружающего все миры (совев коль альмин). И оттуда будет привлечено вниз раскрытие потока и Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — также и в аспект «дочери».
Есть пробуждение свыше настолько высокое, что до него не достигает никакое человеческое побуждение: это свет, окружающий все миры (совев коль альмин), слишком великий, чтобы войти в них. Оттуда свет изольется также и на «дочь» — получающую, которая сама прежде не пробудила себя.
וזה יהיה לעתיד לבא שנא׳ [שנאמר] הנה ישכיל עבדי2 ירום ונשא וגבה מאד ונחה עליו רוח3 ה׳ וגו׳ והריחו4 וגו׳.
И это произойдет в грядущие времена, как сказано: «Вот, слуга Мой преуспеет; он возвысится, поднимется и станет весьма высок»; «и дух Авая будет пребывать на нем» и т. д.; «и он будет ощущать (веарихо)» и т. д.
Это произойдет в грядущие времена, как сказано в пророчествах Ишаягу о слуге, который будет вознесен очень высоко, и о духе Авая, который будет пребывать на нем.
В этом отрывке объясняется утешение пророка: свет, исходящий из-за пределов всех миров, придет даже к народу в изгнании, хотя тот прежде и не пробудил его.
Мареи мекомот
- 1כי הנני בא · Zechariah 2:14
- 2הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
- 3ונחה עליו רוח ה׳ · Isaiah 11:2
- 4והריחו · Isaiah 11:3
И это [имеется в виду под словами]: «И о Ционе будет сказано: „Муж и муж родился в ней“», то есть все будут в аспекте «мужа», даже аспект «дочери».
Слова «И о Ционе будет сказано: „Муж и муж родился в ней“» читаются как обещание, что все достигнет уровня «мужа», дающего, — даже «дочь».
והיינו מפני כי הוא יכוננה עליון שהמכון יהיה אור עליון מאד נעלה. וזהו כי הנני בא ושכנתי2 בתוכך. הנני אני בעצמי כביכול אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש.
И это потому, что «Он, Вс‑вышний (эльйон), утвердит ее»: основанием (махоном) станет высочайший (эльйон), весьма возвышенный свет. И это [имеется в виду под словами]: «Ибо вот, Я приду и буду обитать среди вас»: «Вот Я», Я Сам, как бы, Сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.
Это потому, что «Вс‑вышний утвердит ее»: ее основанием станет высочайший, весьма возвышенный свет. Слова «Вот, Я приду и буду обитать среди вас» означают, что Сам Вс‑вышний, как бы, — это Сам Бесконечный свет.
В этом абзаце стих из Теилим 87 прочитывается вместе со стихом из Захарии: в будущем даже «дочь» будет возведена на уровень «мужа», потому что в ней будет обитать Сам Б‑г.
Мареи мекомот
- 1ולציון יאמר איש ואיש יולד בה · Psalms 87:5
- 2כי הנני בא ושכנתי · Zechariah 2:14
Ханукальный светильник ¶20
И в этом смысл ханукального светильника, который [мудрецы] установили снаружи у входа в дом. Это подобно сказанному: «Откройте мне врата праведности»,
Ханукальный светильник ставят снаружи у входа в дом. Маамар связывает это со стихом «Откройте мне врата праведности».
פי׳ שערי צדק הם בחי׳ מבוא להיות בחי׳ צדקתך ירננו3 שע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה
то есть: «врата праведности» — это аспект преддверия к аспекту «и будут воспевать Твою праведность»; в соответствии с этим [мудрецы] установили Псукей де-зимра.
«Врата праведности» — преддверие к «и будут воспевать Твою праведность»: это пение обращено к Малхут (царству) и открывает путь внутрь. Для этой цели были установлены Псукей де-зимра.
אך מי שהוא מבחוץ לפתח שאין לו בחי׳ רננה והתפעלות הלב לא מפני זה יאבד ח״ו [חס ושלום] גלוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה על נפשו
Но тот, кто находится снаружи у входа и не имеет свойства пения и пробуждения сердца, не утратит, не дай Б‑г, раскрытия Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в своей душе по этой причине.
Но человек, стоящий снаружи у входа и не испытывающий этого пения и пробуждения сердца, не утрачивает, не дай Б‑г, раскрытия Бесконечного света.
אלא תקנו להדליק אור ושמן על הפתח מבחוץ שגם מבחוץ לפתח יומשך אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בכל מצוה שעוש׳ [שעושה] ותורה שלומד.
Напротив, [мудрецы] установили зажигать снаружи у входа светильник с маслом, чтобы и снаружи у входа Ор Эйн Соф, благословен Он, нисходил в каждую мицву, которую человек исполняет, и [во всю] Тору, которую он изучает.
Поэтому мудрецы установили зажигать светильник с маслом снаружи у входа: даже за пределами входа Ор Эйн Соф нисходит в каждую исполняемую человеком мицву и во всю изучаемую им Тору.
ולא עוד אלא4 שתקנת חכמים היתה להדליק על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ [הרבים] מבחוץ5 דהיינו ברשות הרבים ממש מקום הקליפות לאהפכא חשוכא לנהורא כו׳ וזהו ונלוו גוים רבים אל6 ה׳:
И не только это: постановление мудрецов предписывало зажигать светильник снаружи у входа, ближайшего к общественному пространству, то есть прямо в общественном пространстве — месте клипот (скорлуп), — чтобы превратить тьму в свет и т. д. В этом смысл слов: «И многие народы присоединятся к Авае».
Более того, светильник ставят у двери, ближайшей к общественному пространству, — месту клипот, сил, скрывающих святость, — чтобы превратить саму тьму в свет. В этом смысл следующего стиха в гафторе: «И многие народы присоединятся к Авае».
В этом отрывке маамар обращается к Хануке: светильник, установленный снаружи у двери, приносит Бесконечный свет и тому, кто стоит снаружи и не прошёл предварительный этап пения, и даже в общественное пространство. Это соответствует обещанию пророка «дочери Цион».
В примечании КеХот отмечено, что заключительная часть этого отрывка — от слов о двери у общественного пространства до слов «И многие народы присоединятся к Авае» — цитируется в «Ор а-Тора» о Нахе.
Мареи мекомот
- 1נר חנוכה שתקנו על פתח הבית · Shabbat 22a:2–3
- 2פתחו לי שערי צדק · Psalms 118:19
- 3צדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4שו״ה הפתח — ברשות הרבים . . אל ה׳ · מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתקו.
- 5על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ מבחוץ · Shulchan Arukh, Orach Chayim 671:5
- 6ונלוו גוים רבים אל ה׳ · Zechariah 2:15
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Служение человека должно начинаться с «пения»: с понимания того, как свет Б‑га сокрыт и облачен в Его царствовании над миром, пока сердце не возжаждет Его и не пробудится, как во время Псукей де-Зимра перед чтением Шма. Лишь после этого радость Торы и мицвот — раскрытый свет — входит в человека. Однако тому, кто находится «снаружи» и не чувствует такого пробуждения, не следует отчаиваться: ханукальный светильник учит, что Бесконечный свет достигает каждой исполняемой им мицвы и всей изучаемой им Торы, даже в общественном пространстве.
Вопросы для обсуждения
- Почему в маамаре говорится, что пение ангелов — «внешнее», подобное хвале того, кто стоит снаружи царского дворца?
- Как сокрытие Б‑га — «вечер» — может быть тем, что пробуждает стремление к Нему?
- Что есть у душ, чего нет у ангелов, и почему пение все же должно предшествовать радости?
- В каком смысле физические цицит и тфилин — это «Цион», знак, и как они становятся источником пространства и времени?
- Чему ханукальный светильник, зажженный снаружи, указывающий на общественное пространство, учит человека, который не чувствует пробуждения сердца?