רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1“Canta y alégrate, hija de Tzión, porque he aquí que vengo”. [Debemos] entender el significado de “Canta y alégrate”. Y también, ¿qué relación tiene esto con la Haftará de Janucá, que comienza con “Canta y alégrate”, etc.? Debería haber comenzado con “He visto, y he aquí, un candelabro de oro”, etc., que aparece al final del pasaje.

2La explicación es la siguiente. Está escrito: “Sirvan a Havaiá con alegría; vengan ante Él con canto (renaná)”. Y se afirma en el Zohar: “Alegría por la mañana (tzafra) y canto por la noche (ramsha)”. Debemos comprender qué es “la mañana” y qué es “la noche”, qué es “la alegría” y qué es “el canto”.

Esto se comprenderá si primero señalamos algo bien conocido: que el servicio de los ángeles consiste en canto y melodía (riná ve-zimrá), con cantos y alabanzas, como se sabe por Perek Shirah, según el cual todos los seres creados entonan un canto.

3Y así también los ángeles de cada mundo, hasta los niveles más elevados, todos entonan cánticos y alabanzas con canto y melodía. El sentido de este canto es la revelación de la intensidad de su anhelo,

de modo que su alma «anhela y hasta languidece» por apegarse a Él, bendito sea, e integrarse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y siempre, durante todos sus días, permanecen en este anhelo sin pausa, porque no tienen ningún otro amor ni anhelo.

Tampoco tienen otro servicio, como la Torá y las mitzvot, que son el aspecto de la atracción desde arriba hacia abajo; más bien, su servicio es el anhelo de su alma desde abajo hacia arriba.

Y este anhelo se expresa con canto y melodía, como se sabe acerca de la melodía (nigún), que expresa el despertar del corazón (pues hay una melodía de alegría y otra de amargura, etc.).

Ahora bien, este es el aspecto de la dimensión exterior (jitzoniut), como se sabe por medio de una analogía: quien está dentro, en la casa del rey, ¿qué necesidad tiene de hablar y relatar sus alabanzas? Solo cuando sale afuera habla y relata sus alabanzas, para ensalzarlo y magnificar la grandeza de la intensidad de las alabanzas del rey, cuán grande es; y se conmueve, etc.

Y este es el sentido de lo escrito: «Y cantarán de Tu justicia»: el canto corresponde al aspecto de «Tu justicia», pues tzedek (justicia) es la Maljut (soberanía) sagrada. («Balanzas de justicia» significa que existe un aspecto de balanzas que pesan el aspecto del yugo de la soberanía del Cielo, que se hace extensivo a cada uno según su propia medida.)

Y está escrito: «Tu diestra está llena de justicia», pues está escrito: «Tu reinado es el reinado de todos los mundos». El Creador no guarda relación alguna con un ser creado, de modo que los seres creados puedan recibir fuerza vital del Creador, bendito sea, salvo mediante el aspecto de la soberanía: puesto que Él, bendito sea, es Rey sobre ellos, viven y existen.

4Y esto es [el sentido de] “Tu reinado es el reinado de todos los mundos, y Tu dominio está en cada generación y generación”: “mundos” son el aspecto del espacio, y “generación [y] generación” es el aspecto del tiempo; todo se deriva del aspecto de “Tu reinado”. Pues el tiempo y el espacio son creados y renovados, pasando de la nada a la existencia.

Pues antes de la creación del mundo no había en absoluto tiempo ni espacio; y no podrían haber sido creados seres limitados dentro del tiempo y el espacio,

salvo por medio del aspecto de Su reinado, bendito sea, al que corresponde el aspecto del tiempo: “reina, reinó, reinará”, etc. Esto no es así respecto de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, pues tal como es Su nombre, así es Él: no tiene fin (sof), etc.

5Y como la fuerza vital se atrae desde el aspecto de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que es el aspecto de tzedek (justicia), por eso: «Tu diestra está llena»: el aspecto de la derecha y de Jésed (bondad),

como se dice: «Él sustenta a los vivos con bondad»; y está escrito: «Y Tú das vida a todos, y el ejército de los cielos se postra ante Ti». Esto significa que, como Tú das vida a todos, por eso «el ejército de los cielos se postra ante Ti», con autoanulación (bitul) y absorción.

6Ahora bien, esta autoanulación (bitul) se dirige a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que desciende y se reviste en el aspecto de la soberanía para darles vida; pues [es] «a Él, y no a Sus atributos», etc.

Y esto es [lo que significa]: «Proclamarán el recuerdo de Tu abundante bondad, y cantarán Tu justicia». «Tu bondad» es el flujo y la fuerza vital que descienden de un mundo al siguiente,

como está escrito: «Digan del justo que es bueno»: el «bueno» es el aspecto del justo (tzaddik), que es quien conecta y prodiga de un mundo al siguiente, como está escrito: «Porque todo lo que hay en el cielo y en la tierra», y su Targum [lo traduce como] «que se aferra», etc.

Y «Tu abundante bondad» significa muchas miríadas de miríadas de niveles, sin fin, que siguen el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y el descenso de los niveles de un mundo al siguiente, hasta que la Luz Infinita, bendito sea, ilumina en el aspecto de Su soberanía, para traer a la existencia y dar vida a seres creados sin fin.

7Ahora bien, el sentido de «el recuerdo de Tu abundante bondad» es que ellos solo «hacen brotar» el aspecto de un «recuerdo» y un destello del aspecto de «Tu abundante bondad»; por eso «cantan»,

pues anhelan y ansían quedar incluidos en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como dicen: «¿Dónde está el lugar de Su gloria?», etc. Sin embargo, no tienen aprehensión del Or Ein Sof mismo, sino únicamente por medio del aspecto de la realeza y del aspecto de «Tu justicia».

8Y este es [el significado de] «cantar al anochecer». «Anochecer» es el atributo de la noche, que es el aspecto de Su reinado, bendito sea: «Tu reinado es el reinado de todos los mundos (olamim [mundos])», palabra relacionada con helem [ocultamiento], etc. Y a esto aludió la Guemará [al decir] que es preciso mencionar el atributo de la noche durante el día,

es decir, como se explica en el Zohar, «incluir», etc.: como perciben la oscuridad y el ocultamiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, «Él hizo de la oscuridad Su escondite», por eso lo anhelan y lo añoran a Él, bendito sea. Y como está escrito: «Mi alma, te anhelo en la noche»; esto significa que le dice al Santo, bendito sea: «He aquí, Tú eres mi alma; por eso te anhelo».

Como esta fuerza vital está oculta en el aspecto de la noche y el ocultamiento, por eso crecen mucho el anhelo y la añoranza, para estar [en el estado de] «Te anhelo». Como es sabido, el amor y el anhelo —«desear un deseo»— solo corresponden a quien carece en su alma de aquello que desea.

9Y este es el sentido de «Vengan ante Él con cánticos»: ascender de abajo hacia arriba, salir de la envoltura del cuerpo y de las vestimentas del alma animal, para adherirse a Él, bendito sea, mediante el canto propio del aspecto del «atardecer» y de la cualidad de la noche, que es un nivel en el que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está oculta y revestida en un estado de ocultamiento y escondimiento.

10Y este es el sentido de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reinado por siempre y para siempre”, “Y amarás”, etc.: es decir, que su corazón comprenda cómo “bendito” significa que se atrae hacia abajo; el “nombre” es un destello de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se convierte en “la gloria de Su reinado”; y ese destello es “por siempre y para siempre”, descendiendo sin fin, etc.,

para que, por medio de esto, llegue a amar al Nombre Havaiá, que es el propio Or Ein Sof, bendito sea, para que [Él] sea “tu D'os”, “con todo tu corazón y con toda tu alma”, etc., “para unir espíritu con espíritu”.

Pero todo esto corresponde al movimiento de abajo hacia arriba: “Vengan ante Él”, que entonces es “con cánticos”. Y así debe ser el comienzo del servicio de la persona, como en la creación del mundo: “primero oscuridad, y después luz”.

El atributo del día, es decir, la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, desde arriba hacia abajo, para investirse en los mundos de Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), corresponde al aspecto de “Sirvan a Havaiá con alegría”. Y esta es la ventaja y superioridad de las almas sobre los ángeles: los ángeles solo tienen el aspecto de los cánticos, que es el aspecto del ascenso y la inclusión de abajo hacia arriba,

mientras que las almas de Israel tienen un servicio adicional: atraer hacia abajo, desde arriba hacia abajo, de lo oculto a lo revelado; pues toda alegría es la revelación de la dimensión interior (pnimiut), etc.,

como es sabido, esta alegría proviene de la atracción del Or Ein Sof, bendito sea, en la Torá y las mitzvot (que fueron dadas específicamente a Israel; en cambio, los ángeles pidieron la Torá: “Pon Tu majestad sobre los cielos”, pero no les fue dada), etc.

Y como está escrito: “Y estas palabras que Yo (Anochi) te ordeno hoy”, etc.: “Yo, Quien soy”, etc.

Pues, aunque de abajo hacia arriba está escrito: “Vengan ante Él con cánticos”, ya que no puede haber elevación e inclusión sino en el aspecto de “Tu justicia” y en el aspecto de “cánticos al anochecer”, sin embargo, de arriba hacia abajo, la Luz Infinita, bendito sea, desciende por sí misma y espontáneamente, incluso desde el aspecto de “Yo, Quien soy”; pues ante Él, bendito sea, “la oscuridad es como la luz”.

11Como está escrito: “Quien se rebaja [a Sí mismo] para mirar el cielo y la tierra”: el cielo y la tierra, lo espiritual y lo físico, son todos iguales ante Él, bendito sea, “Quien es igual y hace iguales a los pequeños y a los grandes”.

Y esta extensión hacia abajo se produce mediante la Torá y las mitzvot: “estas palabras que Yo (Anoji)”, etc. Las 248 mitzvot son “los 248 miembros del Rey”; es decir, como en la analogía de los miembros en los que está revestida el alma: al atraer los miembros, también se atrae el alma revestida en ellos.

En general, se dividen en tres líneas: “Jésed (bondad) es el brazo derecho”, que es el aspecto de la caridad (tzedaká), etc.; y la Torá es la línea media. (Como es sabido, la Torá corresponde a los miembros interiores, mientras que las demás mitzvot son los miembros exteriores, etc.).

Y esto es [lo que significa] “Sirvan a Havaiá”: el Infinito (Ein Sof), bendito sea, cuya luz desciende de arriba hacia abajo mediante la Torá y el servicio [divino], etc. “Con alegría”: esta es la alegría de una mitzvá, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “y asimismo respecto de un asunto de halajá”; y la alegría proviene de la revelación de la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sobre sus almas, etc.

Y esto se produce al “venir primero ante Él con cánticos”, como [se explicó] arriba. El versículo habla de arriba hacia abajo: “Sirvan a Havaiá con alegría”; ¿y cómo llegarán a este nivel? Cuando “vengan ante Él con cánticos”.

12Con esto se entenderá lo que está escrito: «¡Canta y alégrate, hija de Sion!», pues la Congregación de Israel en el exilio es llamada «hija de Sion». Y la explicación del concepto de «Sion» se entenderá al comprender primero lo que está escrito: «Havaiá reinará para siempre (le’olam), tu D'os, oh Sion, de generación en generación; Haleluyá».

La explicación del asunto es que [para que tenga lugar] «Havaiá reinará le’olam», el aspecto del espacio, [y] «de generación en generación», el aspecto del tiempo, es por medio del aspecto de Sion.

Pues está escrito: «A nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza»: estos son «los 248 mandamientos, los 248 miembros del Rey». Es decir, la espiritualidad de las mitzvot y la espiritualidad de la Torá tal como existen arriba, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, son verdaderamente «a nuestra imagen».

Pero la materialidad de las mitzvot, tal como se han revestido en asuntos físicos —tzitzit (flecos rituales) de lana y tefilín (filacterias) sobre pergamino—, es solamente el aspecto de «Sion», en el sentido de una señal (tziún), como en «Sion, la distinguida» (ha-metzuyenes).

Es decir, las mitzvot físicas aluden a la espiritualidad que hay en ellas, y por medio de ellas se atrae hacia abajo la espiritualidad de Or Ein Sof, bendito sea,

como un talit y tzitzit de lana, en el aspecto de «Se envuelve [a Sí mismo en] luz como en un manto», «sus vestiduras como nieve blanca y el cabello de su cabeza como lana limpia»; pues los tzitzit corresponden al aspecto de los cabellos, etc.

13Y lo mismo ocurre con todas las mitzvot, y también con la Torá: al ocuparse de la Torá en su forma física, tal como ha sido revestida en asuntos físicos, se hace descender la luz de la Torá suprema y espiritual, que habla de realidades espirituales.

Así, la Torá y las mitzvot físicas son tziyunim [señales y marcas] de lo espiritual. En ellas y por medio de ellas, la luz de la Torá y las mitzvot se hace descender de lo espiritual a lo físico; y ellas mismas constituyen el aspecto de la fuente que da lugar a la existencia del espacio y el tiempo.

14En consonancia con esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron las bendiciones sobre las mitzvot antes de cada mitzvá: «Bendito eres Tú», etc. Pues baruj (bendito) deriva del término «el que acoda (hamavrij) la vid»: inclina la punta del sarmiento hacia el suelo, y de allí crece otra vid. Este es el aspecto del otorgamiento y la bendición (berajá) de un mundo a otro.

Por eso está escrito acerca de Yosef: «Y proclamaban delante de él: Avrech», porque era un tzadik (justo) que conecta y otorga, y se extiende (mavriaj) de un mundo a otro.

15El propósito de esta bendición es atraer el flujo y la bendición de un mundo a otro, para que se revele «el Rey del mundo» (olam), es decir, que el aspecto de «mundo» esté en el aspecto de «Rey»,

es decir, que la revelación de Su reinado, bendito sea, sea visible a los ojos de todo el mundo, de modo que el mundo no esté en un estado de ocultamiento y encubrimiento respecto del aspecto de reinado.

Y para que esta revelación tenga lugar, decimos «Bendito», para que el aspecto de Havaiá sea «bendito», es decir, atraído hacia abajo, al aspecto de «nuestro D'os» (Elokeinu); y de allí crecerá la revelación del aspecto de reinado, como en el caso del acodo de la vid mencionado arriba.

16Ahora bien, cuando hay un despertar desde abajo, la Congregación de Israel es llamada “Sion” y es una señal de la luz espiritual que fluye y es atraída hacia ella.

Pero en el exilio se la llama “hija de Sion”, pues solo está en el aspecto de quien recibe del aspecto de Sion.

Como es sabido por el Zohar, respecto de [la enseñanza] “si el hombre deposita primero su semilla, ella da a luz una hembra”: esto es, cuando no hay un despertar desde abajo, ella está en el aspecto de “hija”. No es así [con] “Y de Sion se dirá: ‘Hombre y hombre’”, etc.: “si la mujer deposita primero su semilla, da a luz un varón”, el aspecto de los jasadim [bondades],

es decir, anteponiendo el aspecto del canto y la alegría, como [se explicó] arriba, para estar [en el estado de] “Vengan ante Él con canto”, en el aspecto del “canto al atardecer”, desde abajo hacia arriba.

17En esta misma línea, [los Sabios] instituyeron los Pesukei deZimrah (los versículos de canto), para anteponer la alabanza del Omnipresente, a fin de que el corazón se conmueva. Y lo mismo ocurre con [la bendición] Yotzer Or y con el asunto de la Kedushah de los ángeles:

cómo “los Ofanim, con gran estruendo”, etc.: todo esto corresponde a la modalidad de abajo hacia arriba, al aspecto del canto, para salir de la envoltura del cuerpo y de las vestiduras del alma animal, etc.

Y después viene el servicio de la alegría, con la revelación de la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, sobre su alma, en la lectura del Shemá, etc.

Pero cuando el aspecto del canto no precede, entonces la revelación de la alegría no morará [allí]; más bien, solo se encuentra en el aspecto de lo femenino, como receptora de un despertar desde arriba. Pues, en cualquier caso, por medio de un despertar desde arriba, la Luz Infinita, bendito sea Él, desciende y se hace fluir hacia cada mitzvá que uno ha cumplido, como está escrito: “Por Mí, por Mí, lo haré”.

Solo que esto se da únicamente en la dimensión exterior (jitzoniut); mientras que “Vengan ante Él”, para quedar incluido en la dimensión interior (pnimiut), solo puede hacerse “con canto”.

18Y por eso el profeta vino a consolar a los hijos de Israel incluso en el tiempo del exilio, cuando son llamados «hija de Sion» y no «Sion»: que, a pesar de ello, «¡Canta y alégrate!». Y esto se debe a que «he aquí, vengo», etc.

Pues bien, hay un despertar desde arriba que está muy por encima (le’eila le’eila), en un lugar al que un despertar desde abajo no llega en absoluto: este es el aspecto de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y desde allí se hará descender una revelación del flujo y de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, incluso al aspecto de «hija».

Y esto sucederá en el Tiempo por Venir, como está dicho: «He aquí, Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy encumbrado»; «y el espíritu del Nombre Havaiá reposará sobre él», etc.; «y percibirá (ve-harijo)», etc.

19Y esto es [el sentido de] «Y de Sion se dirá: “Hombre y hombre nació en ella”»: es decir, que todo estará en el nivel de «hombre», incluso el aspecto de «hija».

Y esto se debe a que «Él la establecerá, el Altísimo (elyon)»: el establecimiento (machon) será una luz suprema (elyon), muy excelsa. Y esto es [el sentido de] «Pues he aquí que vengo y moraré en medio de ti»: «He aquí que Yo», yo mismo, por así decirlo, la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

20Y este es el sentido de la lámpara de Janucá, que [los Sabios] instituyeron en la entrada de la casa, afuera. Es como el asunto de «Ábranme las puertas de la justicia»,

es decir, «las puertas de la justicia» son el aspecto de una entrada al aspecto de «y cantarán de Tu justicia», de acuerdo con lo cual [los Sabios] instituyeron Pesukei deZimrá (versículos de alabanza).

Pero quien está afuera de la entrada, y no tiene el aspecto del canto ni del despertar del corazón, no perderá, D'os no lo permita, por ello la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sobre su alma.

Más bien, [los Sabios] instituyeron encender luz y aceite en la entrada, afuera, para que también fuera de la entrada descienda Or Ein Sof, bendito sea, en cada mitzvá que uno realiza y [toda] la Torá que estudia.

Y no solo eso, sino que la ordenanza de los Sabios fue encender en la entrada más próxima al dominio público, afuera; es decir, en el dominio público mismo, el lugar de las kelipot (las cáscaras), para transformar la oscuridad en luz, etc. Y este es [el significado de] «Y muchas naciones se unirán a Havaiá».