קצת ביאור על זה

Este título abre uma breve explicação acrescentada ao maamar anterior, “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”, que interpretou os três nomes dados pelo Midrash ao povo judeu — “filha”, “irmã” e “mãe” — como três níveis de serviço divino. Aqui, o Alter Rebbe apresenta o fundamento cabalístico, sobretudo dos conceitos de “filha” e “irmã”. A Kehot observa que há outro registro desta explicação em Sefer HaMaamarim 5565 (p. 130) e em Maamarei Admur HaEmtzaei, Bereshis, do Mitteler Rebbe (p. 353).

A “filha” é aquilo que é refinado, aquilo que está sendo separado e purificado; a “irmã”, o mestre da Torá — alguém cuja vida é o estudo da Torá —, é quem refina. Assim, Tikkunei Zohar (uma obra cabalística clássica no estilo do Zohar) chama a Torá de mitzvá de separar o puro do impuro, e Isaías fala das palavras de D'us postas na boca de Israel: as palavras da Torá que a pessoa pronuncia são as próprias palavras de D'us e separam o bem do mal.

No Talmud (Berachos 34b), Rabban Yochanan ben Zakkai chama a si mesmo de “como um ministro diante do rei” e a Rabbi Chanina ben Dosa de “como um servo diante do rei”; aqui, o mestre da Torá, que refina, é o ministro, e a “filha”, cujo serviço consiste nas mitzvot, é o servo; tudo isso está aludido na lâmpada de Chanucá. Em Likkutei Torah, Tzav, o Alter Rebbe explica que, quando o Rei Se revela, o ministro, que serve com alegria, se alegra ainda mais, enquanto o servo, que serve com temor, é tomado por um temor ainda maior.

Pri Etz Chaim, registro de Rabbi Chaim Vital dos ensinamentos do Arizal sobre as mitzvot e as festas, trata de três unificações do Nome Havayá: com Ehe-yeh, com Elokim e com Ado-nai. Seus valores numéricos somam ner, “lâmpada”: Havayá (26) com Ehe-yeh (21) dá 47; com Elokim (86), 112; e com Ado-nai (65), 91; e 47 + 112 + 91 = 250, o valor de ner (nun, 50; reish, 200).

A primeira unificação, Havayá com Ehe-yeh, une Abá e Imá, Chochmá e Biná, e ocorre por meio do autossacrifício no Shemá, que atrai a luz de Kéter, o nível acima do intelecto. A versão desse ensinamento do Mitteler Rebbe (citada pela Kehot) lê Ehe-yeh, “serei”, como “estou pronto para ser revelado”: a essência oculta da Luz Infinita (Or Ein Sof), que brilha na dimensão interior de Kéter.

A segunda unificação, Havayá com Elokim, une Zeir Anpin e Nukvá (Malchut) e ocorre por meio do estudo da Torá. A terceira, Havayá com Ado-nai, ocorre por meio das mitzvot, quando todas as luzes descem como a impressão de um selo: este é o sentido de “Darás verdade a Yaakov”, pois a “Torá da verdade” está em Zeir Anpin, e Malchut a recebe como a cera recebe a impressão de um selo.

No Tempo Vindouro, a “filha”, aquilo que é refinado, será elevada acima de quem refina, porque sua raiz é mais elevada: o Nome Sag (Havayá escrito por extenso com valor numérico de 63, associado a Biná), de onde, segundo a Cabalá, vieram os recipientes que se estilhaçaram e cujas centelhas estão sendo refinadas agora. Como diz Sefer Yetzirah, “o fim deles está inserido no começo deles”, e, como diz o hino de Shabat Lecha Dodi, o que é “último na ação” foi “primeiro no pensamento”.

Então, o nível que recebe será “uma coroa sobre sua cabeça”. Em Ra’aya Mehemna (o “Pastor Fiel”, uma parte do Zohar sobre as mitzvot), Zohar II, 158a, lê-se: “uma mulher valorosa é a coroa de seu marido”. Neste mundo, a Shechiná (a Presença Divina) é um recipiente inferior, que serve seu Marido; mas, no Mundo Vindouro, ela não será um recipiente nem uma serva Dele, e sim uma coroa sobre Sua cabeça.