כי עמך מקור חיים באורך נראה אור

1“Pois contigo está a fonte da vida; em tua luz veremos luz.” Ora, o que está escrito “veremos luz” (nir’eh or) tem duas interpretações.

A primeira é em seu sentido simples: que a luz é vista e revelada. A segunda é [como] o plural, falado em nome próprio, isto é: nós veremos a luz.

E, para compreender isso, [devemos] também compreender o que significa “Pois contigo está a fonte da vida”, e por que não está escrito “Pois Tu és”. Pois está escrito (Zecharyá 4): “Vi,

e eis uma menorá inteiramente de ouro, com uma taça sobre seu topo, e suas sete lâmpadas sobre ela, sete e sete tubos para as lâmpadas que estão sobre seu topo, e duas oliveiras junto dela.”

E a explicação do assunto: o tema da menorá é conforme está escrito: “Esta é a palavra de D'us a Zerubavel.” Isto é, a menorá é o nível da “palavra de D'us”, que é o nível da Congregação de Israel, a fonte das almas

de Israel. E suas sete lâmpadas são as sete midot superiores — amor, temor, glorificação etc. — que brilham do alto sobre cada alma de Israel como um despertar do alto, de modo que mesmo sobre um perverso elas repousam do alto, de maneira envolvente (makif).

Por isso está escrito “sobre ela”: nesse nível, que é uma presença do alto de maneira envolvente, todos são igualmente favorecidos, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Onde quer que dez se reúnam, a Shechiná repousa”, e conforme explicado no Tanya.

2E “sete e sete tubos” são as extensões provenientes de níveis superiores, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para este despertar do alto. Há muitos níveis, um acima do outro, até as alturas mais elevadas, e todos seguem a estrutura de “sete [e] sete”. E este é [o sentido de] “para as lâmpadas que estão sobre seu topo”.

Ora, está escrito “uma menorá inteiramente de ouro”: toda extensão do alto, do mais alto dos níveis, da cabeça de todos os níveis, ocorre por meio do nível do ouro, que é o nível da esquerda, conforme está escrito: “Do norte vem o ouro; sobre D'us está o esplendor temível”.

3Eis o assunto [em questão]. Está escrito: “Aquele que está entronizado no alto, que Se rebaixa para olhar o céu e a terra”. “Céu” (shamayim) significa “há água” (sham mayim), isto é, o nível da água,

que é o nível de uma extensão de um lugar elevado, da luz que circunda todos os mundos, para um lugar baixo, para tornar-se o nível da luz que preenche todos os mundos; e isso é um rebaixamento e uma descida para Ele, bendito seja.

E “no céu e na terra” (com as letras beit acrescentadas) é interpretado de duas maneiras. A primeira: Ele Se rebaixa, por assim dizer, para olhar dentro dos céus e dentro da terra.

E a segunda, isto é: por meio do nível do céu e da terra Ele Se rebaixa, pois eles próprios são o que ocasiona essa descida e esse rebaixamento.

E a explicação do assunto: “Aquele que está entronizado no alto” não significa que Ele, bendito seja, é elevado em termos de lugar, pois está escrito: “Há um lugar junto a Mim”, e Ele, bendito seja, é o lugar do mundo etc.

Significa, antes, elevado em estatura, ascendendo de nível em nível, sem fim nem limite, pois Ele é santo e separado dos limites dos mundos.

Pois “Tu os fizeste todos com sabedoria” (Chochmá), e “o mundo é construído pela bondade” (Chessed), e Ele, bendito seja, está exaltado e elevado acima do nível da Chochmá superior e do Chessed superior, e estes não têm absolutamente nenhuma comparação com Ele, bendito seja,

conforme está escrito: “Tua, ó D'us, é a grandeza” etc.; o atributo da grandeza está anulado diante Dele e nem sequer merece de modo algum o nome “grandeza”.

E, da mesma forma, o nível de Chochmá é considerado, em relação ao Santo, bendito seja Ele, como uma ação física, conforme está escrito: “Tu os fizeste todos com sabedoria”. O fato de o Or Ein Sof, bendito seja, vestir-Se de Chochmá e Chessed e expandir-Se pelos mundos é, antes, uma grande descida e um grande rebaixamento.

4Ora, este revestimento ocorre por meio da Torá e das mitsvot. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, põe tefilin”; “O Santo, bendito seja Ele, reza”; e disseram: “Isto ensina que o Santo, bendito seja Ele, envolveu-Se”, etc. E disseram: “[Durante] as primeiras três [horas], Ele Se senta e ocupa-Se com a Torá”, etc.

E assim também todas as mitsvot. Este é o sentido de “que nos santificou com Suas mitsvot”: “com Suas mitsvot” precisamente, pois as mitsvot, os 248 mandamentos, são os 248 membros do Rei. Isto é,

assim como, por exemplo, um membro físico está anulado e unido à força vital espiritual que nele habita, assim todas as mitsvot estão anuladas e unidas ao próprio Or Ein Sof, bendito seja; e nelas

e por meio delas, a revelação do Or Ein Sof, bendito seja, é atraída para vestir-se no nível de Chochmá e Chessed. E “que nos santificou”: pois, por meio de um despertar de baixo, quando a pessoa cumpre as mitsvot de D'us, ela provoca um despertar do alto, e “um espírito traz um espírito e atrai um espírito” etc.

5E este é [o sentido de] “Olha do céu e vê” e “Olha desde Tua santa morada, desde os céus, e abençoa Teu povo Israel”. Pois

está escrito: “D'us é elevado acima de todas as nações”: as nações idólatras recebem força vital do aspecto da elevação de D'us e de Sua exaltação em Sua essência, por assim dizer; isto é, por Sua própria essência e ser, Ele está exaltado e elevado acima dos limites dos mundos, superiores e inferiores, e estes não têm relação nem vínculo algum com Ele.

Disto deriva o domínio das nações idólatras sobre Israel no tempo do exílio, [como está dito:] “Nações dançam em Seu santuário” etc. Pois “a aranha agarra com as patas, e está nos palácios do rei”, visto que não ocupa lugar algum.

6Assim, todos os mundos, superiores e inferiores, são considerados verdadeiramente como nada diante do Santo, bendito seja Ele, conforme está escrito: “Pois somente Seu Nome é exaltado; apenas Sua glória, Seu esplendor e Sua luz estão sobre a terra e os céus”.

E este é [o sentido de] “Quando o Santo, bendito seja Ele, ascende ao alto” etc. Isto é, a força vital é retirada da irradiação, cada vez mais para o alto, até o nível de Sua essência e ser.

Então, os mundos não ocupam lugar algum, e a condução dos mundos é como um sono, por assim dizer, semelhante à pessoa adormecida cujo intelecto se retirou de seu recipiente, o corpo, para sua fonte e raiz, restando apenas a faculdade da imaginação, que é um vestígio (reshimu) etc.

7Portanto, está escrito: “E D'us despertou como alguém que dorme”, e está escrito: “Desperta! Por que dormes, ó D'us?”: que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Chochmá e Chessed, no nível de Sua própria essência e ser, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria pessoa, e “faça brilhar Sua face”: a dimensão interior de Sua vontade etc. E isso se dá por meio da extensão da Torá e das mitsvot.

8E este é [o sentido de] “Olha dos céus e vê” e “Olha desde a morada de Tua santidade, dos céus”: [shamayim, “céus”, significa] “há água” (sham mayim), que corresponde ao nível da Torá, comparada à água; e então: “abençoa Teu povo Israel”.

Pois, por meio desse nível, nós, o povo dos Filhos de Israel, seremos vistos diante Dele como algo importante, pois toda a essência da compreensão e da revelação se dá

por meio da Torá, e a Torá está revelada entre nós. E este é [o sentido de] “Os céus se abriram, e vi visões de D'us”: o nível da lente clara e luminosa (aspaklaria hame'irá), que se dá por meio do nível dos céus.

[Israel] é visto diante Dele, por assim dizer, como se, a título de analogia, alguém olhasse em um espelho luminoso de vidro: por meio do espelho, o objeto visto nele parece maior e mais belo do que quando é visto sem espelho.

Assim, por meio do olhar e da contemplação segundo o nível da Torá, Israel, que cumpre a Torá, é visto diante Dele com louvor e grandeza.

E este é [o sentido de] “E quem é como Teu povo Israel, uma nação na terra”: isto é, eles fazem com que o nível de “Havayá é Um” desça, repouse e se revele, de modo que repouse na terra inferior.

9Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As mitsvot requerem intenção”; isto é, a intenção do coração, o desejo do coração (re'uta d'liba), de fazer descer a Luz Infinita, bendito seja Ele, da Fonte de tudo, para que desça e se revele no nível de Chochmá e Chessed.

E este é o nível do ouro, pois o ouro cintila como fagulhas e brasas incandescentes de fogo. Assim também deve ser o desejo do coração: com chamas do fogo do amor.

E isso ocorre quando se cumpre o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos os dias devem ser, a teus olhos, como novos”. Isto é, quando se leva isso ao coração e se contempla, com a mente e o intelecto, o que está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”,

e “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu eras [o mesmo] antes de o mundo ser criado” etc. E esta é a primeira interpretação de “sobre os céus e sobre a terra”: que Ele Se rebaixa ao nível dos céus e da terra.

10E a explicação da segunda interpretação — de que o nível dos céus e da terra é o que provoca o rebaixamento — será compreendida a partir do que está escrito: “com sua taça (gulah) sobre o topo”: gulah deriva da expressão gulat hakoteret, “a coroa do capitel”, que corresponde ao nível de uma coroa acima da cabeça. E este é o nível de Kéter (a Coroa) de Malchut, a coroa de Tiféret.

11E o assunto [é o seguinte]: há um grande princípio no serviço a D'us: o serviço que decorre da própria vontade e escolha, porque os que ponderam compreendem que “a proximidade de D'us é boa”, não é chamado “serviço de um servo”.

Pois a essência do serviço é aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus, que está acima da razão e do conhecimento que podem ser apreendidos, conforme está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”,

e conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anula tua vontade diante da vontade Dele”: que haja autoanulação da vontade, como se não houvesse nenhuma outra vontade além de cumprir o que o Santo, bendito seja Ele, lhe ordena. E, por meio dessa aceitação, a sitra achra é subjugada, e a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada etc.

12E este é [o sentido de] “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”: o nível de Sua soberania sobre o mundo é feito descer em virtude da autoanulação da vontade, para ser Seu servo. Então, faz-se descer do Alto o nível de Rei, pois não há rei sem povo.

E este é [o sentido de] “Pois os Filhos de Israel são servos para Mim”: significa que, por estarem na condição de servos, serão então “Meus”, e então será feita descer a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, da Fonte de tudo.

13E este é [o significado de] “que Se inclina para olhar os céus e a terra”: isto é, por meio do nível dos céus e da terra, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, e às vezes

eles são chamados de Torá e oração; por meio disso, ele provoca a descida e a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele. Pois a oração pertence ao nível da terra, que é a autoanulação da vontade, para ser como o pó.

14E este é o sentido de clamar com amargura: “Seu coração clamou”, “E clamaram a D'us em sua aflição”, e, por meio disso, “E o Faraó se aproximou”. Pois, por meio de um despertar de baixo, vindo da profundidade do coração, na amargura da alma, a partir da dimensão interior do ponto do coração, a sitra achra é subjugada e a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada, etc.

E, da mesma forma, por meio da Torá e das mitsvot, “que nos santificou com Suas mitsvot”, pois Ele nos elevou à santidade suprema, etc., conforme explicado em outro lugar: “um espírito traz um espírito e faz surgir um espírito” de D'us, e a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, da Fonte de tudo.

15E este é o nível de “uma menorá de ouro”, etc., o nível da esquerda, conforme está escrito: “Do norte vem o ouro”, etc. Mas, quanto ao que provoca esse grande nível e grau, e essa autoanulação da vontade, está escrito: “e duas oliveiras sobre ela, uma à direita da bacia e outra à sua esquerda”.

16E outro versículo diz: “que derramam de si o ouro”; isto é, por meio delas é atraído o nível do ouro. E elas são o nível da Torá e das mitsvot em sua raiz, de onde flui um despertar na centelha de divindade que há na pessoa,

para despertar um amor como chamas de fogo e a amargura pela própria alma, vinda da profundidade do coração, em sua aflição no exílio, na prisão do corpo; e para que sua alma anseie derramar-se no seio de seu Pai, no esvaecer da alma, para sair de sua bainha.

17E este é [o significado de] “Pois contigo está a fonte da vida”: isto é, a fonte da vida e das extensões do fluxo de luz divina a todos os mundos, superiores e inferiores, é anulada e secundária em relação ao Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria essência. Pois o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria essência, não pertence de modo algum à categoria de extensão e fluxo.

Mas “em Tua luz veremos a luz”: isto é, por meio do brilho da luz da Torá e das mitsvot, que são os “membros do Rei”, há uma extensão, de modo que a luz é vista e revelada abertamente.

E também “veremos”: uma vez que a luz é vista por nosso intermédio, nós também somos vistos nessa luz, e o brilho da santidade de Israel é revelado, conforme está escrito: “E quem é como Teu povo Israel”, etc.