ביאור על הנ״ל

Этот заголовок указывает, что маамар является биуром (пояснением), в котором вновь рассматривается предшествующий маамар в «Тора Ор», посвящённый стиху «Кто возносится, чтобы воссесть». Темы того маамара здесь разбираются глубже; согласно рукописям, оба маамара были произнесены в Шабат Ханука 5567 (1806).

Это объяснение раскрывает предшествующее обсуждение стиха «Кто возвышается, чтобы восседать» (Тегилим 113:5) и начинается с двух введений. Первое взято из «Пардес» («Пардес Римоним», классического каббалистического труда рабби Моше Кордоверо), где ставится вопрос, почему масло можно извлечь из любого вещества. В «Ликутей Тора», Шлах, Алтер Ребе приводит то же учение: масло можно извлечь из всего, даже из камней, потому что «Ты создал их все с мудростью».

Масло можно выжать из чего угодно, как это делают при приготовлении лекарств, потому что в Тегилим сказано, что Б‑г создал всё «с мудростью». Поэтому Хохма облачена в каждую сотворённую вещь, а масло — скрытое богатство, которое можно извлечь из вещества, — символизирует эту Хохму. В дополнении, напечатанном в «Тора Ор» (110d), говорится, что одна лишь Хохма не разбилась при разбиении сосудов, поэтому её свет остаётся в каждой отдельной вещи и поддерживает в ней жизнь.

Зоар связывает вино с Биной, а масло — с Хохмой. Поэтому «мудрая женщина», которую послал Йоав, была из Текоа — города, который Мишна называет первым по маслу: мудрость и масло связаны друг с другом.

Самые благородные масла — «доброе масло» и масло помазания, употреблявшееся в Святилище, — происходят из Хохмы святости в десяти высших Сфирот. В Теилим говорится, что «доброе масло» стекает на «бороду Аарона»; этот образ указывает на нисхождение святой мудрости.

Здесь приводится ссылка на Зоар к разделам Ваикра и Эмор. Все прочие масла происходят из Нога — «сияющего» мира, который не является ни целиком святым, ни целиком злым; мудрость Нога — это обычный человеческий разум. В рукописях к этому биуру добавлено, что даже оливковое масло происходит из Нога, и лишь масло помазания — из святой Хохмы.

Второе введение объясняет слова «и Тора — свет» (Мишлей 6:23). Здесь «Бесконечный свет» означает Малхут Бесконечного (Эйн Соф) — тот уровень, на котором произошёл цимцум, описанный в начале «Эц Хаим» (учения Аризаля, записанные рабби Хаимом Виталем): свет был отведён, чтобы оставить «освобождённое пространство», в котором могли бы существовать конечные миры. Алтер Ребе подчёркивает, что сокращение произошло только в свете; в дополнениях к «Ликутей Тора» на Вайикра (51b) рассматриваются эти вступительные слова «Эц Хаим» и ставится вопрос: как сокращение вообще может относиться к Бесконечному свету, если «Я, Авая, не изменился».

Сокращение касается только света, но никогда — самой сущности Б‑га. Его цель в том, чтобы человек, служа Б‑гу в мире, существование которого стало возможным благодаря цимцуму, привлек Малхут Бесконечного обратно к раскрытию — такой, какой она была до сотворения.

Цель состоит в том, чтобы раскрытие внизу было в точности таким же, как свет до цимцума. Тогда сокращение уже ничего не будет скрывать.

Стих Йешаяу «Я первый и Я последний» истолковывается как указание на этапы раскрытия. «Первый» — это Б‑г таким, каким Он был до цимцума, а «последний» — будущее, когда «превознесен будет один лишь Авая».

В стихе слово «ум-бильадай» означает «и кроме Меня [нет Б‑га]»; Алтер Ребе истолковывает его как этап между «первым» и «последним»: нынешний мир цимцума и сокрытия. И здесь целью является «нет у нас Царя, кроме Тебя» — слова молитвы «Авину Малкейну», — открытое битуль, при котором ничто не скрывает Б‑га; и именно Тора приводит к этому.

В этом смысл слов «Тора — свет»: Тора приносит раскрытие Бесконечного света, каким он был до цимцума, в мир после цимцума. В скобках добавлено, что поэтому Мишна называется царицей (малкета): она привлекает Малхут Эйн Соф, свет, находящийся выше цимцума.

В Талмуде сказано, что во времена рава Йеуды всё учение было сосредоточено в Нэзикин — разделе Мишны, посвящённом ущербу; в другом месте говорится, что он молился лишь раз в тридцать дней (Рош а-Шана 35а), и маамар называет это освобождением от молитвы. Объяснение начинается с положения о том, что цепь миров по своей природе представляет собой сокрытие.

В Теилим сказано, что Б‑г «сделал тьму Своим укрытием», и Алтер Ребе относит это к возникновению Кетера — уровня, стоящего выше интеллекта. В «Ликутей Тора», в разделе «Цав», он объясняет, что эта тьма находится выше цепи миров и называется тьмой лишь с точки зрения нижних миров, поскольку никакая мысль не может её постичь. Хохма же называется светом, потому что это первое раскрытие.

В стихе сказано: «Начало мудрости — трепет перед Авая»; здесь слова «начало мудрости» истолковываются как «начало раскрытия». Кетер находится выше Хохмы и открыто не светит, поэтому с нашей стороны он называется тьмой — просто потому, что мы не можем его постичь.

Здесь приводится ссылка на Зоар о Берешит. Читателя также отсылают к маамару на слова «Я черна» в «Ликутей Тора», в разделе «Шир а-Ширим», о том, что Тора была дарована как чёрный огонь на белом огне. Там Алтер Ребе объясняет, что даже Кетер называется тьмой и «чёрным огнём» по отношению к Бесконечному, стоящему выше него, — это и есть «белый огонь».

Кетер называется тьмой и по другой причине: он скрывает Бесконечный свет. Подобным образом Хохма скрывает Кетер, который светит лишь посредством Хохмы; таким образом, каждый уровень заслоняет тот, что выше него.

Измерительная линия — кав, устанавливающий границы, — называется в Зоаре «боцина де-кардинуса». Альтер Ребе выводит это название из талмудического выражения «пшеница карденайса» («хитей карденайса»), которое, как он объясняет, означает тусклость и черноту: сама мера, то есть утверждение «Хохма достигает только до этого места», представляет собой некую тьму. В дополнении, напечатанном в «Тора Ор» (107d), объясняется, что эта измерительная линия исходит от Гвурот Атик Йомин — источника всякой меры и сокращения.

Изложение последовательно проходит по уровням: «до этого — Бина», и все подобные уровни, имеющие меру, — это тьма, а не свет. Свет же, в понимании этого маамара, — это раскрытое самоустранение, при котором Бесконечный свет присутствует внизу точно так же, как над цимцумом.

Пред Самим Б‑гом цимцум ничего не скрывает; он существует лишь с точки зрения миров. Эта скрытая истина раскрывается именно посредством Торы, как сказано в стихах: «Он раскрывает глубины из тьмы» и «Из глубин я воззвал к Тебе, Авая». В «Зоаре» (Берешит 32a) стих Иова понимается так: скрытые высшие уровни раскрываются только изнутри тьмы.

Тора — это Хохма, нисходящая от Малхут Бесконечного. В скобках ее источник отнесен к моха стимаа — «сокрытому мозгу», скрытой Хохме Атика, внутреннему уровню Кетера: Кетер и Атик сами называются Малхут Бесконечного. Здесь также напоминается, что Малхут Адам Кадмон, первозданного уровня, находящегося выше всех миров, становится Кетером Ацилута.

Там свет Эйн Соф пребывает неизменным, как сказано: «Я, Авая, не изменился», и там нет никакого сокрытия. Слова Торы «Пусть будет свет» (ор) относятся к Хохме, а Кетер, который не светит открыто, называется авир — «воздухом»; эти два слова различаются одной буквой — йуд. В «Ликутей Тора», в разделе Беаалотха, Алтер Ребе объясняет, что Тора — это свет, поскольку она исходит из Хохмы, в которой заключено раскрытое наслаждение, и потому раскрывает высшее наслаждение, скрытое в мицвот.

Рав Йеуда, человек необычайного величия, мог ниспустить высший битуль, потому что сам пребывал в состоянии битуля, читая Шма. Маамар отмечает, что он был освобождён от молитвы, но не от чтения Шма.

Рав Йеуда стремился низвести это самоустранение (битуль) даже в Незикин — законы об ущербе; четыре основных вида ущерба символизируют область клипот. Цель — грядущее, когда «Он поглотит смерть навеки», во время воскресения, когда кости снова оживут и покроются кожей и плотью, как в видении Йехезкеля о сухих костях.

Воскресшие будут обладать полноценной физической телесностью, но при этом наслаждаться сиянием Шхины, не принимая пищи и питья, поскольку высший битуль достигнет самой физической реальности. Поэтому мудрецы и говорят, что перед праведниками будут произносить «Свят»: святость будет пребывать внизу. В «Тора Ор», в маамаре на Толдот, то же изречение объясняется так: ангелы будут произносить «Свят» перед праведниками, потому что некоторые откровения нисходят только в нижний мир — к душам в этом мире.

Рав Йеуда и рабби Шимон бар Йохай описаны как люди, чьим занятием была Тора: их изучение было полным битулем перед Бесконечным светом. Не они произносили слова Торы — слово Б‑га говорило через них.

Мишна называется царицей, потому что учиться можно двумя способами: как слуга, который учится, чтобы знать, чего хочет царь и что он постановил, или как царь, который сам издает постановления.

Поэтому в Торе сказано: «И стал он царем в Йешуруне»; маамар относит эти слова к Моше (хотя в самом стихе они могут также относиться к Б‑гу, ставшему Царем, когда Израиль собрался у Синая). Вывод из второго вступления состоит в том, что изучение Торы с битулем низводит Ор Эйн Соф, находящийся выше цимцума, чтобы он раскрылся даже в Асии, самом нижнем мире.

Изучение равом Йеудой Незикин было направлено на то, чтобы обратить саму тьму в свет. Здесь в еврейском тексте открывается квадратная скобка, которая закрывается в конце абзаца 12; фрагмент в скобках начинается с отсылки читателя к маамару в паршат Берешит о словах «Выйдите и увидьте».

Теперь, имея два предварительных положения, можно объяснить образ светильника. Фитиль — это нить, на которой покоится свет; нить же служит намёком на цимцум, посредством которого в освободившееся пространство была протянута лишь тонкая линия — кав.

Затем эта линия распространяется, чтобы давать свет в отмеренных долях, поэтому она называется измерительной линией. В Зоаре, в разделе Пекудей, где говорится о видении Йехезкеля — о человеке с «льняным шнуром в руке и измерительной тростью», — она названа шнуром (песиль), словом, родственным слову «песила» — фитиль.

Зоар различает измерительную трость и измерительную линию. Трость служит для измерения сокрытого мира, называемого морем; это вполне уместно, ведь тростник растёт у воды.

Шнур измеряет проявленный мир, называемый сушей. Как бы то ни было, фитиль — это измерительная линия, то есть ограниченный канал.

Свет, подвешенный на фитиле, — это «Тора — свет», Бесконечный свет, стоящий выше цимцума и выше всякой меры. Стих из книги Иова «Её мера длиннее земли» приводится как указание на этот свет, превосходящий меру.

В другом месте это объясняется как причина того, что благословения Яакова пришли именно через Ицхака. Ицхак — это Гвура Атик Йомин, корень и источник самой измерительной линии, поэтому благословение от него могло добавить свет, превосходящий меру.

Благословение Ицхака «от росы небесной и от тука земли» истолковывается как относящееся к Писанию и Мишне. Благодаря им к основному свету, приходящему в соответствии с мерой, добавляется свет, превосходящий всякую меру.

Свет удерживается на фитиле главным образом благодаря сгоранию масла, которое символизирует очищение человеческого интеллекта клипат нога, как объяснялось в первом введении. Это происходит, когда интеллект включается в свет, полностью пребывающий в самоустранении перед аспектом «и Тора — свет»; заключённый в квадратные скобки отрывок заканчивается здесь.

Теперь маамар переходит к главной теме — к двум видам светильника. Первый — сама душа: «Светильник имени Авая — душа человека»; здесь светильник — одна лишь душа.

Как и в любом светильнике, в ней есть свет, фитиль и масло, то есть все три составляющие находятся в самой душе. Второй светильник — мицва, как сказано: «Мицва — светильник, а Тора — свет»; и в ней также есть те же три составляющие.

«Светильник имени Авая» — это Б‑жественная душа. Животная душа сюда не относится, поскольку ей еще требуется очищение, а в стихе сказано «светильник имени Авая», а не «светильник Элоким».

Б‑жественная душа сама не нуждается в исправлении, как сказано в «Тании» от имени «Эц Хаим». Она — фитиль, низводящий свет, высшее самоустранение Малхут Бесконечного, где берет начало кав, прежде чем он облачается в десять Сфирот Ацилут — корень Б‑жественной души.

Б‑жественную душу также называют фитилем, как сказано: «Яаков — нить Его удела». Через нее низводятся свет и битуль, пока масло — человеческий разум интеллектуальной души Нога — не следует за фитилем, подобно тому как масло поднимается по фитилю.

Масло, поднимающееся по фитилю, горит и сгорает, пока не становится чистым огнём; именно оно служит топливом для пламени. Фитиль не превращается в огонь таким же образом.

Масло, которое обозначает клипат нога, обладает этой силой в большей мере, чем Б‑жественная душа (фитиль), потому что его корень находится в мире Тоху.

Тоху находится на очень высоком уровне: в нём было обилие света, превосходившее свет кава, ограниченный мерой, в мире Тикуна. Сосуды разбились, потому что сфирот располагались одна под другой, каждая сама по себе.

Между ними не было взаимного включения, а именно оно составляет сущность Тикуна, свет которого течёт по линиям (кавим), как описано в Илане (Илан ха-Гадоль р. Меира Попперса — большая схема каббалистических миров). Слова стиха «душа адама» здесь прочитываются как алеф-дам — «алеф» и «кровь»; в «Ликутей Тора» на Шир а-Ширим Альтер Ребе объясняет, что кровь сердца служит источником воодушевления и радости, а алеф — это Хохма, которая умеряет их.

Кровь циркулирует по всем органам, связывая начало с концом; поэтому кровопускание из ноги может облегчить головную боль. Таким же образом нисходит Б‑жественная душа, связывая высшее с низшим.

Цель всего этого процесса — очистить интеллектуальную душу, пока она не преобразится в огонь свыше и в ней не засияет Бесконечный свет, как он сияет наверху. Тикун строится из самого Тоху: из миров, которые Каббала называет Акудим и Некудим, возник Берудим — порядок Тикун.

Таков светильник души: Б‑жественная душа — это фитиль, главная часть светильника, а масло — очищенная интеллектуальная душа. При их соединении возникает свет — высшее самоустранение, о котором говорилось ранее.

Здесь ставятся два вопроса: почему это самоустранение называется «светом» и почему оно возникает именно благодаря сгоранию масла, которое становится огнем и полным светом, тогда как фитиль — нет.

Краткий ответ, уже приведенный ранее: корень масла — в Тогу.

Более полное объяснение опирается на различие, которое проводится во многих местах хасидского учения: существуют две ступени любви и трепета к Б‑гу. Первая ограничена мерой того, что постигает душа.

Вторая ступень — это великая любовь и огромный трепет, превосходящие то, что душа способна вместить посредством понимания; они возникают благодаря размышлению о свете совев коль альмин, который одинаково окружает все миры. Первая, ограниченная ступень соответствует словам «всей душой твоей»; именно такой была любовь души в Ган Эдене, соразмерная её пониманию.

Второй уровень называется «всем своим меодом», а меод означает «без меры»: сердце не может вместить эту любовь и трепет, и потому они становятся окружающим светом (Ор Макиф), который пребывает вокруг человека, а не внутри него. В «Ликутей Тора» на главу Шлах Альтер Ребе объясняет, что эта любовь не имеет предела и не прерывается, поскольку исходит от света, окружающего все миры (совев коль альмин), и что она присуща каждому еврею в соответствии с его мерой.

Это тшува «с силой, превосходящей меру» — выражение из Зоара, где «превосходящая» означает выходящая за пределы сосуда. Ради этого душа нисходит из Ган Эдена в этот мир: чтобы достичь любви меод.

Тшува возможна только в этом мире. Безграничные любовь и трепет низводят безграничный Бесконечный свет, пребывающий выше цимцума.

Ган Эден, напротив, — это «сияние Шхины», свет, возникающий посредством цимцума, как сказано в Талмуде, что Будущий мир был создан буквой йуд — самой маленькой буквой. Поэтому в Мишне сказано: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира».

Эта безграничная любовь меод называется Ор Хозер, «возвращающимся светом», — светом, который поднимается снизу. Она называется светом из-за различия между огнем и водой: от одного огня можно зажигать пламя за пламенем без конца.

Вода, напротив, ограничена: сколько бы ее ни было, она закончится или ее станет меньше, когда ее будут пить многие люди.

От пламени одной лампы можно зажигать лампу за лампой, и огонь никогда не иссякнет.

И все же горящий огонь сам по себе — ограниченная физическая вещь, как и вода. Однако в огне есть своего рода неограниченная сила, поскольку его можно передавать от лампы к лампе вечно; вода же ограничена и не обладает такой способностью.

Поэтому Б‑г сравнивается именно с огнем, как сказано: «Он — огонь пожирающий». Б‑г говорит: «Я не изменился» — от времени до сотворения мира до времени после него, — поскольку творение получает лишь отблеск Его света, не затрагивающий Его сущности, подобно тому как зажигание другой лампы ничего не отнимает у первой.

Здесь поясняется сравнение: зажигая один светильник от другого, ничего не отнимают у первого, поэтому огонь не иссякает. Вода же убывает при каждом черпании, и многочисленные черпания исчерпывают ее.

Огонь не исчерпывается, даже если от него зажигают много светильников, потому что он ничего не теряет; передается лишь отблеск.

Физический огонь, хотя и в самом деле ограничен, даёт безграничное распространение. Этот же принцип объясняет любовь «всем твоим меодом», где меод означает то, что выходит за пределы сосуда души.

Не следует думать, что эта любовь буквально бесконечна: у человека не может быть любви и трепета, действительно не имеющих предела. Имеется в виду, что они выходят за пределы сосудов интеллекта и эмоций человека.

Эти сосуды не могут ни вместить эту любовь и трепет, ни ограничить их: они переполняют сосуды.

Вот почему в стихе сказано «твоим меодом»: по отношению к собственному сосуду эта великая любовь не имеет предела, хотя в действительности она всё же ограничена.

И все же, поскольку для человека это поистине «всем своим меод» и «с необычайной силой», это привлекает вниз Бесконечный свет, находящийся выше цимцума и подлинно безграничный.

Ограниченная сама по себе любовь, поскольку она превосходит собственные пределы и сосуд души, привлекает то, что подлинно безгранично, — сам Бесконечный свет.

Вот почему великую любовь называют светом: подобно огню, сама она ограниченна, но от нее исходит безграничный поток, в отличие от воды.

Так же можно понять, почему пламенная любовь «всем своим меод», называемая «вспышками огня», выше любви, текущей подобно воде, — любви «всей душой».

Эта великая любовь возникает в душе только благодаря тому, что душа облекается в тело и животную душу. Лишь тогда она может достичь тшувы «с силой, превосходящей обычную».

До того как Б‑жественная душа вошла в тело, её любовь была ограничена постижением души. Поэтому её называют фитилём — тем, что само по себе ограничено, подобно шнуру и мерной линии.

Когда Б‑жественная душа облекается в животную душу, масло — очищенная интеллектуальная душа из Нога, корень которой находится в Тогу, — следует за её фитилём. Только благодаря этому масло превращается в свет.

Этот свет — великая любовь «всем своим могуществом» и более высокое самоустранение, превосходящее сосуд. Таков был рав Йеуда, на котором почивал «трепет перед его Владыкой».

Эту великую любовь называют Ор Хозер, потому что это свет, поднимающийся благодаря очищению клипы Нога, корень которой находится в Акудим и Некудим. В ответ на это затем сверху вниз нисходит сам Бесконечный свет — и это «Тора — свет».

Всё это относится к светильнику души. Но нет души без мицвы, как сказано в Мишне: невежда не может быть благочестивым, а невежа — бояться греха.

Равным образом мицва без души — ничто, как сказано в Талмуде: тот, кто утверждает, что у него есть только Тора, даже Торы не имеет.

Поэтому нужны оба. В словах «мицва — светильник» мицва — это светильник, то есть фитиль.

Физические предметы, с помощью которых исполняют мицвот, тоже происходят из мира Тоху. Но мицва — это также окружающий свет: её исполнение ниспосылает высший макиф.

Вот почему мицвот называют одеяниями и царскими одеждами. Они облекают душу и окружают её, чтобы она стала «связанной в узле жизни» и могла подняться, ибо всё, что должно подняться, необходимо окружить.

Окружающий свет поднимает то, что окружает, подобно тому как праща запускает камень, который сам по себе никогда не смог бы подняться. Грех, напротив, тоже «обвивает» человека.

Поэтому перед молитвой надевают талит и тфилин: для того чтобы нечто было поднято снизу, сначала должен нисойти высший свет — окружающий свет, который и совершает это поднятие.

Во время молитвы интеллектуальная душа преобразится в высший свет. Поэтому текст молитвы каждый день остается одним и тем же, тогда как изучение Торы требует обновления: во Введении к «Зоару» говорится о том, чтобы Тора «приносила плод каждый день».

Молитва повторяется потому, что каждый день поднимает еще одну искру жизненной души: семьдесят лет жизни — это столько искр, которые нужно очистить, тогда как сама Б‑жественная душа вечна.

Итак, мицва — это фитиль, в котором и посредством которого масло сгорает, превращаясь в свет; благодаря ей возносится интеллектуальная душа клипат нога.

Так же в Бесконечный свет включаются пергамент тфилин, происходящий из клипат нога, и деньги, отданные на благотворительность. Это потому, что мицвот коренятся в Малхут мира Ацилут, тогда как Тора относится к Зеир Анпин.

Мицвот относятся к Малхут, как и сказано: «повеления Царя». Однако, поскольку «их конец вклинен в их начало», Малхут Ацилута возносится до самой Малхут Бесконечного. В «Ликутей Тора», в разделе Ваэтханан („Лемаан Тира“), Альтер Ребе объясняет, что мицвот относятся к Малхут, но укоренены в Кетере (Венце), потому что свет Кетера сияет в Малхут сильнее, чем где-либо еще: конец вклинен в начало.

Благодаря этому интеллектуальная душа возносится в сам Бесконечный свет. Как известно, после очищения имя БАН — четырехбуквенное имя, записанное в развернутом написании со значением 52, — становится именем САГ, записанным в развернутом написании со значением 63.

В слове «а-Магбиги» после хей стоит йуд, который кажется избыточным. Но смысл в том, что Малхут мира Ацилут, представленная буквой хей, возносится в Малхут Бесконечного посредством йуда — йуда внутри хей. В предшествующем маамаре в «Тора Ор» слово «а-Магбиги» уже истолковано таким образом: как йуд мицвы, вознесённый внутри хей.

Сама по себе Малхут мира Ацилут — это далет, у которой «нет ничего своего»: название «далет» созвучно арамейскому слову «длейс» — «не имеющая». Мицва привлекает в неё йуд, превращая далет в хей, и посредством этого йуда она возносится в Малхут Бесконечного.

Таким образом, «а-Магбиги» означает, что хей, то есть Малхут мира Ацилут, возносится в Малхут Бесконечного посредством находящегося внутри неё йуда; этот йуд привлекается исполнением мицвы. Именно этот йуд служит средством восхождения.

Здесь начинается второй отрывок в квадратных скобках: он объясняет эту мысль на основании слов Зоара о разделе «Ваехи», где задаётся вопрос, почему в стихе сказано «йехи» — «да будет».

Зоар отвечает, что слово «йехи» указывает на привлечение света из сокрытого высшего источника — йуд-хей — к «союзу», то есть к нижней букве йуд, соответствующей верхней букве йуд.

Оба йуда соответствуют друг другу: начало подобно концу. Поэтому «йехи» указывает на привлечение света из самого сокровенного до самого нижнего уровня; этим словом было утверждено всё Творение, как в словах «Да будет свод».

В Зоаре на раздел «Берешит» сказано то же. Йуд-хей — это Хохма и Бина; Хохма называется йуд, потому что она подобна точке — самой маленькой из букв.

Хохма — это «начало мудрости», то есть начало раскрытия от Бесконечного; и первое раскрытие может быть только точкой, чтобы его можно было воспринять. Источник мал там, где он выходит из своего истока, и расширяется в реку лишь по мере удаления от него.

Первая хей — это Бина (понимание), «просторы реки». Хохма, более близкая к Эйн Соф, — это источник, всего лишь точка; эта малость также есть битуль.

Необходимо также привлечь свет в Малхут Ацилута — «мир раскрытия», являющийся источником миров Брия, Йецира и Асия. Малхут называется «Именем», поскольку имя служит для раскрытия другим; это привлечение света происходит через Йесод Зеир Анпин, который также является аспектом буквы йуд.

«Нижняя йуд, тайна союза» — это выражение Зоара. Так же и в словах «Да будет благословенно имя Авая»: раскрытие в Малхут, называемой «именем», происходит благодаря йехи — Хохме и Бине (йуд-хей), привлекаемым в Йесод (последнюю йуд).

Согласно трудам Аризаля, Йесод Абы (Хохмы) простирается до Йесода Зеир Анпин. Поэтому верхняя йуд — сам Аба — светит в Йесоде Зеир Анпин.

Поэтому Йесод Зеир Анпин также называется йуд. Это также йуд, добавленная к имени Пинхаса, сына Элазара, поскольку он проявил ревность из-за нарушения союза.

Зоар говорит об этом в начале главы Пинхас. Алтер Ребе отмечает, что это служит доказательством против толкования йехи, данного в «Микдаш Мелех» к главе Ваехи; «Ликутей Тора», глава Масэй, приводит то же доказательство.

Он ссылается на Рамаза (рабби Моше Закуто), который объясняет, что эта йуд — йуд в полном написании последней хей имени Ав (72), представляющая уровень Йесод Абы; а также на Идра Рабба, великое собрание Зоара в главе Насо.

Объяснение начинается с повседневного наблюдения: зрение достигает дальше вниз, чем слух.

Слух распространяется лишь до голоса и речи: физическое действие нельзя услышать. Зрение же постигает само физическое действие.

Зрение берет начало в Хохме, поэтому мудрецы названы «глазами общины», тогда как слух берет начало в Бине. Поскольку Хохма выше, она может опускаться ниже.

Слух, происходящий из Бины, не может опуститься так низко, поскольку чем выше уровень, тем ниже он способен опуститься.

Так, Йесод Имы (Бины) заканчивается на уровне груди Зеир Анпин и не достигает его Нецах, Од и Йесод, тогда как Йесод Абы (Хохмы) простирается вниз до Йесода Зеир Анпин. Нецах, Од и Йесод Зеир Анпин — это «Асия», то есть уровень действия, внутри Ацилута; и лишь Йесод Абы, уровень зрения, может достичь этой области.

Это и есть «Да будет Имя»: чтобы влияние достигло Малхут, называемой «Именем» и также Асия мира Ацилут, оно должно пройти через йуд — Йесод Зеир Анпин, в котором светит Йесод Аба.

Итак, «йехи» означает йуд-хей — Хохму и Бину, — за которыми следует вторая йуд, то есть «праведник, основа (Йесод) мира». Читателю предлагается обратиться к Зоару, чтобы узнать больше об этой йуд.

Когда Малхут получает этот юд, она превращается из далет в хей.

Это также объясняет слово «Ха-Магбихи»: Малхут поднимается к Малхут Эйн Соф благодаря юд внутри хей — отблеску от Ор Эйн Соф, нисходящему в нее. Как объяснялось выше, всякий подъем зависит от предшествующего нисхождения свыше.

Юд внутри хей, нисходящий благодаря мицве, — это фитиль, вставленный в светильник, как сказано в Зоаре, в разделе Пинхас, и в комментарии «Микдаш Мелех» к этому месту: «Когда фитиль соединяется…»

Это нисхождение дает Малхут силу подняться к своему корню. Для дальнейшего обсуждения приводится Зоар, в начале раздела Цав, где рассматривается «Таков закон ола» — жертвы, название которой означает «то, что восходит».

Итак, «Ха-Магбихи» означает, что мицва — это фитиль и светильник, поднимающие интеллектуальную душу, подобно тому как выше имя БАН поднимается благодаря юд имени АВ, нисходящему посредством мицвы.

Заключительная часть фрагмента в квадратных скобках содержит ссылку на маамар в «Ликутей Тора», раздел Шелах, о цицит, где говорится об «огне йуд» и «огне хей» (слово эш [огонь] с буквой йуд образует иш [мужчина], а с буквой хей — иша [женщина]). Там Альтер Ребе объясняет, что Малхут (царство), именуемая иша [женщина], получает от иш [мужчины] — «огня йуд», Хохмы (мудрости), посредством 248 положительных мицвот [заповедей-предписаний]; также он отсылает к этому маамару о «Ха-Магбихи».

Теперь маамар переходит к слову «лашавет» — «сидеть», следующему слову стиха. Восхождение Малхут мира Ацилут в Малхут Бесконечного служит тому, чтобы привлечь вниз свет и жизненную силу и тем самым привести Малхут к существованию в состоянии сидения, как сказано: «Авая воссел Царем навеки».

Сидение и царская власть — одно понятие: Талмуд учит, что сидеть во дворе Храма дозволено только царям из дома Давида.

Мудрецы отмечают, что применительно к женщине употребляется слово «мошав» — «сидение»; маамар объясняет, что сидение означает нисхождение и принижение на уровне ахораим (обратной стороны). Подобным образом тфилин на руку, соответствующий Малхут, накладывают сидя.

Узелок в форме буквы йуд на ремешке тфилин на руку — это та же йуд, о которой говорилось выше. Другое прочтение слов «а-Магбиги лашевет» основано на Мидраше: «Царь стоит на помосте, а Август сидит».

Август символизирует Царя царей. Когда Малхут получает от Малхут Бесконечного уровень Царя царей царей, она «восседает», как в притче из Мидраша об Августе, который сидит.

Следовательно, «возвышающий именно для того, чтобы воссесть» означает, что благодаря этому вознесению «Авая восседает как Царь навеки». Это восседание таково, что «ноги ее» не «опускаются»; эти слова заимствованы из Мишлей.

Сидящий на троне опускает тело, но поднимает ноги над землей; в этом смысл слов «земля — подножие ног Моих». Такое сидение одновременно сочетает опускание и поднятие.

Полное объяснение приводится в маамаре на слова «Аз яшир» («Тогда воспел Израиль») — о песне у колодца, в «Ликутей Тора», Хукат. Там Альтер Ребе объясняет, что любовь, возникающая благодаря видению, через Тору, которая есть Хохма (мудрость), есть самоустранение (битуль) и выше пламенной любви, возникающей благодаря слуху. Далее в стихе сказано: «Тот, Кто уничижает Себя, чтобы видеть» («Ха-машпили лирот»). Это и есть «Тора — свет»: нисхождение Бесконечного света из Малхут Бесконечного «в небе» — Письменной Торы, — «и на земле» — Устной Торы.

Подобно тому как земля пьёт дождевую воду с неба, Устная Тора получает от Письменной Торы, как Талмуд неоднократно спрашивает: «Откуда мы знаем это? Ибо стих говорит…»

Лирот («видеть») читается как лераот («быть увиденным»): сам Бесконечный свет раскрывается в Письменной и Устной Торе — слове Б‑га. Это выше света любви, исходящей от Б‑жественной души, который также назывался светом.

Эта любовь нисходит лишь благодаря слуху и размышлению, как сказано: «Слушай, Израиль… и возлюби… всей мощью твоей».

«Тора — свет» — это «Ха-машпили лирот»: раскрытие, непосредственное, как зрение, — «глаз в глаз увидят».