ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para comprender la explicación de los asuntos sobre [el versículo] “Quien se eleva para sentarse”, etc.: primero debemos establecer dos premisas. La primera es lo que está escrito en el Pardes: la razón por la cual podemos extraer aceite de todas las cosas,

como se hace al preparar medicamentos. Esto se debe a que “Tú hiciste todas las cosas con sabiduría”; por eso, el nivel de Jojmá (sabiduría) está investido en todas las cosas. Este es el nivel del aceite, que es el nivel de Jojmá,

como está escrito en el Zohar, que el vino es Biná (entendimiento) y el aceite es Jojmá. Por eso está escrito: “una mujer sabia de Tekoa”, pues “Tekoa es la primera en aceite”.

3Ahora bien, el aceite bueno y el aceite de unción se encuentran en la Jojmá de santidad que está en las diez Sefirot superiores. Y acerca de esto se dice: «Como el aceite bueno», etc., «la barba de Aharon», etc.,

como está escrito en el Zohar, [Parashat] Vayikra y Parashat Emor. Pero todos los demás aceites provienen de nogah [el ámbito resplandeciente, que no es por completo santo ni por completo malvado], y en nogah se encuentra el nivel de Jojmá que está en el intelecto humano.

4La segunda introducción es el significado de lo escrito: “y la Torá es luz”. Pues el significado de la Luz Infinita (Or Ein Sof) es la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), en la que se encuentra todo el tzimtzum (contracción) mencionado al comienzo del libro Etz Chaim: que se produjo un tzimtzum en la luz, para que surgieran un espacio vaciado y un vacío. Pues todo ello está en la Luz Infinita, específicamente en la luz,

5[y] no en Su propia esencia y ser, D'os no lo permita. La intención de este tzimtzum (contracción) es que después, mediante el servicio del ser humano en este mundo, que llega a existir gracias a este tzimtzum, [la luz] sea atraída hacia abajo, de modo que se revele la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), tal como era antes de que [el mundo] fuera creado.

Es decir: así como es la luz antes del tzimtzum, así exactamente será la revelación abajo, de modo que el tzimtzum no oculte en absoluto.

6Como está escrito: “Yo soy el primero y soy el último, y fuera de Mí”, etc. Es decir: “Yo soy el primero”, como [Él] era antes del tzimtzum (contracción); y “soy el último” significa, como está escrito: “Y Havaiá será exaltado solo”, etc.

Y “fuera de Mí” se refiere a la etapa intermedia, cuando se ha producido el nivel de tzimtzum y ocultamiento: también entonces se cumplirá que “no tenemos otro rey sino a Ti”, de modo que se revele la autoanulación (bitul) y no haya ocultamiento ni encubrimiento. Y esta extensión hacia abajo se realiza por medio de la Torá.

Y este es [el significado de] “y la Torá es luz”: que hace descender el nivel de revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), tal como era antes del tzimtzum, también después del tzimtzum. (Y este es [el significado de] “la Mishná es una reina”: la extensión hacia abajo de la revelación de la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), la luz que está por encima del tzimtzum).

Y este es el asunto de Rav Yehudah: “todo su estudio se concentraba en Nezikin”, y estaba exento de la plegaria, etc. Pues la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) es [un asunto] de ocultamiento y encubrimiento,

como está escrito: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Esto se refiere al surgimiento del nivel de Kéter (la Corona), pues Jojmá (sabiduría) se llama luz, ya que es el nivel de la revelación,

como está escrito: “el comienzo de la sabiduría”: el comienzo de la revelación. Y Kéter, que está por encima de Jojmá y no ilumina ni llega a revelarse, se llama, desde nuestra perspectiva, “oscuridad”, porque no es aprehensible.

Como está escrito en el Zohar, Parshas Bereishis (página 32a). (Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Soy negra”, etc., acerca del tema de que la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco).

Y también por esta razón Kéter se llama oscuridad: es un ocultamiento del Or Ein Sof. Y Jojmá es un ocultamiento de Kéter, que no ilumina sino a través de Jojmá; resulta, entonces, que Jojmá oculta y encubre a Kéter.

Y por eso la línea de medida (kav hamidá) se llama botzina dekardinusa, término derivado de “trigo kardenaisa” (chitei kardenaisa), que denota penumbra y negrura; porque debe haber medida y límite: “hasta aquí llega el nivel de Jojmá”,

7[y] «hasta aquí llega el nivel de Biná (entendimiento)», etc. Todo esto es oscuridad y no luz. Pero la luz es la revelación de la autoanulación (bitul), por la cual la Luz Infinita (Or Ein Sof) está abajo tal como [está] arriba del tzimtzum (contracción), etc.,

tal como es ante Él, bendito sea, pues el tzimtzum solo concierne a los mundos, como es sabido. Y esto se logra específicamente por medio de la Torá: «Él revela cosas profundas desde la oscuridad»; «Desde las profundidades te he llamado, Havaiá».

Pues la Torá es el nivel de Jojmá (sabiduría), que se extrae de la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof) (que es el nivel del cerebro oculto (mojá stimaá) de Atik; pues el nivel de Kéter (la Corona) y Atik se denomina la Maljut del Infinito; y, como es sabido, del nivel de la Maljut de Adam Kadmon surgió el Kéter de [el Mundo de Atzilut (Emanación)]),

y allí reposa la luz del Or Ein Sof, bendito sea, en el estado de «No he cambiado», literalmente, pues allí no hay ocultamiento ni encubrimiento alguno. Y como está escrito: «Que haya luz (or)»: esto es Jojmá; y Kéter se llama avir (aire).

Y Rav Yehudah, que era un hombre muy grande, podía hacer descender la autoanulación suprema porque él mismo estaba anulado (batel) al recitar Kriat Shemá; pues no estaba exento de Kriat Shemá, sino solo de la oración.

8Y quiso atraerlo también a Nezikin (las leyes de daños), el lugar de las kelipot (cáscaras), que son las cuatro categorías principales de daños, para que “Él devore la muerte para siempre”, como ocurrirá en el tiempo por venir, en la época de la resurrección de los muertos, cuando los huesos vivirán y sobre ellos “se formarán la piel y la carne”, como se dice acerca de los huesos de Yechezkel.

[Es decir,] habrá una materialidad real y, no obstante, se deleitarán con el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina) sin comer ni beber, porque la autoanulación superior también se atraerá a la materialidad real. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro, se dirá ‘santo’ ante los justos”: la santidad reposará abajo.

9Así era la Torá de Rav Yehudah y de Rabbi Shimon ben Yochai, cuya Torá era su ocupación: su Torá estaba en un estado de auténtica autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), y no eran ellos quienes hablaban las palabras de Torá; más bien, la palabra de D'os estaba en su boca, etc.

10Y este es el significado de «la Mishná es una reina», como un rey que ordena, etc. Pues existe el nivel de un siervo, que estudia para conocer la voluntad y el decreto del rey, y existe el nivel de un rey, que es él mismo quien decreta, etc.

Por eso se dice de Moshe Rabbeinu, que la paz sea con él: «Y fue rey en Yeshurún», etc. De ello se desprende que la conclusión de esta segunda introducción, acerca del significado de «y la Torá es luz», es que mediante el estudio de la Torá con autoanulación (bitul) se hace descender el nivel de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), que está por encima del tzimtzum (contracción), para que se revele abajo, en [el Mundo de] Asiá (Acción),

tal como Rav Yehudah estaba [dedicado al] estudio de Nezikin, para transformar precisamente la oscuridad en luz. Y véase lo escrito en la parashá Bereshit acerca de [el versículo] «Salgan y vean».

11Sobre esta base se comprenderá en términos generales el asunto de la lámpara y la luz. Pues la mecha (pesilá) es un hilo, y sobre ella se atrae la luz; el hilo alude al tzimtzum (contracción) de la luz, pues mediante el tzimtzum solo se atrajeron un kav (línea de luz) y un hilo.

Después, esta línea se extendió para iluminar según medida y peso, y se la llama la línea de medida (kav hamidá). En este asunto de la línea de medida hay varios aspectos, y también se la llama cordón (pesil), como está escrito en el Zohar, Pekudei, página 233a, sobre [el versículo]: “y un cordón de lino en su mano, y la vara de medir”, etc.:

“A veces, la vara de medir y a veces, la línea de medida; por eso, un cordón y una vara”, etc. Pues la vara de medir corresponde a la medición del mundo oculto, llamado el mar; esta medida se realiza mediante la vara, que crece junto al agua.

12Y la medición del mundo revelado, llamado tierra seca, se realiza por medio del cordel, etc. En cualquier caso, el nivel de la mecha es el nivel de la línea de medida.

Pero la luz suspendida de la mecha es el nivel de «la Torá es luz», que es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del tzimtzum (contracción) y de la medida, como está escrito: «Su medida es más larga que la tierra»;

y, como se explica en otro lugar, este es el asunto de las bendiciones de Yaakov [que vienen] específicamente por medio de Yitzchak: pues Yitzchak es el nivel de la Guevurá (contención) de Atik Yomin, la raíz y fuente de la línea de medida, y por eso Yaakov fue bendecido por medio de él.

Pues la bendición es «del rocío del cielo»: esto es la Escritura; «y de la grosura de la tierra»: esto es Mishnah; de modo que por medio de esto se atraerá una luz adicional, inconmensurablemente mayor que la luz esencial que corresponde a la medida, etc.

Y la principal sujeción de la luz a la mecha se produce mediante el consumo del aceite, que es la refinación de la Jojmá (sabiduría) de kelipá nogá, es decir, del intelecto humano, como se mencionó anteriormente en la primera introducción; esto es, cuando queda incorporado en la luz que está en completa autoanulación ante el nivel de «y la Torá es luz».

13Ahora pasaremos a explicar el asunto: las dos clases de lámpara. La primera es lo que está escrito: “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”, donde solo el alma es una lámpara.

Y en una lámpara están los tres aspectos mencionados anteriormente: luz, mecha y aceite. Por lo tanto, todo esto se encuentra en el alma misma. La segunda lámpara es como está escrito: “Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”; y también en ella están los tres aspectos mencionados anteriormente.

La explicación es que “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre” es el alma divina (y no el alma animal, que todavía necesita ser refinada y no es llamada “lámpara de Havaiá”, pues no está escrito “lámpara de Elokim”),

que no necesita rectificación (tikún) para sí misma. Y es la mecha que atrae hacia abajo la luz, que es la autoanulación suprema (bitul): la Luz Infinita (Or Ein Sof), la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), donde comienza la línea (kav) y el hilo, que se reviste en las diez Sefirot de [el Mundo de] Atzilut (Emanación), fuente y raíz del alma divina.

Y el alma divina también es llamada mecha: “Yaakov es la cuerda de Su heredad”. Por eso, el alma divina tiene el poder de atraer hacia abajo la luz y el bitul, hasta que el aceite —que es la Jojmá (sabiduría) del intelecto humano que está en el alma intelectual de nogah— sigue a la mecha.

14Ahora bien, el aceite que asciende por la mecha es lo que arde y se consume por completo, hasta convertirse en fuego pleno. Es lo que provoca que el fuego se encienda con gran intensidad, pues es precisamente lo que arde, hasta transformarse realmente en algo semejante al fuego; no ocurre así con la mecha.

Y esta fuerza que hay en el aceite de kelipat noga, mayor que en el alma divina, la mecha, se debe a que su raíz esencial proviene del Mundo de Tohu,

que está muy por encima (pues en Tohu había una abundancia de luz, superior al nivel de la medida de la línea de medida de Tikún); pero, como estaban una debajo de otra, se quebraron.

Es decir, porque no había inclusión mutua; y la inclusión mutua es el Tikún, cuya luz se prolonga siguiendo líneas (kavim), como está escrito en el Ilan. Y este es el sentido de «el alma de adam (hombre)»: alef, dam (sangre).

Así como la sangre circula y recorre todos los miembros, «su principio está enclavado en su final», hasta el punto de que, para un dolor de cabeza, se hace una sangría en el pie, etc., así también se da la atracción hacia abajo del alma, el alma divina.

15Y todo esto es únicamente para refinar el alma intelectual, de modo que se transforme realmente en el fuego de arriba y que la Luz Infinita (Or Ein Sof) brille realmente en ella, como arriba. Pues del propio Tohu [Caos] se hace el Tikún [Rectificación]: de Akudím [Ligados] [y] Nekudím [Puntos] se hace Berudím.

Y este es el aspecto de la lámpara del alma: el alma divina es la mecha, pues la esencia de la lámpara es la mecha, y el aceite es la depuración del alma intelectual. Y de esto se forma la luz, que es la autoanulación superior (bitul), etc., como se mencionó arriba.

16Ahora bien, [en cuanto a] la razón por la que esta autoanulación (bitul) se denomina «luz», y también por qué se produce específicamente mediante el consumo del aceite —pues es el aceite el que se convierte en fuego y en luz plena, a diferencia de la mecha—:

Ya se ha dicho que esto se debe a que su raíz proviene del Mundo de Tohu [caos primordial].

Pero la explicación del asunto se basa en lo que se explica en muchos lugares: que hay dos niveles de amor y temor. El primero es el amor y el temor que están limitados de acuerdo con la medida de la comprensión del alma, etc.

17El segundo es el gran amor y el temor inmenso, más allá de lo que el alma puede soportar en su comprensión, etc.; y proviene de la contemplación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que rodea a todos los mundos por igual. El primer nivel se llama “con toda tu alma”. Y de este modo eran el amor y el temor del alma en el Gan Eden, según la medida de [su] comprensión.

18La segunda se denomina “con toda tu fuerza (meodeja)”. Pues meod significa “sin límite”; es decir, el recipiente del corazón no puede contener el inmenso amor y temor, hasta que estos alcanzan el nivel de una luz circundante (Or Makif).

Y este es el nivel de la teshuvá (retorno) “con fuerza superior”: “superior” significa que supera el recipiente. Y para esto fue el propósito del descenso de la luz del alma desde el Gan Eden a este mundo: que alcance el nivel de “con todo tu meod”.

Pues la teshuvá solo es [posible] en este mundo; porque por medio de este amor y temor sin límite se hace descender así la Luz Infinita (Or Ein Sof) sin límite, que está por encima del tzimtzum (contracción);

mientras que el Gan Eden es llamado “el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”, [que llega] mediante el tzimtzum: “con la letra yud fue creado el Mundo Venidero”, etc. Y por eso, “mejor es una hora de teshuvá”, etc.

19Ahora bien, este nivel del gran amor de meod [«con toda tu fuerza»] se llama Or Jozer (luz que retorna). Y se lo llama “luz” porque vemos la diferencia entre el fuego y la luz, por un lado, y el agua, por otro: de un fuego se puede encender otro, y así sucesivamente, sin fin ni límite,

pero no ocurre así con el agua, pues lo que puede suministrar tiene un límite: aunque haya mucha agua, se agotará o disminuirá cuando beba de ella una gran multitud.

Con el fuego no ocurre así: incluso de la luz de una sola lámpara se puede encender una lámpara a partir de otra, hasta que nunca se agote en absoluto.

Por consiguiente, aunque el fuego encendido sea en sí mismo algo limitado, como el agua, no obstante, hay en él un aspecto de poder ilimitado, pues se puede transmitir de lámpara en lámpara sin que jamás se agote; no ocurre así con el agua, que es limitada.

Por eso, precisamente, se compara al Santo, bendito sea, con el fuego, como está escrito: “Él es fuego que consume”; pues “Yo, Havaiá, no he cambiado”, ni antes de que el mundo fuera creado, etc., porque la extensión hacia abajo consiste solo en un mero destello, que no afecta Su esencia y ser.

20Esto es como la analogía del fuego: quien enciende una lámpara con otra lámpara no disminuye la primera lámpara, y por eso el fuego no tiene fin. No así con el agua, en la que se produce una merma, etc.; por lo tanto, se agotará por completo mediante numerosas extracciones,

mientras que el fuego no se agota al encender muchas lámparas con él, porque no se produce en él merma alguna; solo [algo] a modo de destello.

21Ahora bien, a partir de esta analogía del fuego físico —que, aunque es verdaderamente limitado, da lugar, no obstante, a una emanación ilimitada— se comprenderá asimismo lo que ilustra respecto del amor de «con todo tu poder (meodeja)». Pues meod significa sin límite, por encima de la limitación de la vasija del alma.

22Ahora bien, todos comprenden sin duda que esto no significa que se trate de un amor y un temor verdaderamente ilimitados e interminables, pues ¿cómo podría haber en un ser humano un amor y un temor verdaderamente ilimitados? Más bien, la intención es que superan los límites de las vasijas del intelecto y de los atributos emocionales (midot) de la persona.

Pues estas vasijas no tienen la capacidad de contener y limitar dentro de sí este amor y temor; más bien, este los excede y está más allá de ellas.

Por eso se lo llama “con todo tu me’od [fuerza]”, tu me’od: es decir, en relación con tu vasija, este gran amor se llama me’od y no tiene límite; pero, en verdad, tiene límites.

23Sin embargo, puesto que para la persona esto corresponde al nivel de «con todo tu meod» y al de «con fuerza extraordinaria», por medio de ello hace descender realmente la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del tzimtzum (contracción), y que es la verdadera infinitud.

Resulta que, aunque este gran amor está limitado en sí mismo, dado que va más allá del límite y del recipiente del alma, produce por ello un descenso desde el nivel de lo verdaderamente ilimitado, es decir, de la Luz Infinita misma.

Por eso este gran amor recibe el nombre de «luz»: es exactamente como en la analogía de la luz y el fuego, que, aunque son limitados, dan lugar a una extensión ilimitada; no ocurre así con el agua, etc.

De la misma manera se comprenderá la superioridad del amor de «destellos de fuego», «con todo tu meod», sobre el nivel del amor que fluye como el agua, que es el nivel de «con toda tu alma».

24Ahora bien, este gran amor llega a surgir en el alma específicamente por medio de su investidura en el cuerpo y en el alma animal, pues entonces alcanza el nivel de teshuvá (retorno) “con fuerza sobreabundante”;

en cambio, el amor del alma divina antes de investirse en el cuerpo se hallaba en un estado de limitación y vasija, de acuerdo con la comprensión del alma, etc. Por eso, el alma divina es llamada una mecha, pues la mecha es algo limitado por esencia, como un cordel y una línea de medida.

Pero, al investirse en el alma animal, cuando el aceite del refinamiento del alma intelectual, que proviene de nogah (resplandor), cuya raíz está en el Mundo de Tohu, es atraído tras la mecha del alma divina, precisamente por medio de esto el aceite se transformará en luz,

que es el nivel del gran amor de “con todo tu poder (meodeja)”, y una autoanulación (bitul) superior, más allá de la vasija, como en el caso de Rav Yehudah, sobre quien reposaba el temor de su Amo.

Por eso, este gran amor es llamado Or Jozer (luz de retorno), pues es una luz que surge del refinamiento de la kelipá (la cáscara) de nogah, cuya raíz se encuentra en Akudim [y] Nekudim, como se mencionó antes; pero, por medio de esto, después se hace descender desde arriba hacia abajo la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), y este es el nivel de “y la Torá es luz”.

25Y todo esto corresponde al nivel de la lámpara del alma. Pero no hay alma sin una mitzvá, pues «un ignorante no es piadoso, y un inculto no teme al pecado».

Y también una mitzvá sin alma no es nada, pues «quien dice: “No tengo más que Torá”, ni siquiera Torá tiene».

26Por lo tanto, deben estar ambos. La explicación es que, en «una mitzvá es una lámpara», la mitzvá es la lámpara, es decir, la mecha.

La explicación es que los objetos con los que se cumple la mitzvá también provienen del Mundo de Tohu. Pero la mitzvá también es el nivel de una [luz] circundante (makif), pues mediante el cumplimiento de la mitzvá se hace descender un makif superior.

Por eso, las mitzvot son vestiduras y mantos reales, para que por medio de ellas el alma quede «ligada en el vínculo de la vida»; pues [la mitzvá] viste y circunda el alma para elevarla, ya que todo lo que necesita ascender queda rodeado por todas partes.

27Y por medio de este makif [luz circundante] que la rodea, asciende, como cuando se arroja una piedra con una honda, etc., algo que no ascendería en absoluto por sí solo. Y, a la inversa, también en el caso de una transgresión, «esta lo envuelve», etc.

Y por eso nos ponemos el talit y los tefilín antes de la oración: como es sabido, para que cualquier cosa que deba elevarse desde abajo pueda ser elevada, primero desciende la luz suprema; esta es la luz circundante (Or Makif), que es lo que la eleva, como se mencionó antes.

Y por medio de esto, en la oración, el alma intelectual se transformará en la luz de arriba. Por eso rezamos cada día el mismo texto (mientras que la Torá requiere específicamente renovación; véase el Zohar, Bereishis, en la Introducción, página 12b: «y hacerla fructificar cada día»).

Pues cada día se eleva una chispa del alma vital; todos «los días de nuestros años, en ellos setenta años» son otros tantos destellos del alma vital que deben refinarse, mientras que el alma divina es eterna.

Resulta, entonces, que la mitzvá es el nivel de la mecha: en ella y por medio de ella el aceite se consume en la luz; así, por medio de la mitzvá, asciende el alma intelectual de kelipat nogah (la cáscara luminosa),

y también el pergamino de los tefilín, que es de kelipat nogah, y el dinero de la caridad, para quedar incluidos en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues la raíz de las mitzvot está en la Maljut (soberanía) del [Mundo de] Atzilut, ya que la Torá es el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales),

28y las mitzvot están en Maljut: «los mandamientos del Rey». Pero, como «su final está enclavado en su comienzo», el Maljut de Atzilut se eleva hasta el propio Maljut del Infinito (Ein Sof).

Y, por lo tanto, por medio de esto el alma intelectual se eleva a la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), como es sabido: después de la depuración, del Nombre Ban se forma el Nombre Sag, etc.

29Y esto es [el significado de] HaMagbihi («Quien se eleva»): la yud que viene después de la hei parece superflua; pero [el versículo] quiere decir que esta elevación de Maljut de Atzilut, llamada hei, para que ascienda tan alto hasta Maljut del Infinito (Ein Sof), se realiza por medio de la yud, y esta es la yud que está dentro de la hei.

Pues Maljut de Atzilut es el nivel de una dalet, porque «dalis lah migarmah klum»: «no tiene nada propio»; y, mediante la atracción hacia abajo de la mitzvá, se forma en su interior una yud, y así se convierte en el nivel de una hei; y por medio de la yud que hay en su interior, asciende a la Luz Infinita (Or Ein Sof), a Maljut del Infinito.

Y este es el significado de HaMagbihi: la elevación de la hei, que es Maljut de Atzilut, a Maljut del Infinito se realiza por medio de la yud que está dentro de la hei, que es lo que se atrae hacia abajo mediante el cumplimiento de la mitzvá. En ella y por medio de ella se produce esta elevación.

[Y la explicación de esto se basa en lo escrito en el Zohar, Parshas Vayechi (end of page 232b), acerca del significado de «Sea el Nombre», etc.: «¿Por qué dice yehi («sea»)?

Más bien, yehi es el misterio de la atracción desde aquel lugar supremo y oculto, del que hemos hablado, que es yud-hei, hasta el misterio del pacto, que es la yud inferior, semejante a la yud superior;

el comienzo como el final. Y por eso yehi es el misterio de la atracción desde el más oculto de todos los ocultos hasta el nivel más bajo; y mediante esta palabra se estableció toda la obra de la creación, como dice: ‘Que haya un firmamento’, etcétera.” Fin de la cita.

Y así también en el Zohar, Bereishis (page 16b). La explicación es que yud-hei son Jojmá y Biná: Jojmá se llama yud porque es el nivel de un punto.

Esto se debe a que «el comienzo de la sabiduría» significa el comienzo de la revelación desde el Infinito, bendito sea; y el comienzo de la revelación solo puede ser el nivel de un punto, para que puedan soportarlo y contenerlo, como una fuente, que al comenzar a brotar de su origen es pequeña y solo después, al alejarse del origen, se ensancha y se convierte en un río.

Y esto es la primera hei, que es el nivel de «las anchuras del río»; pero Jojmá (sabiduría), que está más cerca del Infinito (Ein Sof) y es el nivel del manantial, es solo un punto. Y este es también el nivel de la autoanulación (bitul).

30Ahora bien, cuando después debe efectuarse una transmisión hacia abajo al nivel de Maljut (soberanía) de [el Mundo de] Atzilut (Emanación), que es el mundo revelado, la fuente de [los Mundos de] Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), y constituye el nivel del «Nombre Havaiá» —«Nombre» específicamente, pues es la revelación a otro—, esta transmisión se realiza a través del Yesod (fundamento) de Zeir Anpín (los atributos emocionales), y este también es el nivel de una yud [letra hebrea].

31Y este es el concepto de «la yud inferior, el misterio del pacto». Y esto es «Que sea bendito el Nombre de Havaiá», etc.: para que haya revelación en el nivel de Maljut (soberanía), llamado «Nombre», es por medio de yehi: Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) en Yesod (fundamento).

Y, según los escritos del Arizal, esto se debe a que el Yesod de Aba termina en el Yesod de Zeir Anpín (los atributos emocionales). De ello se desprende que el nivel de la yud superior, que es el propio Aba, brilla en el Yesod de Zeir Anpín.

Por lo tanto, el Yesod de Zeir Anpín también se llama yud. Y este es también el sentido de la yud que se añadió a Pinchas, hijo de Elazar el Kohen, porque mostró celo ante la profanación del pacto,

como está escrito en el Zohar, al comienzo de Parshas Pinchas (páginas 213b y 215b, y 236b). (Y de esto se desprende una prueba contra la explicación del Mikdash Melech, Parshas Vayechi) (página 232) acerca del significado de yehi; véase allí.

Y véase allí en el Ramaz, quien explica que es la yud de la escritura completa de la hei final del Nombre Av, que corresponde al nivel del Yesod de Aba, etc. Y véase la Idra Rabba (página 142).

32La explicación del asunto es que, como vemos, la vista se extiende y llega más abajo que el sentido del oído.

Pues el sentido del oído se extiende solo hasta el nivel de la voz y el habla: uno oye la voz y el habla de su compañero, pero no puede captar una acción física mediante el sentido del oído; en cambio, con la vista capta y percibe la acción física.

33Es decir: como la vista tiene su raíz en el nivel de Jojmá (sabiduría), por eso los Sabios son llamados “los ojos de la congregación”; y Jojmá está por encima del nivel de Biná (entendimiento), de donde tiene su raíz la audición. Por eso la vista desciende más abajo.

No ocurre así con la facultad auditiva, que deriva de Biná: no puede descender tan abajo. Pues cuanto más elevado es algo, más abajo puede descender.

Por eso, el Yesod (fundamento) de Ima termina en el pecho y no se extiende a Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod de Zeir Anpín (los atributos emocionales); pero el Yesod de Aba se extiende hasta el Yesod de Zeir Anpín. Pues Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín son el nivel de Asiá dentro de Atzilut, y esta extensión hacia abajo solo puede realizarse por medio del Yesod de Aba, el nivel de la vista, etc.

34Y este es el sentido de «Que sea el Nombre», etc.: para que la influencia llegue al nivel de Maljut (soberanía), llamado «Nombre» y también llamado la Asiá (Acción) dentro de Atzilut, debe pasar específicamente por una yud, que es el nivel de Yesod (fundamento) de Zeir Anpín (los atributos emocionales), en el cual brilla el Yesod de Aba.

Y este es el significado de yehi: yud-hei son Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), y la segunda yud es «el justo, fundamento del mundo». Véase además el Zohar, parte 3 (página 236b), acerca de este aspecto de esta yud.

35Ahora bien, cuando Maljut recibe esta revelación del nivel de la yud, entonces se transforma de dalet en hei.

Por lo tanto, también se entiende, conforme a esto, el significado de HaMagbihi: el ascenso de Maljut a la Maljut del Infinito (Ein Sof) también se produce por medio de la yud dentro de la hei, que es el destello que se atrae hacia ella desde la Luz Infinita (Or Ein Sof); y, como se explica arriba, todo ascenso se produce primero por medio de una atracción desde arriba.

Ahora bien, este nivel de la yud dentro de la hei, que se atrae hacia abajo por medio de la mitzvá, es el nivel de la mecha que se introduce en la lámpara, como está escrito en el Zohar, parashá Pinjas (página 219a), y en el Mikdash Melech: “Una vez que la mecha se une”, etc.

Y por medio de esta atracción se genera la fuerza para que Maljut ascienda a su raíz. Véase el Zohar, al comienzo de la parashá Tzav, sobre [el versículo] “Esta es la ley de la ofrenda quemada”, etc.

Y este es el significado de HaMagbihi: la mitzvá es el nivel de una mecha y una lámpara que eleva el alma intelectual, tal como, arriba, el ascenso del Nombre Ban se produce por medio de la yud de [el Nombre] Av, que se atrae hacia abajo por medio de la mitzvá, como se mencionó arriba.

36Y véase lo escrito en la parashá Shelaj acerca de [el versículo] «Y será para ustedes como tzitzit», sobre el tema del fuego de yud y del fuego de hei.

El sentido de lashaves (sentarse) es que esta elevación de la Maljut de Atzilut al nivel de la Maljut del Infinito (Ein Sof) tiene por objeto atraer hacia abajo luz y fuerza vital, para que el nivel de Maljut llegue a formarse en la modalidad de estar sentado: «y Havaiá se sentó como Rey para siempre».

Pues sentarse y la realeza son un mismo nivel, ya que «en el atrio del Templo no hay permiso para sentarse, excepto para la realeza de la Casa de David».

37Y asimismo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que, respecto de la mujer, se emplea la palabra moshav [sentarse]; pues sentarse es un descenso y un rebajamiento, en el aspecto de achorayim [la parte posterior]. Y asimismo, los tefilín de la mano, que corresponden a Maljut (soberanía), se [colocan] mientras uno está sentado.

Y la yud [letra hebrea] de la correa de los tefilín de la mano es el asunto de la yud mencionada anteriormente. También puede decirse [que] el significado de HaMagbihi lashaves [el que se eleva para sentarse] es este: “pues el rey está de pie sobre la plataforma, y Augusto está sentado”.

38Y el significado de Augusto es el Rey de reyes. Es decir, cuando Maljut (soberanía) recibe de la Maljut del Infinito (Ein Sof) el nivel del Rey de reyes de reyes, acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, la parábola: «Augusto se sienta», etc.

Y esto es HaMagbihi [el que se eleva], específicamente lashaves [para sentarse]: por medio de la elevación mencionada se alcanza el nivel de «Havaiá se sentó como Rey para siempre», etc. Y este sentarse es tal que «sus pies» no «descenderán», etc.

Pues quien se sienta en un trono baja el cuerpo, pero eleva los pies del suelo; y esto es «y la tierra es el escabel de Mis pies», etc.

39La explicación de estos asuntos se expone en otro lugar, a propósito de [el versículo] «Entonces cantó» (Az Yashir). Y luego: «Quien se humilla para ver» (HaMashpili lir’os): este es el nivel de «y la Torá es luz», y consiste en hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) desde la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof) «en los cielos» —la Torá Escrita— y «en la tierra» —la Torá Oral—.

Pues así como la tierra recibe del cielo, como está escrito: «bebe agua de la lluvia del cielo», así la Torá Oral recibe de la Torá Escrita, como decimos: «¿De dónde se sabe esto? Porque el versículo dice», etc.

Lir’os (ver) significa lera’os (ser visto); es decir, que haya una revelación del Or Ein Sof mismo «en los cielos y en la tierra», que son la Torá Escrita y la Torá Oral, la palabra de D'os, por encima de la revelación del nivel de la luz del amor del alma divina, que también se llama luz, como se mencionó arriba.

Pero eso se deriva únicamente del nivel de la audición y la contemplación, como está escrito: «Escucha, Israel», etc., «Y amarás», etc., «con toda tu fuerza».

Pero el nivel de «y la Torá es luz» es el nivel de HaMashpili lir’os; es decir, lera’os, en el modo de una visión y revelación reales: «ojo a ojo verán», etc.