ביאור על הנ״ל

Ce titre introduit une explication supplémentaire du maamar précédent, qui exposait le verset « Chante et réjouis-toi, ô fille de Sion ». La suite reprend ce verset, mot à mot, et l’approfondit.

Le verset est l’appel de Zechariah : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion, car voici, Je viens et Je résiderai au milieu de toi. » L’Alter Rebbe relève d’abord que le mot « Sion » possède à la fois un sens masculin et un sens féminin ; il désigne ainsi un niveau où le masculin et le féminin sont unis.

Dans la Kabbale, Yessod est le canal masculin du don, et Noukva (Mal'hout) en est le réceptacle féminin ; Sion est le Yessod au sein de Mal'hout, ce qui explique qu’elle soit à la fois masculine et féminine. La parenthèse définit ensuite les mots du verset : Jérusalem est la Mal'hout de Mal'hout, comparée à un sceau ; « fille de Sion » désigne Mal'hout lorsqu’elle descend dans les mondes inférieurs pour les raffiner ; et « Chante » désigne une aspiration ardente issue de Bina (« les Guevourot d’Imma »), qui emporte l’âme vers le haut et hors d’elle-même lorsqu’elle contemple l’infinité de D.ieu.

« Réjouis-toi » désigne le mouvement opposé : les 'Hassadim d’Imma (Bina ; Imma signifie « mère »), une bonté qui apporte la joie et un dévoilement manifeste, comme dans le verset : « la mère des enfants est joyeuse ». Pour expliquer pourquoi le chant et la joie sont tous deux nécessaires, l’Alter Rebbe commence par opposer les anges aux âmes.

Les anges n’ont que le « chant », l’aspiration vers le haut, et non la « joie », car ils ne peuvent pas faire descendre la lumière de D.ieu dans le monde par la Torah et les mitsvot ; c’est le service des âmes dans des corps. Le chant relève de la Guevoura et du retrait : la Michna enseigne que les animaux « qui ont un shir » (une chaîne de cou) peuvent sortir avec lui le Chabbat, et l’Alter Rebbe interprète shir comme « chant » : le chant fait sortir un être de son réceptacle, au-delà de ses propres limites. Dans Torah Ohr, Bereshis (7c), il explique de même cet enseignement : toute élévation d’un niveau à l’autre passe par le chant, qui met de côté le soi existant, de même qu’une graine doit se décomposer avant de germer.

Cependant, la « sortie » d’un ange n’est pas complète : son « corps », son existence définie, demeure à sa place et l’ange est seulement ému par un sentiment. C’est pourquoi le chant relève de la dimension extérieure : chanter, c’est raconter les louanges de D.ieu, ce que fait celui qui Le loue tout en demeurant lui-même.

L’analogie est la suivante : une personne qui se tient devant un roi garde le silence, saisie de crainte, et n’a rien à dire ; ce n’est qu’après avoir quitté la présence du roi qu’elle parle de sa grandeur, afin d’éveiller l’enthousiasme. De même, les louanges des anges sont la parole de ceux qui se tiennent « à l’extérieur ».

La « sortie » des anges prend la forme du chant : ils se réjouissent de raconter l’infinie grandeur de D.ieu et, dans ce plaisir, s’élèvent de monde en monde et de chambre en chambre, se fondant dans les « chambres » célestes (heichalos). Leurs louanges sont chantées en mélodies.

Une mélodie exprime le sentiment du cœur par le seul son, avant qu’il ne prenne forme en paroles : la voix vient directement du cœur, tandis que la parole la divise en mots articulés. C’est pourquoi les anges, dont le chant est un élan de sentiment, chantent des mélodies.

Les mélodies diffèrent parce que les formes d’amour diffèrent : il y a l’amour qui procure des délices (« l’amour avec délices »), l’amour empreint d’amertume, douloureusement conscient de son éloignement de D.ieu précisément parce qu’il L’aime tant, et l’amour qui atteint jusqu’à l’âme même.

En général, toutes ces mélodies relèvent de l’amour, car l’amour contient tous les autres sentiments. La Kabbale appelle le 'Hessed (bonté), la qualité d’amour, « yomam », « le jour », car il s’étend à tous les attributs qui le suivent ; le Zohar appelle cette même qualité « la nuée d’Aharon ».

Les Sages enseignent que la nuée de gloire vint par le mérite d’Aharon ; bien qu’elle fût unique, elle en comprenait sept, correspondant aux sept jours de Soukkot et aux sept lumières enveloppantes (makifim). De même, l’unique attribut de l’amour se divise en sept : 'Hessed de 'Hessed, Guevoura de 'Hessed, et ainsi de suite.

Le « chant » du verset est celui des Guevourot d’Imma : un amour né de l’éloignement, qui se renforce à mesure que l’on se sent éloigné de D.ieu et s’élève avec une force accrue. Les paroles du psalmiste, « Mon âme aspire, oui, elle languit », et celles d’Isaïe, « Mon âme Te désire dans la nuit », expriment cette aspiration.

On ne peut aspirer qu’à ce qui nous manque ; cette aspiration appartient donc à la « nuit », moment de l’absence. La conscience de cet éloignement s’exprime dans les versets sur ceux qui « proclameront le souvenir de Ta grande bonté » et « chanteront Ta justice » : ils n’ont qu’un « souvenir », une lueur de la bonté de D.ieu, et c’est ce manque même qui les pousse à chanter.

La lumière de D.ieu n’atteint Tsedek (« justice »), nom de Mal'hout, qu’après de nombreux tsimtsoumim ; ceux qui la reçoivent à ce niveau ressentent donc combien ils sont éloignés de sa source. Leur âme aspire alors à la Lumière infinie cachée en Mal'hout et se tient dans le bitoul devant elle ; ils aspirent à D.ieu Lui-même, et non à Ses attributs.

Cependant, leur saisie de la Lumière infinie se limite à ce qui est revêtu en Mal'hout, la royauté de D.ieu, qui fait de Lui leur Roi et leur donne vie et existence. Ils ne Le connaissent que comme le Roi qui règne sur eux.

L’Alter Rebbe explique maintenant le « chant du soir » (renana be-ramsha), la nuit étant l’attribut de Mal’hout. Lorsque Mal’hout descend dans les mondes inférieurs et traverse l’« écran » (masach) qui les sépare d’Atsilout, elle est éloignée de sa source, et son cri est le verset : « D.ieu, ne garde pas le silence » — un cri qui ne s’apaise pas.

Dans cet état, Mal’hout chante, comme dans le verset : « Lui qui donne des hymnes dans la nuit. » Son hymne exprime son désir de s’élever et d’être absorbée en haut, à l’image de la fiancée du Cantique des Cantiques, « s’appuyant sur son bien-aimé ».

Le service des anges est lui aussi un chant, car ils proviennent de Mal’hout : Mal’hout de chaque monde est la source et la vie des anges de ce monde. Puisque leur racine se trouve dans la « nuit » de Mal’hout, leur service est le chant de désir de la nuit.

Les anges ne possèdent que le chant, car leur source est Mal’hout seule. Les âmes, en revanche, comprennent toutes les configurations (partzufim) du Monde d’Atsilout, comme le suggère le verset : « Faisons l’homme à notre image » : Abba et Imma ('Hokhma et Bina), Zeir Anpin et Noukva. Dans le passage correspondant de Likkutei Torah L'Gimmel Parshiyos, le texte conclut — comme le rapporte la note de Kehot — que, pour les anges, le monde occupe bien une certaine « place », car leur racine est Mal’hout seule, source de l’espace et du temps.

Comme les âmes comprennent les niveaux supérieurs, elles connaissent aussi la « joie », c’est-à-dire la descente de la lumière de D.ieu dans le monde par la Torah et les mitsvot. Les 248 mitsvot positives sont appelées « les 248 membres du Roi » et correspondent aux neuf Séfirot de Zeir Anpin.

On obtient ce nombre de la manière suivante : chacune des neuf Séfirot de Zeir Anpin comprend les neuf, ce qui fait 81 ; chacune possède trois réceptacles — intérieur, extérieur et médian — ce qui donne 243 ; les cinq Chasadim qu’Imma donne à Zeir Anpin pour sa croissance portent le total à 248.

La Torah et les mitsvot descendent dans Zeir Anpin, car « la Torah émane de 'Hokhma », mais leur racine est plus élevée encore, dans Kéter, le niveau au-dessus de l’intellect. Là, elle est appelée les « 620 piliers de lumière » — les 613 mitsvot auxquelles s’ajoutent les sept mitsvot rabbiniques — et est identifiée au « crâne » et au « cerveau caché » d’Arich Anpin, la configuration extérieure de Kéter.

Toutes ces lumières affluent dans Zeir Anpin, comme l’indique le verset : « Tous les chemins de Havaya… » Les « chemins » sont les 613 chemins qui émanent de la « blancheur », image kabbalistique de la lumière sans couleur du niveau le plus élevé ; c’est par eux que le Nom Havaya est attiré vers le bas.

Les âmes d’Israël reçoivent toutes les lumières attirées dans Zeir Anpin, même celles provenant des niveaux les plus élevés, car elles incluent tous les niveaux. C’est le sens de « Servez Havaya avec joie » : par leur service, le Nom Havaya est attiré d’en haut vers le bas, et cette attirance est la joie.

Néanmoins, le même verset poursuit : « Venez devant Lui avec des chants ». « Venir devant le Roi », s’élever d’en bas et être absorbé en Lui, n’est possible que par le chant, l’aspiration de la « nuit ». La joie fait descendre D.ieu ; le chant élève l’âme.

« Ils chanteront ta justice » montre que le chant n’atteint que Tzedek, Mal'hout, puisque l’élévation du mayin nukvin (« eaux féminines », l’éveil qui s’élève des êtres inférieurs) ne va pas au-delà de Mal'hout.

L’attirance d’en haut vers le bas, en revanche, est comme si le Roi lui-même venait auprès de ses sujets : la Lumière infinie (Or Ein Sof), provenant des niveaux les plus élevés, vient d’elle-même, au-delà de tout ce que l’élévation pourrait atteindre. L’Alter Rebbe trouve là le sens de « ces paroles que Moi (Anochi) te commande » : le « Moi » est le Soi même de D.ieu, « Celui que Je suis », attiré vers le bas par les mitzvot.

À présent, l’Alter Rebbe revient au verset lui-même. Lorsque Mal'hout se trouve à sa place dans Atsilout, elle est « Sion » : ce mot signifie un repère ou un sceau. Elle reçoit là, dans son Yessod (le « point de Sion »), toutes les lumières qui se trouvent véritablement au-dessus et qui sont attirées dans Zeir Anpin, et elle en porte l’empreinte, comme un sceau.

Ce qu’elle reçoit, c’est la Torah et les mitsvot. L’explication d’une mitsva — ce qu’elle est et comment elle s’accomplit — relève de Zeir Anpin, tandis que sa mise en pratique relève de Mal'hout, le niveau par lequel les choses prennent une existence concrète.

Un exemple en est « Consacre-Moi tout premier-né », le début de l’un des passages inscrits dans les tefillin. Son sens intérieur concerne l’investissement de 'Hokhma, tandis que son accomplissement concret passe par le parchemin matériel et par la pose sur le bras et sur la tête.

Puisque la lumière supérieure de 'Hokhma contenue dans ce passage ne descend que par l’acte matériel, Mal'hout, le niveau de l’action concrète, est appelée « Sion » et « sceau ». Toutes les lumières supérieures sont gravées en elle, comme une empreinte est gravée dans un sceau.

Cela explique le principe selon lequel « les mitsvot nécessitent une intention » : la mitsva elle-même est l’acte matériel, qui relève de Mal'hout, tandis que l’intention correspond aux lumières supérieures qui y sont attirées. La parenthèse ajoute que, lorsque Mal'hout reçoit toutes ces lumières, elle se trouve dans un état de joie.

Lorsque Mal'hout descend dans les mondes inférieurs, elle est appelée « fille de Sion » et se trouve alors dans l’état du « chant du soir ». Elle traverse l’écran et se revêt dans les « soixante-dix princes », les forces spirituelles qui, selon la tradition kabbalistique, se tiennent au-dessus des soixante-dix nations, afin de les soumettre et que la royauté de D.ieu « domine sur tout ».

Sa descente principale a lieu pendant l’exil, comme le disent les Sages : lorsque Israël fut exilé à Édom, la Chekhina partit avec eux. Alors Mal'hout, la « parole » de D.ieu, est séparée de la « voix » (Zeir Anpin) dont elle provient.

En exil, Mal'hout aspire de loin : « Mon âme Te désire dans la nuit », s’appuyant sur son bien-aimé.

Mais, à l’époque du Saint Temple, lorsque « la sagesse de Shlomo s’accrut », le Zohar dit que « la lune se tenait dans sa plénitude » : Mal'hout, comparée à la lune, était complète. Elle n’avait alors pas besoin de descendre elle-même dans les mondes inférieurs pour les raffiner ; Israël accomplissait le raffinement au moyen des offrandes, dont la fumée s’élevait, et les offrandes, « une offrande par le feu, un parfum agréable », suscitaient une union supérieure à Atsilout.

Ainsi, les forces extérieures à la sainteté étaient soumises et subordonnées à celle-ci sans effort supplémentaire, et Israël unissait continuellement la Chekhina à sa source en haut. C’est pourquoi Mal'hout n’est appelée « fille de Tsion » qu’en exil.

Le prophète console donc : malgré tout, dans les temps futurs, il y aura à la fois « Chante » et « réjouis-toi ». La parenthèse ajoute que Mal'hout s’élèvera si haut qu’elle réunira les deux à la fois : l’élévation et la descente de l’influx.

Le principe est que D.ieu peut susciter un éveil d’en haut sans aucun éveil d’en bas : « C’est pour moi, pour moi que j’agirai [ainsi]. » Même à présent, l’influx lié aux mitsvot, par exemple lorsqu’on revêt le tallis, précède l’éveil d’en bas dans la prière, dans les Pesukei deZimra (les versets de louange) et le Chema.

Mais un influx qui n’est pas suscité d’en bas n’atteint que la dimension extérieure. La dimension intérieure est atteinte par « Venez devant Lui avec chant » : lefanav est apparenté à penim, « intérieur », et c’est précisément par le chant qu’elle est atteinte.

À l’avenir, D.ieu « résidera au milieu de toi », véritablement en toi. Le verset se termine par « déclaration (neoum) de Havaya », et neoum désigne la parole : D.ieu parlera de l’intérieur de la personne, comme la Chekhina parlait depuis la gorge de Moshe.

Moshe a prononcé ces paroles à la première personne, comme si D.ieu parlait Lui-même : « Je donnerai la pluie de votre terre… Je donnerai l’herbe », et chaque Juif dit ces mêmes paroles dans le Chema. Lorsqu’une personne atteint le sacrifice de soi au « Un » et au « de toute ta force », la promesse « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » s’accomplit : la parole de D.ieu parle par sa bouche.

Le Talmud comprend « Et D.ieu lui répondit par une voix » comme signifiant « par la voix de Moshe » : D.ieu parla par la voix même de Moshe, ce qui illustre la Chekhina parlant de l’intérieur. L’Alter Rebbe analyse ensuite « Me voici, je viens » : « je viens » désigne une descente d’en haut, qui n’est pas suscitée d’en bas, et « Me voici » (hinéni) désigne D.ieu Lui-même, depuis le niveau le plus élevé.

La parole d’Isaïe « Mon serviteur prospérera ; il sera exalté, élevé et très haut » est appliquée à Mashiach. Sa grandeur proviendra de la dimension intérieure d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter (la Couronne), qui est également la dimension intérieure d’Arich Anpin.

Le verset « Et de Sion, on dira : un homme et un homme est né en elle » est lu en parallèle avec l’enseignement du Talmud selon lequel, lorsque la femme « émet sa semence en premier », l’enfant est un garçon. Le premier « homme » est sans autre précision, tandis que le second, « et homme », avec la lettre vav (une ligne qui descend), désigne un influx descendant depuis l’« Homme » d’en haut.

C’est parce que « le Très-Haut lui-même l’établira » — ce que l’Admour Hazaken relie au Machia’h —, sur qui « l’esprit de Havaya reposera » et à qui l’on fera « sentir », c’est-à-dire discerner, la crainte de D.ieu. La phrase araméenne qui suit prolonge le thème de l’odorat par l’image d’un « nez » d’en haut.

Puisque le Très-Haut lui-même l’établit, tout sera du niveau de « l’homme », attiré d’en haut. C’est pourquoi même la « fille de Sion », le niveau appelé « fille », connaîtra à la fois le chant et la joie.

L’enseignement du Talmud se poursuit : lorsque l’homme émet sa semence en premier, l’enfant est une fille. « Fille » désigne le niveau qui reçoit d’un éveil d’en haut ; à l’avenir, il sera élevé si haut qu’il recevra de l’éveil d’en haut le plus élevé, car « le Très-Haut lui-même l’établira ».

C’est pourquoi « Chante » et « réjouis-toi » se produiront ensemble : l’élévation et l’influx descendant ne feront qu’un. Même dans la joie, qui est l’influx descendant d’en haut, il y aura du chant.

La même idée explique la lampe de Hanouka, que les Sages enseignent devoir être placée à l’entrée de la maison, à l’extérieur. L’entrée est Mal’hout (souveraineté), « les portes de la justice » (Tsedek [justice]), et à l’extérieur se trouvent les mondes inférieurs, comme le dit la prière de reconnaissance de Hanouka : « ils allumèrent des lampes dans Tes parvis saints ».

La lampe est allumée même dans le domaine public, l’endroit le plus bas. La lumière, l’huile et la mèche réunies, ainsi que les couleurs intérieures et enveloppantes de la flamme, sont toutes attirées jusqu’aux lieux les plus bas ; c’est là un éveil d’en haut seulement, sans éveil préalable d’en bas.