ביאור על הנ״ל

يقدّم هذا العنوان إيضاحًا إضافيًا للمقالة (מאמר, maamar) السابقة، التي شرحت الآية: «غنّي وابتهجي يا ابنة صهيون». ويتناول ما يلي هذه الآية من جديد، كلمةً كلمة، وبمزيد من العمق.

الآية نداء زكريا: «رنّي وافْرحي يا ابنة صهيون، فها أنا آتٍ وأسكن في وسطك». ويلاحظ الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) أولاً أن كلمة «صهيون» تحمل معنى مذكّراً ومعنى مؤنثاً، ولذلك ترمز إلى مستوى يجتمع فيه الذكر والأنثى.

في القبّالة، يسود (Yesod) هو قناة العطاء «الذكورية»، ونوكفا (Malchus) هي المتلقّية «الأنثوية»؛ وصهيون هي يسود داخل الملكوت، ولذلك تجمع بينهما. ثم تشرح الجملة بين القوسين ألفاظ الآية: القدس هي ملكوت الملكوت، وهي شبيهة بالختم؛ و«ابنة صهيون» هي الملكوت حين تهبط إلى العوالم السفلى لتنقّيها؛ و«رنّي» تعني شوقاً متّقداً ناشئاً من الفهم («شدائد الأم»)، يحمل النفس إلى الأعلى وخارج ذاتها حين تتأمل في لا تناهي ה׳.

«افْرحي» حركة معاكسة: إنها إحسانات الأم، أي الفهم؛ إحسانٌ يجلب الفرح والتجلّي الظاهر، كما في الآية: «أمّ الأبناء فرحة». ولبيان سبب الحاجة إلى الترنّم والفرح معاً، يبدأ الألتر ريبي ببيان الفرق بين الملائكة والنفوس.

ليس للملائكة إلا «الترنّم»، أي الشوق الصاعد، لا «الفرح»، لأنهم لا يستطيعون إنزال نور ה׳ إلى العالم بواسطة التوراة والوصايا؛ فهذا عمل النفوس المتجسّدة. وينتمي الترنّم إلى الشدة والانسحاب: تقضي משנה (משנה) بأن الحيوانات التي لها «שיר» (قلادة على العنق) يجوز لها أن تخرج بها في السبت، ويقرأ الألتر ريبي كلمة «شير» بمعنى «ترنّم»: فالترنّم يُخرج الكائن من وعائه، متجاوزاً حدوده. وفي תורה אור، בראשית (7c)، يشرح المعنى نفسه: كل ارتقاء من مستوى إلى آخر يكون بالترنّم، أي بالتخلّي عن الذات القائمة، كما ينبغي للبذرة أن تتحلّل قبل أن تنبت.

ومع ذلك، فإن «خروج» الملاك ليس كاملاً: فجسده، أي وجوده المحدّد، يبقى في موضعه، ولا يتجاوز الأمر أن يتأثّر شعورياً. ولهذا فالترنّم بُعد ظاهري: إنه سرد ثناء ה׳، وهو ما يفعله المادح مع بقائه على حاله.

التشبيه هو أن الإنسان حين يقف أمام ملك يصمت رهبةً، ولا يجد ما يقوله؛ ولا يتكلم عن عظمة الملك إلا بعد أن يغادر حضرته، ليوقظ الحماسة. وكذلك مدح الملائكة هو كلام الذين يقفون «في الخارج».

يتخذ «خروج» الملائكة هيئة الغناء: فهم يلتذّون بالحديث عن عظمة ה׳ اللامتناهية، وفي هذه اللذة يرتقون من عالم إلى عالم ومن حجرة إلى حجرة، ويندمجون في «الأبهاء» السماوية. وهم ينشدون مدحهم بالألحان.

اللحن هو شعور القلب حين يُعبَّر عنه بالصوت وحده، قبل أن يتشكّل في كلمات: فالصوت يخرج مباشرة من القلب، أما الكلام فيقسّمه إلى ألفاظ مفصّلة. ولهذا تنشد الملائكة الألحان، إذ إن غناءها فيضٌ من الشعور.

تختلف الألحان لاختلاف أنواع الحب: فهناك حبٌّ يلتذّ، أي «حبٌّ في اللذّات»؛ وحبٌّ مرير يتألم فيه المرء لبُعده عن ה׳، تحديدًا لأنه يحب حبًا عظيمًا؛ وحبٌّ يبلغ النفس ذاتها.

هذه الألحان كلها، على وجه العموم، حبٌّ، لأن الحب يضم سائر المشاعر. وتسمّي القبّالة الإحسان (חסד, Chesed) «نهارًا» (יומם)، أي «في النهار»، وهو «اليوم» الذي يسير مع جميع الأيام، لأنه يمتد إلى جميع الصفات التي تليه؛ ويسمّي زوهار (זהר) هذه الصفة نفسها «سحابة هارون».

يعلّم الحكماء أن سحابة المجد جاءت بفضل هارون؛ ومع أنها كانت سحابة واحدة، فقد تضمنت سبعة، تقابل أيام عيد سوكوت السبعة والأنوار المحيطة السبعة. وعلى النحو نفسه، تنقسم صفة الحب الواحدة إلى سبعة: الإحسان من الإحسان، والشدة من الإحسان، وهكذا.

«النشيد» في الآية هو قوى الشدة لدى الأم: محبة تنشأ عن البُعد، وتزداد قوة كلما شعر الإنسان بأنه أبعد عن ה׳، وتصعد إلى الأعلى بقوة أعظم. ويعبّر قول صاحب المزامير «تشتاق نفسي، بل تذوب شوقًا» وقول إشعياء «بنفسي أشتاق إليك في الليل» عن هذا التوق.

لا يشتاق المرء إلا إلى ما يفتقده، ولذلك يكون هذا التوق في «الليل»، زمن الغياب. ويتجلى إدراك هذا البُعد في الآية عن الذين «يذيعون ذكر كثرة خيرك» و«ينشدون ببرّك»: فليس لديهم سوى «ذكر»، أي لمحة من خير ה׳، وهذا الافتقاد هو ما يدفعهم إلى الإنشاد.

لا يبلغ نور ה׳ مستوى العدل، وهو اسم للملكوت، إلا بعد انكماشات كثيرة؛ لذلك يشعر الذين يتلقّونه هناك ببعدهم عن مصدره. ومن ثمّ تتوق نفوسهم وتكون في حالة إبطال الذات أمام النور اللانهائي المستتر في الملكوت؛ فهم يشتاقون إلى ה׳ ذاته، لا إلى صفاته.

ومع ذلك، يقتصر إدراكهم للنور اللانهائي على ما تلبّس بالملكوت، أي مُلك ה׳ عليهم، الذي يجعله ملكهم ويهبهم الحياة والوجود. فهم لا يعرفونه إلا بوصفه ملكًا عليهم.

يشرح أدمور הזקן الآن معنى «الغناء في المساء» (renana be-ramsha)، إذ إن الليل هو صفة الملكوت. فعندما تهبط صفة الملكوت إلى العوالم السفلى وتجتاز «الحاجز» (masach) الذي يفصل عالم الانبثاق (אצילות، Atzilus) عنها، تكون بعيدة عن مصدرها؛ ومن ثم يكون صراخها هو الآية: «يا ה׳، لا تصمت»، صراخاً لا يهدأ.

في تلك الحالة تنشد الملكوت، كما في الآية: «الذي يمنح الأناشيد في الليل». وإنشادها هو التوق إلى الصعود والاندماج في الأعلى، مثل العروس في نشيد الأنشاد، «متكئة على حبيبها».

خدمة الملائكة هي أيضاً بالغناء، لأنهم ينحدرون من الملكوت: فملكوت كل عالم هو مصدر ملائكة ذلك العالم وحياتهم. ولما كان أصلهم هو «ليل» الملكوت، فإن خدمتهم هي غناء التوق في الليل.

ليس للملائكة إلا الغناء، لأن مصدرهم هو الملكوت وحده. أما النفوس، فتضم جميع التشكيلات (partzufim) في عالم الانبثاق، كما تدل على ذلك الآية: «لنصنع الإنسان على صورتنا»: الأب والأم (الحكمة والفهم)، والوجه المصغّر والجانب الأنثوي. وعندما يقتبس לקוטי תורה (לקוטי תורה) في «L'Gimmel Parshiyos» هذا المقطع، يضيف في خاتمته، بحسب ما تذكره حاشية كيهوت، أن للعالم عند الملائكة «مكاناً» ما، لأن أصلهم هو الملكوت وحده، مصدر المكان والزمان.

ولأن النفوس تضم المستويات الأعلى، فلها أيضاً «الفرح»، أي إنزال نور ה׳ إلى العالم من خلال التوراة والوصايا. وتُسمّى الوصايا الإيجابية الـ248 «أعضاء الملك الـ248»، وهي تقابل الصفات التسع للوجه المصغّر.

يُحسب العدد على النحو الآتي: كل واحدة من الصفات التسع للوجه المصغّر تضم الصفات التسع كلها، فيكون المجموع 81؛ ولكل منها ثلاثة أوعية، داخلية وخارجية ومتوسطة، فيكون المجموع 243؛ ثم تضاف الإحسانات الخمسة التي تمنحها الأم (אימא، Imma) للوجه المصغّر كي ينمو، فيبلغ المجموع 248.

تُنزل التوراة والوصايا إلى الوجه المصغّر، إذ إن «التوراة تصدر عن الحكمة»، لكن أصلهما أعلى من ذلك، في التاج، المستوى الذي يعلو العقل. وهناك يُسمّى هذا الأصل «أعمدة النور الـ620» (الوصايا الـ613 مضافاً إليها الوصايا السبع التي أقرّها الحاخامات)، ويُعرَف بالجمجمة والدماغ المستتر لأريخ أنبين، التشكيل الخارجي للتاج.

تنساب جميع هذه الأنوار إلى الوجه المصغّر، كما تقول الآية: «كل مسالك ה׳…». والمسالك هي المسالك الـ613 المنبثقة من «البياض»، وهي صورة قبّالية للنور عديم اللون في أعلى المستويات؛ ومن خلالها يُنزّل اسم ה׳.

تتلقى نفوس إسرائيل جميع الأنوار المستمدّة إلى الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין)، حتى من أرفع المستويات، لأنها تشمل كل مستوى. وهذا هو معنى «اخدموا اسم ה׳ بفرح»: فمن خلال خدمتهم يُنَزَّل اسم ה׳ من الأعلى إلى الأسفل، وهذا الاستمداد هو الفرح.

ومع ذلك، تتابع الآية نفسها فتقول: «ائتوا أمامه بالترنّم»؛ فالمجيء إلى الملك، أي الصعود من الأسفل والاندراج فيه، لا يكون إلا بالترنّم، بشوق الليل. فالفرح يُنزِّل نور ה׳ إلى الأسفل، والترنّم يحمل النفس إلى الأعلى.

تدلّ عبارة «ويترنّمون بعدلك» على أن الترنّم لا يبلغ إلا مرتبة «العدل» (צדק, Tzedek)، أي الملكوت (מלכות, Malchus)، لأن صعود المياه الأنثوية (מים נוקבין) — أي الاستثارة الصاعدة من الكائنات السفلى — لا يبلغ أعلى من الملكوت.

أما الاستمداد من الأعلى إلى الأسفل، فعلى العكس، يشبه مجيء الملك نفسه إلى رعيّته: فالنور اللانهائي، الآتي من أرفع المستويات، يتنزّل من تلقاء نفسه، متجاوزًا كل ما يمكن أن يبلغه الصعود. ويقرأ الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) هذا المعنى في قوله: «وهذه الكلمات التي أنا (אנכי, Anochi) أوصيك بها»: فـ«أنا» هي ذات ה׳ نفسها، «مَن أنا»، تُستمدّ إلى الأسفل من خلال الوصايا (מצוות, mitzvos).

يعود الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) الآن إلى الآية نفسها. حين تكون الملكوت في موضعها في عالم الانبثاق، تُسمّى «صهيون»، وهي لفظ يدل على علامة أو خاتم: فهي تتلقى هناك، في أساسها («نقطة صهيون»)، جميع الأنوار الآتية من العلوّ الحقيقي التي تُجذب إلى الوجه المصغّر، وتحمل أثرها كما يحمل الخاتم طابعه.

ما تتلقاه هو التوراة والوصايا. فشرح الوصية، وبيان ماهيتها وكيفية أدائها، يعود إلى الوجه المصغّر، في حين أن أداءها الفعلي يعود إلى الملكوت، وهو المستوى الذي تصير الأشياء من خلاله واقعًا ملموسًا.

ومن الأمثلة قول «قدّس لي كل بكر»، وهو افتتاح أحد المقاطع المكتوبة في التفيلين (תפילין, tefillin). ويتعلق معناه الباطني بتلبّس חכמה، بينما يتحقق بالفعل في الرقّ المادي ووضع التفيلين على الذراع والرأس.

لأن النور العلوي من חכמה في ذلك المقطع لا ينزل إلا من خلال الفعل المادي، تُسمّى الملكوت (מלכות, Malchus)، مستوى الفعل العملي، «صهيون» و«الختم». وتُنقش فيها جميع الأنوار العليا، كما يُنقش الأثر في الختم.

وهذا يوضح المبدأ القائل إن «الوصايا تحتاج إلى النية»: فالوصية نفسها هي الفعل المادي، الذي ينتمي إلى الملكوت؛ أما النية فهي الأنوار العليا التي تُستمدّ إليها. وتضيف العبارة بين القوسين أنه عندما تتلقى الملكوت جميع هذه الأنوار، تكون في حالة فرح.

عندما تنزل الملكوت إلى العوالم السفلى، تُسمّى «ابنة صهيون»، وتكون حينئذٍ في حالة «الترنّم في المساء». وهي تجتاز الحاجز وتتلبّس بـ«الأمراء السبعين»، أي القوى الروحية التي تقف، بحسب تقاليد القبّالة، فوق الأمم السبعين، لكي تُخضعهم، بحيث «يسود ملكوت ה׳ على الجميع».

إن نزولها الأعظم يقع في المنفى، كما يقول الحكماء: حين نُفي إسرائيل إلى أدوم، مضى الحضور الإلهي معهم. وتكون الملكوت حينئذٍ، بوصفها «كلام» ה׳، منفصلة عن «الصوت» الذي تنبثق منه، أي الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin).

في المنفى، تشتاق الملكوت (מלכות, Malchus) إليك من بعيد: «بنفسي أشتاق إليك في الليل»، متكئة على حبيبها.

لكن في زمن الهيكل المقدس، حين «زادت حكمة سليمان»، يقول זהר (זהר) إن «القمر وقف في كماله»: فالملكوت، التي شُبّهت بالقمر، كانت كاملة. عندئذ لم تكن مضطرة إلى الهبوط بنفسها إلى العوالم السفلى لتنقّيها؛ بل تولّى إسرائيل التنقية من خلال القرابين، التي ارتفع دخانها إلى أعلى، وأحدثت القرابين، «قربانًا ناريًا، رائحةَ رضا»، وحدةً علوية في عالم الانبثاق.

ونتيجة لذلك، خضعت القوى الواقعة خارج القداسة لها وانقادت إليها من دون جهد إضافي، وكان إسرائيل يوحّدون الحضور الإلهي بمصدره في العلو باستمرار. ولهذا لا تُسمّى الملكوت «ابنة صهيون» إلا في المنفى.

لذلك يعزّي النبي قائلًا: مع ذلك، سيكون في الزمن الآتي كلٌّ من «غنّي» و«افرحي». وتضيف العبارة الاعتراضية أن الملكوت سترتفع إلى علوٍّ عظيم، حتى تجمع بين الاثنين في آن واحد: الصعود والاستمداد إلى الأسفل.

والأساس هو أن ה׳ يستطيع أن يستثير نفسه من الأعلى من دون أي استثارة من الأسفل: «من أجلي، من أجلي أفعل ذلك». وحتى الآن، يأتي إنزال الفيض بواسطة الوصايا، مثل ارتداء وشاح الصلاة، قبل الاستثارة من الأسفل في الصلاة، في مقاطع التسبيح وقراءة إعلان الإيمان.

لكن الاستمداد الذي لا تحفّزه استثارة من الأسفل لا يبلغ إلا البعد الظاهري. أما البعد الباطني فيُبلَغ من خلال «تعالوا أمامه بالترنّم»: فكلمة lefanav («أمامه») ترتبط بكلمة פנימ (penim، «الباطن»)، ولا يُبلَغ هذا البعد إلا بالترنّم.

في المستقبل، يسكن ה׳ «في وسطك»، حقًّا في داخلك. وتنتهي الآية بقولها: «قول ה׳ (נאם, ne'um)»، وne'um هو الكلام: سيتكلم ה׳ من داخل الإنسان، كما تكلمت שכינה من حنجرة موسى.

قال موسى بضمير ה׳ المتكلم: «سأعطي مطر أرضكم… وسأعطي عشبًا»، ويقول كل يهودي هذه الكلمات نفسها في تلاوة שמע. وحين يبلغ الإنسان التضحية بالنفس عند «واحد» و«بكل قوتك»، يتحقق الوعد: «كلامي الذي جعلته في فمك»؛ إذ يتكلم كلام ה׳ من فمه.

يفسّر التلمود قول «فأجابه ה׳ بصوت» بمعنى «بصوت موسى»: أي إن ה׳ تكلّم بواسطة صوت موسى نفسه، وهذا مثال على أن الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) يتكلم من داخل الإنسان. ثم يحلّل الألتر رِبّي (אדמו״ר הזקן) عبارة «ها أنا آتٍ»: فـ«آتي» تعني استجلابًا من الأعلى إلى الأسفل، من دون أن يسبقه تحفيز من الأسفل؛ أما «ها أنا» (הנני, hineni) فتعني ذات ה׳ نفسه، من أعلى العلو.

تُطبَّق كلمات إشعياء «ينجح عبدي، ويرتفع ويُرفع ويسمو جدًا» على משיח (Moshiach). وتنبع رفعته من البعد الباطني لعتيق، وهو أعمق مستوى في التاج (כתר, Keser)، كما أنه البعد الباطني للوجه الطويل.

تُقرأ الآية «وعن صهيون يقال: رجل ورجل وُلد فيها» إلى جانب تعليم التلمود أن الولد يكون ذكرًا إذا «أفرزت المرأة بذرتها أولًا». فـ«رجل» الأولى مطلقة، وأما الثانية، «ورجل»، ففيها حرف الواو، وهو خطّ يُمدّ إلى أسفل، وتدل على إفاضة من «الرجل» العلوي في الأعلى.

ذلك لأن «العليّ نفسه سيؤسسها»، وهي عبارة يربطها الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) بمَشيَح: «ستحلّ عليه روح ה׳»، وسيُجعَل «يشمّ» خشية ה׳، أي يستشعرها. وتتابع العبارة الآرامية الواردة بعد ذلك موضوع الرائحة بصورة «أنف» علوي.

ما دام العليّ نفسه يؤسسها، فسيكون كل شيء في مستوى «الرجل»، مستمدًّا من الأعلى. ولذلك سيكون حتى لـ«ابنة صهيون»، أي المستوى المسمّى «ابنة»، غناء وفرح.

يتواصل تعليم التلمود: إذا أفرز الرجل بذرتَه أولًا، كان المولود بنتًا. و«الابنة» هي المستوى الذي يتلقى من استثارة من الأعلى؛ وفي المستقبل سيرتفع إلى علوّ عظيم، حتى يتلقى من أسمى استثارة من الأعلى، لأن «العليّ نفسه سيؤسسها».

ولذلك سيأتي «رنّي» و«ابتهجي» معًا: فالارتقاء والإفاضة إلى أسفل سيكونان شيئًا واحدًا. وحتى في الفرح، أي الإفاضة من الأعلى، سيكون هناك غناء.

وتفسّر الفكرة نفسها مصباح חנוכה، الذي يقول الحكماء إنه يوضع عند مدخل البيت من الخارج. فالمدخل هو صفة الملكوت (מלכות, Malchus)، «أبواب العدل» (צדק, Tzedek)، وخارجه العوالم السفلى، كما في صلاة الشكر لحانوكا: «وأوقدوا مصابيح في ساحات قدسك».

يُضاء المصباح حتى في المجال العام، وهو أدنى المواضع. ويُنزلون نوره وزيته وفتيله معًا، ومعها ألوان اللهب الباطنية والمحيطة، حتى إلى أدنى الدرجات؛ وهذا استثارة من الأعلى وحدها، من دون استثارة سابقة من الأسفل.