ביאור על הנ״ל

Этот заголовок предваряет дальнейшее объяснение предыдущего маамара, в котором разбирался стих «Пой и радуйся, дочь Сиона». Далее этот стих рассматривается вновь — слово за словом и глубже.

Стих из пророчества Захарии призывает: «Пой и радуйся, дочь Циона, ибо вот, Я приду и буду обитать среди тебя». Прежде всего Алтер Ребе отмечает, что слово «Цион» имеет и мужской, и женский смысл, поэтому оно обозначает уровень, в котором соединены мужское и женское начала.

В Каббале Йесод — это «мужской» канал передачи, а Нуква (Малхут) — «женское» начало, принимающее воздействие; Цион — это Йесод внутри Малхут, поэтому он имеет оба аспекта. Далее в скобках разъясняются слова стиха: Иерусалим — это Малхут Малхут, уподобленная печати; «дочь Циона» — Малхут, нисходящая в нижние миры, чтобы очищать их; а «пой» — это пламенное устремление, исходящее от Бины («гвурот Имы»), которое возносит душу и выводит ее за пределы самой себя, когда она созерцает бесконечность Б‑га.

«Радуйся» обозначает противоположное движение: хасадим Имы (Бины; «има» означает «мать») — доброту, приносящую радость и открытое раскрытие, как сказано в стихе: «мать сынов радуется». Чтобы объяснить, почему необходимы и песнь, и радость, Алтер Ребе сначала сопоставляет ангелов с душами.

Ангелам присуща только «песнь» — устремление вверх, — но не «радость», потому что они не могут ниспосылать свет Б‑га в мир посредством Торы и мицвот; этим служением занимаются души, облаченные в тела. Песнь связана с Гвурой и уходом: в Мишне сказано, что животные, на которых есть шир (шейная цепь), могут выходить с ним в Шабат, а Алтер Ребе истолковывает слово «шир» как «песнь»: песнь выводит существо из его сосуда, за пределы собственных границ. В «Тора Ор», «Берешит» (7c), он объясняет то же изречение: всякий переход на более высокий уровень совершается посредством песни — отстранения от своего прежнего «я», подобно тому как семя должно разложиться, прежде чем прорасти.

И все же «выход» ангела не является полным: его «тело» — его определенное существование — остается на месте, и лишь чувства приводят его в движение. Поэтому песнь относится к внешней стороне: песнь — это повествование о хвалах Б‑га, которое восхваляющий произносит, оставаясь самим собой.

Пример таков: человек, стоящий перед царём, молчит в трепете и ему нечего сказать; лишь покинув царское присутствие, он говорит о величии царя, чтобы пробудить воодушевление. Так и хвала ангелов — это речь тех, кто стоит «снаружи».

«Выход» ангелов принимает форму песни: они наслаждаются рассказом о бесконечном величии Б‑га и в этом наслаждении восходят из мира в мир, из чертога в чертог, сливаясь с небесными «чертогами» (хейхалот). Их хвала звучит в мелодиях.

Мелодия выражает чувство сердца одним лишь звуком, прежде чем оно облечётся в слова: голос исходит прямо из сердца, тогда как речь разделяет его на отдельные слова. Поэтому ангелы, чья песнь изливает чувство, поют мелодиями.

Мелодии различаются, потому что различается любовь: есть любовь, исполненная наслаждения («любовь в наслаждениях»), любовь с горечью, когда человек страдает от своей отдалённости от Б‑га именно потому, что любит столь сильно, и любовь, достигающая самой души.

Все эти мелодии в целом выражают любовь, поскольку любовь включает в себя все остальные эмоциональные качества. Каббала называет Хесед (доброту), то есть любовь, «йомам» — «днём»: это «день», который идёт со всеми днями, потому что он распространяется на все следующие за ним качества; Зоар называет это же качество «облаком Аарона».

Мудрецы учат, что облако славы появилось благодаря заслуге Аарона; хотя облако было одно, оно включало в себя семь — соответственно семи дням Суккот и семи окружающим светам (макифим). Так и единое качество любви разделяется на семь: Хесед в Хеседе, Гвура в Хеседе и так далее.

«Песнь» этого стиха — Гвурот Иммы: любовь, рожденная удаленностью, которая становится сильнее, чем дальше человек ощущает себя от Б‑га, и с большей силой устремляется вверх. Слова псалмопевца «душа моя томится и изнывает» и слова пророка Йешаягу «душой моей я жажду Тебя ночью» выражают эту тоску.

Можно томиться лишь по тому, чего недостает, поэтому эта тоска связана с «ночью» — временем отсутствия. Осознание этой удаленности выражено в стихе о тех, кто «возвещает о памяти Твоей великой благости» и «воспевает Твою праведность»: им доступна лишь «память», отблеск Б‑жественной благости, и именно это отсутствие побуждает их петь.

Свет Вс‑вышнего достигает уровня Цедек («праведность»), одного из названий Малхут, лишь после многих сокращений, поэтому те, кто получает его там, ощущают, насколько далеки они от его источника. Их душа поэтому жаждет и пребывает в битуле перед Ор Эйн Соф, сокрытым в Малхут; они стремятся к Самому Вс‑вышнему, а не к Его качествам.

Однако их постижение Ор Эйн Соф ограничено тем, что облачено в Малхут, царскую власть Вс‑вышнего, благодаря которой Он становится их Царём и дарует им жизнь и существование. Они знают Его лишь как Царя над ними.

Теперь Алтер Ребе объясняет выражение «песнь в вечернее время» (рена́на бе-рамша), поскольку ночь — это качество Малхут. Когда Малхут нисходит в нижние миры и проходит через «экран» (масах), отделяющий Ацилут от этих миров, она оказывается далеко от своего источника, и её вопль выражен стихом «О Б‑г, не молчи» — это вопль, который не утихает.

В таком состоянии Малхут поёт, как сказано в стихе: «Дающий песни ночью». Её песнь — это стремление подняться и включиться в высшее, подобно невесте из «Песни песней», «прижимающейся к возлюбленному».

Служение ангелов тоже представляет собой песнь, потому что они происходят от Малхут: Малхут каждого мира — источник и жизненная сила ангелов этого мира. Поскольку их корень — «ночь» Малхут, их служение является песнью стремления, свойственной ночи.

Ангелам присуща только песнь, потому что их источник — одна лишь Малхут. Души же, напротив, включают в себя все парцуфим [конфигурации] мира Ацилут (мира эманации), как следует из слов «Создадим человека в нашем образе»: Аба и Има (Хохма и Бина), Зеир Анпин и Нуква. В этом отрывке, цитируемом в «Ликутей Тора» к «Легим паршийот», как сообщает примечание «Кеот», далее говорится, что для ангелов мир всё же занимает некоторое «место», поскольку их корень — только Малхут, источник пространства и времени.

Поскольку души включают в себя более высокие уровни, им присуща также «радость» — нисхождение света Б‑га в мир посредством Торы и мицвот. 248 положительных мицвот называются «248 членами Царя» и соответствуют девяти Сфирот Зеир Анпин.

Это число получается следующим образом: каждая из девяти Сфирот Зеир Анпин включает в себя все девять, что даёт 81; у каждой есть три сосуда — внутренний, внешний и средний, — то есть 243; пять Хасадим, которые Има даёт Зеир Анпин для его роста, доводят число до 248.

Тора и мицвот нисходят в Зеир Анпин, поскольку «Тора исходит из Хохмы», но их корень находится ещё выше — в Кетере, на уровне, предшествующем интеллекту. Там это называется «620 столпов света» (613 мицвот и семь постановлений мудрецов); этот уровень отождествляется с «черепом» и «скрытым мозгом» Арех Анпин, внешней конфигурации Кетера.

Все эти света нисходят в Зеир Анпин, как сказано в стихе: «Все пути имени Авая…». «Пути» — это 613 путей, исходящих из «белизны», — каббалистического образа бесцветного света высшего уровня; через них нисходит имя Авая.

Души Израиля получают все света́, нисходящие в Зеир Анпин, даже с самых высших уровней, потому что они включают в себя каждый уровень. В этом смысл слов «Служите имени Авая с радостью»: благодаря их служению имя Авая нисходит сверху вниз, и это нисхождение и есть радость.

И всё же в том же стихе сказано: «Придите пред Него с песнью». Прийти к Царю, подняться снизу и включиться в Него можно лишь посредством песни — стремления, присущего «ночи». Радость привлекает Б‑га вниз, а песнь возносит душу вверх.

Слова «будут воспевать Твою праведность» показывают, что песнь достигает лишь Цедека, Малхут, поскольку вознесение майин нуквин («женских вод»), пробуждения, восходящего от нижних существ, не поднимается выше Малхут.

Нисхождение сверху вниз, напротив, подобно тому, как если бы сам царь пришёл к своим подданным: Бесконечный свет с высочайших уровней нисходит сам собой, превосходя всё, чего могло бы достичь восхождение. Альтер Ребе усматривает это в словах «эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе»: «Я» — это сама сущность Б‑га, «Кто Я есть», нисходящая через мицвот.

Теперь Алтер Ребе вновь обращается к самому стиху. Когда Малхут находится на своем месте в Ацилуте, она — «Цион», слово, означающее отметину или печать: там она получает в своем Йесоде («точке Циона») все света, находящиеся поистине выше и нисходящие в Зеир Анпин, и несет их отпечаток, подобно печати.

То, что она получает, — это Тора и мицвот. Объяснение мицвы — в чем она состоит и как ее исполнять — относится к Зеир Анпину, тогда как ее фактическое исполнение — к Малхут, уровню, через который вещи обретают конкретное существование.

Примером служат слова «Освяти Мне каждого первенца» — начало одного из отрывков, записанных в тфилин. Их внутренний смысл связан с облачением Хохмы, тогда как исполнение на деле состоит в физическом пергаменте, который возлагают на руку и голову.

Поскольку высший свет Хохмы в этом отрывке нисходит лишь посредством физического действия, Малхут (царство), уровень фактического действия, называется «Цион» и «печатью». Все высшие света запечатлены в ней, подобно тому как изображение вырезают на печати.

Это объясняет принцип, согласно которому «для мицвот требуется намерение»: сама мицва — физическое действие, относящееся к Малхут, а намерение — это высшие света, которые привлекаются в нее. В скобках добавлено, что, получая все эти света, Малхут пребывает в состоянии радости.

Когда Малхут нисходит в нижние миры, ее называют «дочерью Циона», и тогда она пребывает в состоянии «пения вечером». Она проходит через экран и облекается в «семьдесят князей» — духовные силы, которые, согласно традиции Каббалы, стоят над семьюдесятью народами, — чтобы покорить их, так что царство Б‑га «властвует над всем».

Главное нисхождение Малхут происходит во время изгнания, как говорят мудрецы: когда Израиль был изгнан в Эдом, Шхина отправилась вместе с ним. Тогда Малхут — «речь» Б‑га — отделена от «голоса» (Зеир Анпин (эмоциональные качества)), из которого она исходит.

В изгнании Малхут тоскует издали: «душою моею я желаю Тебя ночью», прильнув к возлюбленному.

Но во времена Святого Храма, когда «умножилась мудрость Шломо», как сказано в Зоаре, «луна пребывала в своем совершенстве»: Малхут, уподобляемая луне, была целостной. Тогда ей не нужно было самой спускаться в нижние миры, чтобы очищать их; очищение совершал Израиль посредством жертвоприношений, дым которых поднимался вверх, а жертвоприношения — «огненное приношение, приятное благоухание» — приводили к высшему единению в Ацилуте.

В результате силы, находящиеся вне святости, были покорены и подчинены ей без дополнительных усилий, а Израиль постоянно соединял Шхину с ее Источником наверху. Поэтому Малхут называют «дочерью Циона» только во времена изгнания.

Пророк утешает: несмотря на это, в грядущем будут и «пой», и «радуйся». В скобках добавлено, что Малхут будет вознесена настолько высоко, что одновременно пребудет в обоих состояниях — и в восхождении, и в привлечении света вниз.

Основа здесь в том, что Б‑г может вызвать пробуждение свыше и без пробуждения снизу: «Ради Меня, ради Меня Я совершу это». Даже сейчас привлечение свыше посредством мицвот, например надевания талита, происходит раньше пробуждения снизу во время молитвы — при чтении Псукей де-Зимра (стихов восхваления) и Шма.

Но привлечение свыше, не вызванное пробуждением снизу, достигает только внешней стороны. Внутренней стороны достигают словами: «Предстаньте перед Ним с песнопением»: лефанав («перед Ним») связано со словом пним — «внутреннее», и этого достигают именно через песнопение.

В будущем Б‑г будет «обитать среди вас» — поистине, внутри вас. Стих завершается словами «изрекает Авая», а неум означает речь: Б‑г будет говорить изнутри человека, как Шхина говорила из горла Моше.

Моше говорил от первого лица Самого Б‑га: «Я дам дождь на вашей земле… Я дам траву», — и каждый еврей произносит эти же слова в молитве Шма. Когда человек достигает самопожертвования при произнесении слов «Один» и «всем своим могуществом», исполняется обещание: «Мои слова, которые Я вложил в твои уста»: из его уст говорит слово Б‑га.

Талмуд истолковывает слова «и Б‑г ответил ему голосом» как «голосом Моше»: Б‑г говорил собственным голосом Моше — это пример того, как Шхина (Б‑жественное присутствие) говорит изнутри. Затем Алтер Ребе разбирает слова «Вот, Я прихожу»: «прихожу» означает нисхождение сверху вниз, не вызванное пробуждением снизу, а «Вот Я» (хинени) означает Самого Б‑га, с высочайшего уровня.

Слова Йешаягу «Мой раб преуспеет; он возвысится, будет поднят и станет весьма высок» относятся к Машиаху. Его величие будет исходить из внутренней стороны Атика — самого внутреннего уровня Кетера, который также является внутренней стороной Арих Анпин.

Слова «И о Сионе будет сказано: человек и человек родился в ней» сопоставляются с учением Талмуда о том, что, если женщина «первой извергает семя», ребенок будет мальчиком. Первое слово «человек» дано без уточнения, тогда как второе — «и человек», с буквой вав, которая обозначает нисходящую линию, — означает привлечение от высшего «Человека» свыше.

Ибо «Он, Вс‑вышний, утвердит ее» — эти слова Альтер Ребе связывает с Машиахом, на котором «почиет дух Авая» и которому будет дано «обонять», то есть ощущать, трепет перед Б‑гом. Следующая арамейская фраза продолжает тему запаха, используя образ высшего «носа».

Поскольку Сам Вс‑вышний утверждает ее, всё будет на уровне «человека», привлекаемого свыше. Поэтому даже у «дочери Сиона», уровня, называемого «дочерью», будут и песнь, и радость.

Учение Талмуда продолжается: если мужчина первым извергает семя, ребенок будет дочерью. «Дочь» — это уровень, получающий от пробуждения свыше; в будущем он возвысится настолько, что будет получать от высшего пробуждения свыше, поскольку «Он, Вс‑вышний, утвердит ее».

Поэтому «пой» и «радуйся» будут соединены: восхождение и привлечение станут единым целым. Даже в радости, то есть в привлечении свыше, будет песнь.

Та же идея раскрывается в ханукальной свече, которую, согласно словам мудрецов, ставят у входа в дом, снаружи. Дверной проем — это Малхут, «врата праведности» (Цедек), а снаружи находятся нижние миры, как сказано в благодарственной молитве на Хануку: «и зажгли светильники в Твоих святых дворах».

Свечу зажигают даже в общественном владении — в самом нижнем месте. Свет, масло и фитиль в их соединении, а также внутренние и окружающие цвета пламени привлекаются вниз, даже в самые нижние места. Это одно лишь пробуждение свыше, которому не предшествует пробуждение снизу.