ביאור על הנ״ל

Este encabezado introduce una explicación adicional del maamar precedente, que expuso el versículo «Canta y alégrate, hija de Sion». Lo que sigue retoma ese versículo, palabra por palabra y con mayor profundidad.

El versículo es el llamado de Zejariá: «Canta y alégrate, hija de Sion, pues he aquí que vengo y moraré en medio de ti». El Alter Rebe señala primero que la palabra «Sion» tiene un sentido tanto masculino como femenino, por lo que representa un nivel en el que se unen lo masculino y lo femenino.

En la Cabalá, Yesod es el canal «masculino» que da, y Nukvá (Maljut) es la receptora «femenina»; Sion es el Yesod dentro de Maljut, y por eso tiene ambos aspectos. Luego, el paréntesis define las palabras del versículo: Jerusalén es Maljut de Maljut, comparada con un sello; «hija de Sion» es Maljut cuando desciende a los mundos inferiores para depurarlos; y «Canta» es un anhelo ardiente de Biná («las Guevurot de Ima») que eleva al alma y la saca de sí misma cuando contempla la infinitud de D'os.

«Alégrate» expresa el movimiento opuesto: los Jasadim de Ima (Biná; Ima significa «madre»), la bondad que trae alegría y una revelación manifiesta, como en el versículo «la madre de los hijos está alegre». Para explicar por qué se necesitan tanto el canto como la alegría, el Alter Rebe comienza contrastando a los ángeles con las almas.

Los ángeles tienen solo «canto», el anhelo ascendente, y no «alegría», porque no pueden hacer descender la luz de D'os al mundo mediante la Torá y las mitzvot; ese es el servicio de las almas revestidas en cuerpos. El canto corresponde a la Guevurá y al retraimiento: la Mishná establece que los animales «que tienen un shir» (una cadena para el cuello) pueden salir con ella en Shabat, y el Alter Rebe interpreta shir como «canto»: el canto saca a un ser de su vasija, más allá de sus propios límites. En Torah Ohr, Bereshis (7c), explica el mismo dicho: todo ascenso de un nivel a otro ocurre mediante el canto, que implica dejar de lado la propia existencia tal como es, así como una semilla debe descomponerse antes de brotar.

Sin embargo, el «salir» de un ángel no es completo: su «cuerpo», es decir, su existencia definida, permanece donde está, y solo se conmueve por la emoción. Por eso el canto es una dimensión exterior: cantar es relatar las alabanzas de D'os, y quien alaba lo hace sin dejar de ser él mismo.

La analogía es la siguiente: una persona que está de pie ante un rey guarda silencio por temor reverencial y no tiene nada que decir; solo cuando sale de la presencia del rey habla de su grandeza, para despertar entusiasmo. Del mismo modo, la alabanza de los ángeles es el habla de quienes están “afuera”.

La “salida” de los ángeles toma la forma del canto: se deleitan al hablar de la grandeza infinita de D'os, y en ese deleite ascienden de un mundo a otro y de una cámara a otra, fundiéndose en las “cámaras” celestiales (heichalos). Su alabanza se canta en melodías.

Una melodía expresa el sentimiento del corazón solo mediante el sonido, antes de que este tome forma de palabras: la voz brota directamente del corazón, mientras que el habla la divide en palabras articuladas. Por eso los ángeles, cuyo canto es un desbordamiento del sentimiento, cantan melodías.

Las melodías difieren porque los amores son distintos: hay un amor que es deleite (“amor en los deleites”), un amor amargo, afligido por su distancia de D'os precisamente porque ama tanto, y un amor que llega hasta lo más profundo del alma.

En general, todas estas melodías son amor, pues el amor contiene todas las demás emociones. La Kabalá llama a Jésed (bondad), la cualidad del amor, “yomam”, “de día”: el “día” que va junto con todos los días, porque se extiende a todos los atributos que le siguen; el Zohar llama a esa misma cualidad “la nube de Aharon”.

Los Sabios enseñan que la nube de gloria llegó por mérito de Aharon; aunque era una sola nube, incluía siete, correspondientes a los siete días de Sukkos y a siete luces abarcadoras (makifim). Del mismo modo, el único atributo del amor se divide en siete: Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, y así sucesivamente.

El “canto” del versículo son las Guevurot de Ima: el amor que nace de la distancia, que se fortalece cuanto más lejos uno se siente de D'os y se eleva hacia arriba con mayor fuerza. El “mi alma anhela y también desfallece” del salmista y el “con mi alma te anhelo en la noche” de Isaías expresan ese anhelo.

Solo se puede anhelar aquello que a uno le falta, así que este anhelo corresponde a la “noche”, un tiempo de ausencia. La conciencia de esta distancia se expresa en el versículo acerca de quienes “proclamarán el recuerdo de Tu abundante bondad” y “cantarán Tu justicia”: solo tienen un “recuerdo”, un destello, de la bondad de D'os, y esa carencia es precisamente lo que los impulsa a cantar.

La luz de D'os llega a Tzedek («justicia»), un nombre de Maljut, solo después de muchas contracciones, de modo que quienes la reciben allí sienten cuán lejos están de su fuente. Por eso su alma anhela y se anula ante la Luz Infinita oculta dentro de Maljut; anhelan a D'os mismo, no a Sus atributos.

Sin embargo, su comprensión del Or Ein Sof está limitada a aquello que está investido en Maljut, la realeza de D'os, que lo hace Rey de ellos y les da vida y existencia. Solo lo conocen como Rey sobre ellos.

Ahora el Alter Rebe explica el «canto al atardecer» (renana be-ramsha), siendo la noche el atributo de Maljut. Cuando Maljut desciende a los mundos inferiores y atraviesa la «pantalla» (masaj) que los separa de Atzilut, está lejos de su fuente, y su clamor es el versículo «D'os, no guardes silencio»: un clamor que no descansará.

En ese estado Maljut canta, como en el versículo «Quien da cánticos en la noche». Su canto es el anhelo de elevarse y ser absorbida en lo alto, como la novia en el Cantar de los Cantares, «apoyada en su amado».

El servicio de los ángeles también es canto, porque provienen de Maljut: la Maljut de cada mundo es la fuente y la vida de los ángeles de ese mundo. Como su raíz es la «noche» de Maljut, su servicio es el canto de anhelo de la noche.

Los ángeles solo tienen canto porque su fuente es únicamente Maljut. Las almas, en cambio, incluyen todas las configuraciones (partzufim) de Atzilut, como se insinúa en «Hagamos al hombre a nuestra imagen»: Aba e Ima (Jojmá y Biná), Zeir Anpín y Nukvá. Cuando este pasaje se cita en Likkutei Torah L'Gimmel Parshiyos, concluye —según informa la nota de Kehot— que para los ángeles el mundo sí ocupa cierto «lugar», pues su raíz es únicamente Maljut, la fuente del espacio y el tiempo.

Como las almas incluyen los niveles superiores, también tienen «alegría»: la atracción de la luz de D'os hacia abajo, al mundo, mediante la Torá y las mitzvot. Las 248 mitzvot positivas son llamadas «los 248 miembros del Rey», y corresponden a las nueve Sefirot de Zeir Anpín.

El número se obtiene así: cada una de las nueve Sefirot de Zeir Anpín contiene las nueve, lo que da 81; cada una tiene tres vasijas —interna, externa y media—, lo que da 243; y las cinco Jasadim que Ima da a Zeir Anpín para su crecimiento elevan el total a 248.

La Torá y las mitzvot son atraídas a Zeir Anpín, pues «la Torá emana de Jojmá», pero su raíz está aún más arriba, en Kéter, el nivel que está por encima del intelecto. Allí se la llama los «620 pilares de luz» —las 613 mitzvot junto con las siete rabínicas—, identificados con el «cráneo» y el «cerebro oculto» de Arij Anpín, la configuración exterior de Kéter.

Todas estas luces fluyen hacia Zeir Anpín, como dice el versículo: «Todos los caminos de Havaiá…». Los «caminos» son los 613 caminos que provienen de la «blancura», una imagen cabalística de la luz incolora del nivel más elevado; a través de ellos se atrae el Nombre Havaiá.

Las almas de Israel reciben todas las luces que son atraídas hacia Zeir Anpín, incluso desde los niveles más elevados, porque incluyen todos los niveles. Esto es lo que significa “Sirvan al Nombre Havaiá con alegría”: mediante su servicio, Havaiá desciende desde arriba hacia abajo, y esa atracción hacia abajo es alegría.

Aun así, el mismo versículo continúa: “Vengan ante Él con canto”: llegar ante el Rey, ascender desde abajo y ser absorbido en Él, solo es posible mediante el canto, el anhelo de la “noche”. La alegría atrae a D'os hacia abajo; el canto lleva al alma hacia arriba.

“Cantarán de Tu justicia” muestra que el canto solo alcanza Tzedek, Maljut, pues el ascenso de mayin nukvin [“aguas femeninas”, el despertar que asciende desde los seres inferiores] no llega más arriba de Maljut.

La atracción hacia abajo, en cambio, es como si el rey mismo viniera hacia sus súbditos: la Luz Infinita desde lo más alto desciende por sí sola, más allá de lo que podría alcanzar cualquier ascenso. El Alter Rebe lee esto en las palabras “estas palabras que Yo (Anochi) te ordeno”: el “Yo” es el propio Ser de D'os, “Quien soy”, que desciende a través de las mitzvot.

Ahora el Alter Rebe vuelve al versículo mismo. Cuando Maljut se encuentra en su lugar en Atzilut, es «Tzión», una palabra que significa señal o sello: allí recibe, en su Yesod (el «punto de Tzión»), todas las luces que provienen de lo que está realmente por encima y que se hacen descender hacia Zeir Anpín, y lleva su impronta, como lo hace un sello.

Lo que ella recibe es la Torá y las mitzvot. La explicación de una mitzvá —qué es y cómo se realiza— pertenece a Zeir Anpín, mientras que su ejecución concreta pertenece a Maljut, el nivel por medio del cual las cosas llegan a existir concretamente.

Un ejemplo es «Santifica para Mí a todo primogénito», el comienzo de uno de los pasajes escritos en los tefilín. Su significado interior concierne al revestimiento de Jojmá, mientras que su cumplimiento en la acción se realiza mediante el pergamino físico colocado sobre el brazo y la cabeza.

Como la luz superior de Jojmá de ese pasaje desciende únicamente mediante el acto físico, Maljut (soberanía), el nivel de la acción concreta, es llamada «Sion» y «sello». Todas las luces superiores quedan grabadas en ella, así como una impresión queda grabada en un sello.

Esto explica el principio de que «las mitzvot requieren intención»: la mitzvá misma es el acto físico, que corresponde a Maljut, y la intención son las luces superiores que se atraen a ella. El paréntesis añade que, cuando Maljut recibe todas estas luces, se encuentra en un estado de alegría.

Cuando Maljut desciende a los mundos inferiores, es llamada «hija de Sion» y entonces se encuentra en el estado de «canto al atardecer». Atraviesa la pantalla y se reviste en los «setenta príncipes», las fuerzas espirituales que, según la tradición cabalística, están por encima de las setenta naciones, para someterlas, de modo que la soberanía de D'os «gobierna sobre todo».

Su descenso principal ocurre en el exilio, como dicen los Sabios: cuando Israel fue exiliado a Edom, la Shejiná fue con ellos. Entonces Maljut, el «habla» de D'os, está separada de la «voz» (Zeir Anpín (los atributos emocionales)) de la que procede.

En el exilio, Maljut anhela desde lejos: «con mi alma te anhelo en la noche», apoyándose en su amado.

Pero en la época del Santo Templo, cuando «aumentó la sabiduría de Shlomo», el Zohar dice que «la luna estaba en su plenitud»: Maljut, comparada con la luna, estaba completa. Entonces ella no tenía que descender por sí misma a los mundos inferiores para refinarlos; Israel realizaba el refinamiento por medio de las ofrendas, cuyo humo ascendía, y las ofrendas, «una ofrenda ígnea, un aroma grato», daban lugar a una unión suprema en Atzilut.

Como resultado, las fuerzas ajenas a la santidad quedaban sometidas y subordinadas a ella sin esfuerzo adicional, e Israel unía continuamente a la Shejiná con su fuente en lo alto. Por eso Maljut es llamada «hija de Sion» únicamente en el exilio.

Por eso el profeta la consuela: aun así, en el tiempo venidero habrá tanto «canta» como «alégrate». El paréntesis añade que Maljut será elevada a tal altura que tendrá ambas cosas a la vez: ascenso y atracción hacia abajo.

La base de esto es que D'os puede despertar desde arriba sin ningún despertar desde abajo: «Por Mí, por Mí haré [eso]». Incluso ahora, la atracción hacia abajo de las mitzvot, como ponerse el tallis, precede al despertar desde abajo que tiene lugar en la plegaria, en Pesukei deZimra (los versículos de alabanza) y en el Shema.

Sin embargo, una atracción hacia abajo que no es motivada desde abajo alcanza únicamente la dimensión exterior. Se llega a la dimensión interior mediante «Vengan ante Él (lefanav) con canto»: lefanav se relaciona con penim, «interior», y se llega a ella precisamente por medio del canto.

En el futuro, D'os morará «en medio de ti», verdaderamente dentro de ti. El versículo concluye con «declara (ne'um) Havaiá», y ne'um es habla: D'os hablará desde el interior de la persona, tal como la Shejiná hablaba desde la garganta de Moshe.

Moshe dijo en la propia primera persona de D'os: «Daré la lluvia de su tierra… Daré hierba», y cada judío dice estas mismas palabras en la Shemá. Cuando una persona alcanza el autosacrificio en «Uno» y en «con toda tu fuerza», se cumple la promesa «Mis palabras que puse en tu boca»: la palabra de D'os habla desde su boca.

El Talmud interpreta “y D'os le respondió con una voz” como “con la voz de Moshe”: D'os habló a través de la propia voz de Moshe, un ejemplo de la Shejiná (la Presencia Divina) que habla desde dentro. Luego, el Alter Rebe analiza “Aquí estoy, vengo”: “vengo” es una atracción hacia abajo desde arriba, no provocada desde abajo, y “Aquí estoy” (hineni) es el propio Ser de D'os, desde el nivel más elevado.

Las palabras de Isaías “Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy enaltecido” se aplican a Mashiach. Su eminencia provendrá de la dimensión interior de Atik, el nivel más interior de Kéter (la Corona), que también es la dimensión interior de Arich Anpin.

El versículo «Y de Tzión se dirá: hombre y hombre nació en ella» se lee junto con la enseñanza del Talmud de que, cuando la mujer «siembra primero», el hijo es varón. El primer «hombre» aparece sin calificativo, mientras que el segundo, «y hombre», con la letra vav (una línea que se extiende hacia abajo), es una extensión hacia abajo desde el «Hombre» supremo de arriba.

Esto se debe a que «el Altísimo mismo la establecerá», expresión que el Alter Rebbe relaciona con Mashíaj, sobre quien «reposará el espíritu de Havaiá» y a quien «hará oler», es decir, percibir el temor a D'os. La frase aramea que sigue continúa el tema del olfato con la imagen de una «nariz» suprema.

Como el Altísimo mismo la establece, todo estará en el nivel de «hombre», que se extiende desde arriba. Por eso, incluso la «hija de Tzión», el nivel llamado «hija», tendrá tanto canto como alegría.

La enseñanza del Talmud continúa: cuando el hombre siembra primero, la criatura es una hija. «Hija» es el nivel que recibe de un despertar desde arriba; en el futuro será elevado a tal grado que recibirá del despertar desde arriba más elevado, porque «el Altísimo mismo la establecerá».

Por lo tanto, «Canta» y «alégrate» estarán unidos: la elevación y la extensión hacia abajo serán una sola cosa. Incluso en la alegría, que es la extensión hacia abajo desde arriba, habrá canto.

La misma idea explica la lámpara de Janucá, que, según dicen los Sabios, se coloca en la entrada de la casa, por fuera. La entrada es Maljut, «las puertas de la justicia» (Tzedek), y fuera de ella están los mundos inferiores, como dice la oración de agradecimiento de Janucá: «encendieron lámparas en Tus atrios sagrados».

La lámpara se enciende incluso en el dominio público, el lugar más bajo. Su luz, el aceite y la mecha, junto con los colores interiores y envolventes de la llama, se hacen descender hasta lo más bajo; esto es un despertar desde arriba únicamente, sin un despertar previo desde abajo.