קצת ביאור על זה

Ce titre ouvre une brève explication ajoutée au maamar précédent, « Chante et réjouis-toi, fille de Sion », qui interprétait les trois noms que le Midrach donne au peuple juif — « fille », « sœur » et « mère » — comme trois niveaux de service divin. Ici, l’Alter Rebbe expose le contexte kabbalistique, principalement celui de la « fille » et de la « sœur ». Kehot signale une autre transcription de cette explication dans Sefer HaMaamarim 5565 (p. 130) et dans Maamarei Admur HaEmtzaei, Bereshis, du Mitteler Rebbe (p. 353).

La « fille » est ce qui est raffiné, ce qui est trié et purifié ; la « sœur », le maître de la Torah — celui dont la vie est consacrée à l’étude de la Torah —, est celle qui raffine. Ainsi, le Tikkunei Zohar, un ouvrage kabbalistique classique dans le style du Zohar, décrit la Torah comme le commandement de séparer le pur de l’impur. Et Isaïe parle des paroles de D.ieu placées dans la bouche d’Israël : les paroles de Torah qu’une personne prononce sont celles de D.ieu, et elles distinguent le bien du mal.

Dans le Talmud (Berachos 34b), Rabban Yochanan ben Zakkai se décrit comme « comme un ministre devant le roi », et Rabbi Chanina ben Dosa comme « comme un serviteur devant le roi ». Ici, le maître de la Torah, qui raffine, est le ministre ; la « fille », dont le service consiste à accomplir les mitsvot, est le serviteur. Tout cela est évoqué par la lampe de 'Hanouka. Dans Likkutei Torah, Tzav, l’Alter Rebbe explique que lorsque le Roi se révèle, le ministre, qui sert avec joie, se réjouit d’autant plus, tandis que le serviteur, qui sert avec crainte, est saisi d’une crainte plus grande encore.

Pri Etz Chaim, le recueil de Rabbi Chaim Vital consignant les enseignements de l’Arizal sur les mitsvot et les fêtes, évoque trois unifications du Nom Havaya : avec Ehe-yeh, avec Elokim et avec Ado-nai. Leurs valeurs numériques additionnées donnent ner, « lampe » : Havaya (26) avec Ehe-yeh (21) donne 47 ; avec Elokim (86), 112 ; et avec Ado-nai (65), 91. Or 47 + 112 + 91 = 250, la valeur de נר (noun 50, rech 200).

La première unification, Havaya avec Ehe-yeh, unit Abba et Imma ('Hokhma et Bina) et s’opère par le sacrifice de soi dans la récitation du Shema, qui attire la lumière de Kéter, le niveau au-dessus de l’intellect. Le Shema est la proclamation « Écoute, Israël ». La version de cet enseignement donnée par le Mitteler Rebbe, citée par Kehot, interprète Ehe-yeh — « Je serai » — comme « Je suis prêt à me révéler » : l’essence cachée de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui brille dans la dimension intérieure (pnimiyout) de Kéter.

La deuxième unification, Havaya avec Elokim, unit Zeir Anpin et Noukva (Mal'hout) et s’opère par l’étude de la Torah. La troisième, Havaya avec Ado-nai, s’accomplit par les mitsvot, lorsque toutes les lumières descendent à la manière de l’empreinte d’un sceau. C’est là le sens de « Tu donneras la vérité à Yaakov » : la « Torah de vérité » se trouve dans Zeir Anpin, et Mal'hout la reçoit comme la cire reçoit l’empreinte d’un sceau.

Dans le Temps à venir, la « fille », ce qui est raffiné, s’élèvera au-dessus de celle qui raffine, car sa racine est plus élevée : le Nom Sag — Havaya épelé de manière à avoir la valeur de 63, associé à Bina —, duquel proviennent, dans la Kabbale, les réceptacles qui se sont brisés et dont les étincelles sont aujourd’hui raffinées. Comme le dit Sefer Yetzirah : « leur fin est enchâssée dans leur commencement », et comme le chant de Chabbat Lecha Dodi le dit : ce qui est « dernier dans l’action » était « premier dans la pensée ».

Alors, le niveau qui reçoit sera « une couronne sur sa tête ». Dans le Ra’aya Mehemna — le « Berger fidèle », une partie du Zohar consacrée aux mitsvot —, Zohar II, 158a, on lit : « une femme vaillante est la couronne de son mari ». Dans ce monde, la Chekhina (la Présence divine) est un réceptacle en bas, au service de son Époux ; mais dans le Monde à venir, elle n’est ni un réceptacle ni une servante à Son service : elle est une couronne sur Sa tête.