קצת ביאור על זה

Este encabezado abre una breve explicación añadida al maamar anterior, “Canta y alégrate, hija de Sion”, que interpretaba los tres nombres que el Midrash da al pueblo judío —“hija”, “hermana” y “madre”— como tres niveles del servicio divino. Aquí el Alter Rebbe presenta el trasfondo cabalístico, principalmente de “hija” y “hermana”. Kehot señala otra transcripción de esta explicación en Sefer HaMaamarim 5565 (p. 130) y en Maamarei Admur HaEmtzaei, Bereshis, del Mitteler Rebbe (p. 353).

La “hija” es aquello que se refina, lo que se separa y purifica; la “hermana”, el maestro de la Torá (aquel cuya vida es el estudio de la Torá), es quien refina. Por eso, Tikkunei Zohar (una obra clásica de cábala al estilo del Zohar) llama a la Torá el precepto de separar lo puro de lo impuro, y el profeta Isaías habla de las palabras de D'os puestas en la boca de Israel: las palabras de la Torá que una persona pronuncia son las palabras de D'os mismo, y separan el bien del mal.

En el Talmud (Berachos 34b), Rabban Yochanan ben Zakkai se describe como “como un ministro ante el rey” y a Rabbi Chanina ben Dosa como “como un siervo ante el rey”; aquí, el maestro de la Torá, que refina, es el ministro, y la “hija”, cuyo servicio consiste en las mitzvot, es el siervo. Todo esto está insinuado en la lámpara de Janucá. En Likkutei Torah, Tzav, el Alter Rebbe explica que, cuando el Rey se revela, el ministro, que sirve con alegría, se regocija aún más, mientras que el siervo, que sirve con temor, queda sobrecogido por un temor mayor.

Pri Etz Chaim, el registro de Rabbi Chaim Vital de las enseñanzas del Arizal sobre las mitzvot y las festividades, habla de tres unificaciones del Nombre Havaiá: con Ehe-yeh, con Elokim y con Ado-nai. Sus valores numéricos suman ner, “lámpara”: Havaiá (26) junto con Ehe-yeh (21) da 47; junto con Elokim (86), 112; y junto con Ado-nai (65), 91. Además, 47 + 112 + 91 = 250, el valor de la palabra ner (nun 50, reish 200).

La primera unificación, Havaiá con Ehe-yeh, une a Aba e Ima, Jojmá y Biná, y se logra mediante mesirut néfesh en el Shemá, que atrae la luz de Kéter, el nivel que está por encima del intelecto. La versión de esta enseñanza del Mitteler Rebbe (citada por Kehot) interpreta Ehe-yeh, “Seré”, como “Estoy dispuesto a ser revelado”: la esencia oculta de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que brilla en la dimensión interior (pnimiut) de Kéter.

La segunda unificación, Havaiá con Elokim, une a Zeir Anpín y Nukvá (Maljut) y se logra mediante el estudio de la Torá. La tercera, Havaiá con Ado-nai, se logra mediante las mitzvot, cuando todas las luces descienden como la impresión de un sello. Esto es “Darás verdad a Yaakov”, pues la “Torá de verdad” está en Zeir Anpín, y Maljut la recibe como la cera recibe la impresión de un sello.

En el Tiempo Venidero, la “hija”, aquello que es refinado, será elevada por encima de quien refina, porque su raíz es más elevada: el Nombre Sag (Havaiá escrita de modo que su valor numérico sea 63, asociado con Biná), de quien, según la cábala, proceden las vasijas que se quebraron y cuyas chispas se están refinando ahora. Como dice Sefer Yetzirah: “su final está insertado en su principio”, y como dice el himno de Shabat Lecha Dodi, lo que fue “lo último en la acción” fue “lo primero en el pensamiento”.

Entonces, el nivel receptor será “una corona sobre su cabeza”. En Ra’aya Mehemna (el “Pastor Fiel”, una parte del Zohar dedicada a las mitzvot), Zohar II, 158a, se dice: “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo”. En este mundo, la Shejiná (la Presencia Divina) es una vasija que está abajo y sirve a su Esposo; pero en el Mundo Venidero no será una vasija ni una sierva de Él, sino una corona sobre Su cabeza.