כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1« Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya éclaire mes ténèbres. » [Il nous faut] comprendre la répétition du Nom Havaya à deux reprises : la première fois, c’est « Havaya », et la seconde, « et Havaya », avec un vav supplémentaire.

Il est écrit : « La lampe de Havaya est l’âme de l’homme. » Cela signifie que l’âme de l’homme, revêtue dans le corps, est le niveau d’une lampe du Nom Havaya, car les quatre lettres du Nom Havaya sont toutes évoquées dans une lampe.

2C’est-à-dire les quatre éléments d’une lampe : l’huile, la mèche et deux couleurs de lumière — la nehora uchma [lumière sombre], qui s’attache à la mèche, et la nehora chivra [lumière blanche], au-dessus d’elle.

C’est pourquoi l’âme est appelée une lampe, car elle possède elle aussi ces quatre aspects — l’huile, la mèche et deux couleurs de lumière — qui sont évoqués par les quatre lettres de Havaya.

3[Nous devons] comprendre ces quatre aspects dans l’âme, et également comprendre la question des lampes qui se trouvaient dans le Sanctuaire.

À leur sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « A-t-Il besoin de sa lumière ? », etc. « Mais c’est un témoignage pour tous ceux qui viennent au monde que la Chekhina (la Présence divine) réside parmi Israël. » Il faut expliquer pourquoi ce sont précisément les lampes qui témoignent de la présence de la Chekhina.

Mais voici l’explication : une lumière brille parce qu’elle s’attache à la mèche et la consume. Pourtant, la mèche seule s’éteindrait et se consumerait rapidement.

La lumière ne brillerait pas non plus aussi bien ; [elle ne brille ainsi] que grâce à l’huile, qui est ce qui permet à la lumière de s’unir à la mèche.

4Et c’est ce qui rend la lumière bonne et brillante : grâce à l’huile apparaît la teinte blanche de la lumière, et grâce à la mèche, la teinte sombre.

De même que dans toute cette parabole, ainsi en va-t-il de l’investissement de l’âme dans le corps et dans l’âme animale : la lumière qui s’attache à l’âme animale et s’y investit est comme la lumière qui, dans la parabole, s’attache à la mèche. En effet, l’âme animale est issue du niveau de kelipat noga, une kelipa (l’écorce), et se compose des dix Séfirot de noga : l’intellect et les attributs émotionnels (midot).

Car « [D.ieu] a fait ceci à l’opposé de cela. » De même qu’il y a dix Séfirot dans l’âme, c’est-à-dire l’âme divine, qui relèvent de la sainteté, de même il y a dix niveaux dans l’âme animale, qui sont tournés vers eux-mêmes, etc. « Quand l’homme domine l’homme. »

5« Et une nation sera plus forte que l’autre nation. » Les dix Séfirot de l’âme divine s’attachent aux dix Séfirot de l’âme animale et s’y revêtent, celles-ci étant leur pendant. L’intention est de transformer l’âme animale et de la consumer dans la lumière de l’âme.

Et [l’intention est] qu’il y ait soumission et transformation (iskafya et is’hapcha), etc., comme dans la consumation de la mèche par la lumière qui s’en empare. Et de même que la mèche elle-même se transforme en lumière et en feu, ainsi l’âme animale elle-même subit une transformation (is’hapcha), etc.

6Mais [nous devons] comprendre ceci : comment la transformation de l’âme animale vitale peut-elle s’opérer, pour que celle-ci s’élève à un niveau si élevé que lumière et révélation de la Divinité en proviennent ?

Or, il est écrit : « Je T’élèverai, mon D.ieu, le Roi. » Il y a deux interprétations de ces mots : la première, « Je T’élèverai », du bas vers le haut ; la seconde, « Je T’élèverai », c’est-à-dire que cette élévation soit attirée du haut vers le bas.

7L’explication de la chose est la suivante : le sens de Elokai (« mon D.ieu ») vient de l’expression « les puissants (eilei) de la terre », qui désigne la puissance. Le roi David, que la paix soit sur lui, disait cela à propos du monde dans son ensemble.

[Il voulait dire] que la puissance et la force vitale (’hayout) qui se déploient en eux depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) — relèvent de l’aspect du « Roi » : puisqu’Il est Roi sur le monde entier, ils vivent et subsistent, et sont advenus du néant à l’existence grâce à cet aspect de Sa Mal’hout (souveraineté), qu’Il soit béni.

8Il est connu que la royauté et le pouvoir d’un roi ne sont qu’un aspect de lumière et d’extension vers autrui, et ne concernent pas le roi lui-même, contrairement aux autres vertus et qualités qui sont en lui — sa sagesse, par exemple, etc.

[C’est le sens de] « Ta royauté est la royauté de tous les mondes » : le devenir de tous les mondes, supérieurs et inférieurs, ainsi que la puissance et la force vitale ('hayout) revêtues en eux, qui les font advenir, proviennent du niveau de l’attribut de « Ta royauté » (Mal'hout) — qui est l’essence même de la royauté et du pouvoir — et non de l’essence du Roi Lui-même, mais seulement du niveau de Sa royauté, etc.

9Or, pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se déploie au niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), qu’Il soit béni, plusieurs tsimtsoumim (contractions) furent nécessaires, comme il est écrit : « Faire connaître aux fils de l’homme Ses actes puissants et la gloire de la splendeur de Sa royauté. »

« Ses actes puissants » (gevurosav) sont précisément les tsimtsoumim, afin qu’il y ait « la gloire de la splendeur de Sa royauté ». Il ne s’agit que d’un rayonnement (ziv), qui constitue gloire et splendeur — comme dans la formule : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais et pour toujours » : il ne s’agit que du niveau d’un nom.

C’est pourquoi : « Je Te glorifierai » ; par là, on parvient à accomplir : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » — c’est-à-dire la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il — « de tout ton cœur », avec tes deux penchants. Par là, il y a iskafya (soumission), etc., de sorte que l’on n’ait aucun désir ni aucune volonté en dehors de Lui, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux… », etc.

C’est là le sens de « Je Te glorifierai » : de bas en haut. (Voir le Zohar, Vaera, fin de 28b.) « Je Te glorifierai » signifie aussi faire descendre l’élévation d’en haut vers le bas.

L’explication est la suivante : parfois, nous disons « Unique, Vie des mondes, Roi », et parfois « Roi, Unique, Vie des mondes ».

Le sens de « Unique, Vie des mondes, Roi » est qu’Il est unique et singulier, Lui seul, béni soit-Il, saint et séparé, etc.

10Et la « Vie des mondes » advient par plusieurs tsimtsoumim (contractions), afin qu’Il soit au niveau de Roi du monde ; et par cela, « Je T’exalterai » de haut en bas, etc.

Et « Roi, Unique, Vie des mondes » signifie que, pour être la Vie des mondes, Il se contracte au niveau de Roi ; et ce niveau de Roi, bien qu’il soit le dernier niveau par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il Lui-même, demeure néanmoins unique et singulier, saint et séparé, etc., par rapport à l’émergence des mondes.

C’est pourquoi le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté) est attiré vers le niveau de « Unique, Vie des mondes », afin que le Roi unique, saint et séparé, etc., s’investisse dans les mondes — c’est-à-dire précisément dans ce monde matériel, car « leur commencement est précisément enchâssé dans leur fin ».

11C'est [le sens de] « Et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront... » etc., « aujourd'hui, pour les accomplir » : car c'est faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même — « t'ordonne » (metzavecha), au sens de lien.

[C'est] précisément au niveau de « aujourd'hui, pour les accomplir », c'est-à-dire dans ce monde, le monde de l'action, et non dans les mondes supérieurs, qui adviennent par l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans une descente de niveaux cachés, de cause à effet, etc., et qui sont éloignés de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

Mais il n'en va pas ainsi à la fin de l'action : là se révèle la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, non selon le mode de la descente et de l'enchaînement des mondes, mais comme dans l'analogie de la lumière qui s'attache à la mèche et qui, avant de s'y attacher, ne mérite pas du tout le nom de lumière.

12C’est par son adhérence à un objet matériel qu’une révélation de lumière se produit. Mais cette lumière doit être attirée vers le bas par le service de l’homme, et « un esprit amène un esprit et fait descendre un esprit ». « S’il tourne son cœur vers Lui, il rassemblera son esprit et son âme auprès de Lui. »

13Tel est le sens de l’allumage des lampes : allumer et faire descendre la lumière afin qu’elle s’attache à la mèche. Tel est [le sens de] : « Havaya est proche de tous ceux qui L’invoquent, de tous ceux qui L’invoquent en vérité. »

Autrement dit, afin que la vérité de Havaya soit présente dans le monde (le’olam). La vérité de Havaya est que les mondes supérieurs et inférieurs sont égaux devant Lui, béni soit-Il — « comme les ténèbres, ainsi la lumière. »

Et l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) n’est relatif qu’à nous et à tous les mondes créés du néant à l’existence, afin qu’ils ne soient pas annulés au point de cesser d’exister ; c’est ce que l’on appelle « à notre ressemblance », « la ressemblance de la gloire de Havaya ». Mais « à notre image », « à l’image de D.ieu », signifie la vérité de Son unité, béni soit-Il, dans les mondes supérieurs et inférieurs à égalité.

14Et comment « la vérité de Havaya » est-elle attirée dans le monde ? L’Écriture dit : « Car Sa bonté a prévalu sur nous » — par un surcroît de bonté supérieure ('Hessed) et de lumière, au-delà de la mesure de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

Cela se produit par l’âme animale, lorsqu’elle est transformée et soumise (is’hapcha et iskafya). En effet, bien que l’âme animale, ici-bas dans ce monde, soit à un niveau inférieur, sa racine et sa source supérieure sont néanmoins extrêmement élevées.

Car elle provient du niveau de « avant qu’un roi ne règne », comme il est expliqué ailleurs au sujet de la nourriture dont l’homme vit : sa racine vient d’un lieu élevé, etc.

C’est pourquoi, lorsque l’âme animale se transforme, le bien prévalant sur le mal, cela éveille de même en haut, dans sa racine, un surcroît de lumière et de bonté supérieures, afin que « la vérité de Havaya » se révèle dans le monde — la vérité même de Havaya.

(C’est le niveau de la bonté supérieure qui adoucit les gevuros (forces de retenue). En effet, comme il a été expliqué plus haut, la diffusion de la lumière dans le niveau de Mal'hout (souveraineté) se fait par des gevuros et des contractions (tsimtsoumim), comme il est écrit : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance (gevurosav) », etc.

Mais le niveau de « Car Tu es ma lampe, Havaya » est celui de « Car Sa bonté a prévalu sur nous » : un surcroît de lumière est ainsi apporté, sans contractions, etc. Ce niveau d’adoucissement est appelé l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (la Présence divine), comme il est expliqué dans Tanya, chapitre 41, dans la glose.)

Cependant, comme dans l’image de la lumière de la lampe évoquée plus haut, la consumation de la mèche à elle seule ne donne pas une lumière aussi vive : celle-ci ne brille bien qu’avec l’huile.

De même, le service de l’homme, lorsque l’âme est revêtue dans le corps, doit comporter le niveau de l’huile. Il s’agit de « l’huile d’onction sainte » (shemen mishchas kodesh), qui fait allusion à la Torah.

Car « saint » (kodesh) relève du niveau de 'Hokhma (sagesse), et « la Torah provient de 'Hokhma ». L'huile est la dimension intérieure (pnimiyout) de la force vitale présente dans toutes les choses dont on extrait l'huile.

15Il y a donc de l’huile en toutes choses, même dans les pierres, car « Tu les as tous faits avec ’Hokhma (sagesse) » ; et en toutes se trouve la dimension intérieure (pnimiyout) de la force vitale, au niveau de l’huile.

Et l’huile tirée du sacré (kodesh), qui est la ’Hokhma supérieure, est également ce qui se revêt jusque dans les réalités matérielles, telles que Zeraim [et] Moed, etc.

16Cette huile est ce qui produit une grande illumination, afin que la lumière éclaire pleinement. C’est-à-dire, afin qu’il y ait une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans l’âme d’une personne — une révélation véritable, comme si elle voyait, etc.

Non pas dans des imaginations nées de la seule pensée, qui passent et s’évanouissent et ne sont pas fixées dans l’âme en toute vérité ; mais la révélation doit être dans le cœur, en toute vérité, fixée et fermement implantée comme un piquet qui ne bougera pas, de sorte qu’elle soit toujours devant lui.

Cette révélation fait que « la crainte de D.ieu soit sur son visage » : la crainte supérieure (yirah ila’ah), au niveau d’une véritable annulation de soi (bitoul), évoquée par la lettre youd du Nom Havaya. Car, comme on le sait, le Nom Havaya est crainte et amour, amour et crainte (dechilu urechimu, rechimu udechilu).

Il en ressort que la lettre youd, qui évoque 'Hokhma (sagesse), est le niveau de la crainte (dechilu), qui est celui de la crainte supérieure : « S’il n’y a pas de 'Hokhma, il n’y a pas de crainte. » C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « De même que là-bas [cela se passait] dans la crainte et l’effroi, de même ici », etc.

17Cela tient à l'habillage de la 'Hokhma supérieure (sagesse), où la Lumière infinie elle-même (Or Ein Sof), béni soit-Il, repose et se révèle, dans un état d'annulation de soi (bitoul), même dans les sujets matériels évoqués dans la Torah qui est devant nous.

Et cette halakha est la parole même de D.ieu. De même, lorsque l’homme s’adonne à l’étude de la Torah, [c’est] la parole même de D.ieu, et le souffle de Sa bouche parle en lui.

18Comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » ; et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Et tu parleras d’elles (bam) », afin que la 'Hokhma (sagesse) et la crainte supérieure soient attirées vers le bas en elles (bam) — dans les paroles de Torah.

De là découle la prière de Shemoneh Esreh [récitée] à voix basse et en silence — l’aspect de l’huile, qui est celui de l’annulation de soi (bitoul). Les inclinations et les prosternations de la prière y font allusion : elles font descendre l’annulation de soi.

19C’est pourquoi il est écrit : « Quand ils se tenaient debout, ils abaissaient leurs ailes » — le niveau du murmure et du silence. Et la crainte évoquée par le hei final du Nom Havaya est la crainte inférieure (yira tata’a) : ne pas se rebeller contre le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et ne pas braver les yeux de Sa gloire. C’est le niveau de la mèche, sur laquelle domine la lumière du feu, afin de la transformer et de la consumer.

20Les deux couleurs de la lumière sont les deux [occurrences de] l’amour (rechimu) dans le Nom Havaya, car ve’ahavta (« tu aimeras ») a pour valeur numérique le double de or (« lumière »). Autrement dit, l’amour auquel fait allusion le premier hé du Nom Havaya est le niveau du grand amour (ahavah rabbah) qui vient d’en haut, « un amour dans les délices », et qui relève d’un don, etc.

C’est le niveau de la lumière blanche (nehora chivra). Et l’amour auquel fait allusion le vav du Nom Havaya est l’amour qui naît dans l’âme qui comprend et contemple la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; c’est le niveau de la lumière sombre (nehora uchma), proche de la mèche et qui s’y attache.

21C’est là le sens de « Car Tu es ma lampe, Havaya » : le niveau du Nom Havaya est celui d’une lampe, avec l’huile et la mèche, ainsi que les deux nuances de lumière évoquées par les quatre lettres de Havaya ; [cela] devient « ma lampe », en s’investissant dans « la lampe de Havaya, l’âme de l’homme », comme expliqué plus haut.

22« Et Havaya illumine mes ténèbres. » « Et Havaya », avec le vav ajouté, fait allusion à un niveau encore plus élevé de Havaya, comme il est écrit : « Havaya, Havaya, D.ieu, compatissant et plein de grâce », etc.

Un signe de cantillation (pesik) les sépare, car il existe deux niveaux de Havaya. L’explication est la suivante : à un endroit, il est écrit : « Havaya, compatissant et plein de grâce », et à un autre : « Plein de grâce et compatissant est Havaya. »

23Le sens de « Havaya, compatissant et clément » est que, pour que les attributs de compassion et de clémence se révèlent à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — car « Il ne relève d’aucun de ces attributs » — il fallait qu’il y ait le niveau de Havaya, qui est contraction et expansion, attraction vers le bas et expansion.

Mais le sens de « Clément et compatissant est Havaya » est que, du niveau de « clément et compatissant », c’est-à-dire parce qu’« Il désire la bonté », le niveau de Havaya, qui est contraction et expansion, etc., est attiré vers le bas au sein de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

En revanche, le Havaya qui précède « compatissant et clément » est le Havaya qui se situe au-delà des limites de l’enchaînement descendant des mondes.

Là aussi se produit le niveau de Havaya, qui est contraction et expansion, etc., afin de faire descendre l’attribut de « compatissant et clément » dans le Havaya qui se situe au sein de l’enchaînement descendant des mondes.

(Voir aussi ce qui est expliqué au sujet du verset « Et j’ai imploré Havaya », ainsi qu’au sujet du verset « Et Israël vit la grande main », etc., concernant les deux Noms Havaya.)

24Or, dans les premières générations, comme [à l’époque des] prophètes et des juges, nous trouvons une génération entièrement méritante ou entièrement coupable. Celui qui était méritant l’était au niveau d’un grand tzaddik ou d’un prophète, et celui qui était coupable était entièrement méchant ; ainsi, il n’y avait pas d’intermédiaires.

Mais, dans les générations ultérieures, de génération en génération, on ne trouve ni de tels méchants, ni de tzaddikim aussi bons.

25L’explication est que, dans les premières générations, il y avait des âmes sublimes, issues de niveaux élevés, et que, par la force de leur âme même, elles pouvaient dominer le mal qui se trouvait en elles ; dès qu’une personne méditait sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, la crainte lui venait, etc. — à l’exception d’une personne entièrement méchante, qui renforçait le mal en elle avec un mépris absolu.

Mais les générations ultérieures — « les talons du Mashiach » (ikvesa diMeshicha [les talons du Mashiach]), le niveau des talons — n’ont pas, dans leur âme même, la force de dominer le mal ; elles ont besoin d’un grand labeur : le labeur de l’âme et le labeur de la chair.

26C’est [le sens de] « Et Havaya illumine mes ténèbres » : l’aspect d’obscurité des dernières générations. Car le roi David, que la paix soit sur lui, a dit cela au nom de l’ensemble d’Israël, parmi lesquels il y a un aspect d’obscurité dans les dernières générations, les talons du Mashiach.

[Alors,] il n’y a pas de « Tu es ma lampe, Havaya » ; c’est-à-dire qu’il n’y a pas de « lampe de Havaya, l’âme de l’homme ». Néanmoins, « et Havaya » — le niveau du Havaya supérieur, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — « illumine mes ténèbres », et « pour Lui-même, pour Lui-même Il agira », car « Il désire la bonté », par un éveil d’en haut, sans éveil d’en bas.

27C’est le sens du miracle de Hanouka, lorsque les Grecs pénétrèrent dans le Sanctuaire (Heikhal). Le Heikhal est le niveau de l’esprit : [ses lettres sont] hé-youd [et] kaf-lamed, qui, en guématria, renvoient aux cinquante portes de Bina (compréhension).

Ces Grecs représentent le niveau de la 'Hokhma (sagesse) de la kelipa (l’écorce) : les sagesses extérieures, comme la philosophie. Car à cette époque, il y avait des philosophes qui niaient la prophétie.

28C’est pourquoi ils profanèrent toutes les huiles, [les huiles] du niveau de 'Hokhma (sagesse) dans la sainteté, car ils cherchèrent à « leur faire oublier Ta Torah », etc. Un miracle se produisit alors grâce à une fiole d’huile qui se trouvait scellée du sceau du Grand Prêtre — « la barbe du Grand Prêtre », la bonté suprême ('Hessed) ; « lorsqu’Aharon allume les lampes » — Aharon, « l’escorte de la Reine ».

Il s’agit de l’amour qui vient d’en haut, par un éveil d’en haut. C’est avec cette huile qu’ils allumèrent les lampes pendant les huit jours, qui correspondent à la pensée et aux sept attributs émotionnels (midot), afin qu’ils brillent de la lumière de l’amour venu d’en haut, sans éveil d’en bas. Cela relève du niveau du vav, du vav ajouté, du [niveau] supérieur, qui se situe bien au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).