השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1“Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo dos Meus pés; que casa…”, etc. [Precisamos] compreender como é apropriado dizer a respeito Dele, bendito seja, “Meu trono” e “o escabelo dos Meus pés”.

Pois Ele não tem forma corpórea e não está sujeito aos limites do espaço, como está escrito: “Eis que há um lugar junto a Mim”; pois Ele é o lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar.

Mas, para compreender o assunto: a Torá é dos céus, como está escrito: “Pois do céu falei”, etc.;

isto é, ela pertence ao nível de “céu”, pois shamayim (céus) é fogo e água. E, de modo semelhante, a respeito da Torá está escrito: “De Sua mão direita, uma lei de fogo para eles”.

2Está escrito: “Guardareis os Meus estatutos e os fareis (osam)”; está escrito atem (“vós”): o homem é aquele que faz (ha’oseh) a Torá. E assim pedimos na bênção “Com amor eterno nos amaste”, etc.: “guardar, fazer (la’asos) e cumprir (lekayem).”

Primeiro fazê-la e, depois, cumpri-la. E isso ocorre por meio de “Pai misericordioso, tem misericórdia de nós e põe Biná (entendimento) em nosso coração”: pois do nível da misericórdia superna, Biná e contemplação são atraídas ao coração, para que nele e por meio dele haja a feitura e a vinda à existência da Torá.

3E como deve ser essa contemplação é explicado na leitura do Shemá: Shemá é uma expressão de entendimento, e esse entendimento está na própria palavra Shemá;

pois Shemá é shem ayin (“nome do ayin”). Isto é: o ayin ampliado corresponde ao nível expresso por “A Ti, Havayá, pertencem a grandeza e o poder”, etc.,

os sete atributos superiores, que correspondem à expressão “A Ti”: isto é, estão em autoanulação (bitul) perante Ele e incluídos em sua fonte, ainda não num estado em que sejam atraídos e se propaguem para baixo, de modo a serem chamados pelos nomes de grandeza, poder, etc.; e então são chamados de ayin ampliado.

E o fluxo que é atraído e se propaga para baixo é apenas o nível de um “nome”, que é mera irradiação,

como na afirmação: “Bendito seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: isto provém apenas do nível de um “nome” e de Seu atributo de Malchut (soberania), bendito seja Ele, pois está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos.”

4E este é o significado de Biná (entendimento): compreender uma coisa a partir de dentro de outra. Isto é, “dentro” de uma coisa é chamado o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o nível de um “nome”, isto é, o nível de um fulgor e de um brilho que se estende para dentro dos mundos.

E é preciso compreender, a partir disso, que ela é apenas um fulgor, como mencionado acima; que Ele, bendito seja, é Aquele que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e que “nenhum pensamento [pode apreendê-Lo]”, etc., e [que Ele] “não pertence a nenhum desses atributos, de modo algum”.

E, por meio disso, chega-se a “Amarás Havayá, teu D'us” — verdadeiramente: apegar-se a Ele, bendito seja, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja, verdadeiramente, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”, etc.;

que seu único desejo e vontade sejam que Havayá, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, seja “teu D'us”, habitando dentro de ti; isto é, que haja uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja, sobre sua alma.

E isso se dá por meio de “com todo o teu coração”, que corresponde ao que está escrito: “Se ele dirigir o coração para Ele, Ele reunirá junto dele o Seu espírito e o Seu sopro”; pois “um espírito traz um espírito e atrai para baixo um espírito”: por meio do espírito do homem que se eleva, quando ele “dirige [o coração] para Ele”,

isto é, quando seu coração anseia apegar-se a Ele, bendito seja, e atrair uma revelação de Sua divindade, bendito seja, sobre sua alma e para dentro de sua alma,

então “Seu espírito e Seu sopro”, do nível de sovev kol almin, “Ele reunirá junto dele”, de modo que Sua habitação se reúna junto dele, “dentro de um homem e de um coração profundo”.

E disso decorre: “E estas palavras que Eu (Anochi) — quem Eu sou — te ordeno”, etc.; pois, por meio disso, atrai-se uma revelação de Sua divindade e a vinda à existência da Torá no nível de “céu”, fogo e água.

Pois a Torah precedeu o mundo em dois mil anos. Isto é: “mundo” é a denominação do nível do fogo e da água, e a Torah é extremamente elevada em sua posição, no nível dos “dois mil anos”, que está acima do nível de “mundo”; e, para que seja atraída para baixo, ao nível de “mundo”,

isto é, que haja “Da Sua mão direita, fogo” etc., que são os 248 mandamentos positivos, correspondentes à direita, e as 365 proibições, à esquerda etc. —

essa atração para baixo ocorre por meio do despertar de baixo em “E amarás [...] com todo o teu coração”: “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”.

E, por meio disso, “e falarás deles”: vedibarta (“e falarás”) é uma expressão de condução e atração, isto é, que haja uma atração para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da Torah.

5E este é o significado de “E o Nome Havayá falou a Moshe”: para que haja Torá, a descida de Havayá deve primeiro alcançar o nível de Moshe, que pertence ao nível de “pois eu o tirei da água”.

E este é o significado de “Os céus são Meu trono”: os céus são a Torá, e ela é um trono — a título de analogia — feito para sentar-se. E sentar-se representa uma posição inferior em comparação com ficar de pé: quando uma pessoa está de pé, tem sua estatura completa, e sua cabeça e seu cérebro ficam elevados acima do chão; ao sentar-se, sua estatura é rebaixada.

Assim, a Torá se torna um trono para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para o nível de Sua “cabeça”, que é o nível de Sua vontade, Sua sabedoria e Seu entendimento;

pois “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria que possa ser conhecida, e [Tu] compreendes, mas não com um entendimento que possa ser conhecido”; e, na Torá, Sua sabedoria e Seu entendimento descem e se encadeiam, passo a passo, até chegarem a coisas físicas, como tefillin [filactérios], tzitzis [franjas rituais], caridade, terumos [ofertas separadas] e dízimos, e sacrifícios, etc.

6“E a terra é o apoio para os Meus pés.” Hadom (apoio para os pés), na linguagem do versículo, equivale a shrafraf [banquinho] na linguagem da Guemará, que também é um pequeno assento.

É aquilo que se coloca sob os pés de quem está sentado, para elevar o pé acima do chão. E sobre isso disseram na Guemará, a respeito do versículo “tronos foram colocados”: um para um trono e outro para um apoio para os pés. O trono é o assento grande em que se senta, e o apoio para os pés é o pequeno assento colocado sob os pés.

7E a explicação é a seguinte: a Comunidade de Israel é chamada de “pé”, como está escrito: “Vós sois filhos de Havayá, vosso D'us”, e “o filho é a perna de seu pai”.

Ora, a título de analogia, há uma vantagem adicional no pé que não existe na cabeça: os pés são aqueles que caminham, carregam a cabeça e a conduzem ao destino desejado. Assim, a cabeça precisa do pé.

Além disso, as veias da cabeça e sua força vital — pois “o sangue é a alma” — estão nos pés; e, quando se tira sangue do pé, a cabeça é curada e se mantém.

Da mesma forma, há vários tratamentos aplicados aos pés que curam a cabeça. Nesse aspecto, o pé é chamado de cabeça e a cabeça, de pé, pois, nesse nível, ela está abaixo do pé.

8E assim é acima: por meio da inclusão mútua dos fluxos descendentes dos níveis, “seu começo está encravado em seu fim, e seu fim, em seu começo” — luz direta e luz que retorna.

Luz direta é o que vai de cima para baixo, [em que] tudo o que está acima é superior; e a luz que retorna vai de baixo para cima, [em que] tudo o que está abaixo é superior. E isso é “seu começo está encravado em seu fim”: que seu fim é seu começo, pois o nível do pé é chamado cabeça.

E Israel é chamado “primeiro” (reishit), e está escrito: “E viu o primeiro para si”. E, por meio de um despertar de baixo, ocorre acima uma retificação das luzes supernas. E é isso que encontramos a respeito de Moshe: no pecado do Bezerro de Ouro, mil luzes lhe foram retiradas (e no Shabat elas lhe são devolvidas como presente; e isto é: “Moshe se alegra com o presente de sua porção”);

e a isso nossos Sábios aludiram com o que disseram sobre o versículo “Vai, desce”: “Desce de tua grandeza; acaso te dei grandeza senão por causa de Israel?”

Isto é, porque Israel estava no nível de seu “pé”, como está escrito: “Seiscentos mil a pé (raglei) são o povo em cujo meio estou”; e eles eram para ele o nível do circundante e o nível da cabeça, embora certamente estivessem para ele no nível do pé.

E assim é com todo judeu: ao retificar suas ações, que se realizam pelo poder da ação, na prática física, no nível dos pés, seu cérebro e seu coração tornam-se mil vezes mais puros.

9Ora, para que haja um “escabelo” para o nível do “pé”, que é o nível da Comunidade de Israel — isto é, elevá-la e fazê-la ascender de baixo para cima — [isso] se dá por meio do nível da “terra”, que são as mitsvot práticas, e sua expressão geral e coletiva é a caridade.

E a respeito disso foi dito: “A caridade exalta uma nação (goy)”: exalta de baixo para cima. E essa elevação ocorre no nível de goy, cujas letras são guímel, vav, yud; isto é, a elevação dos atributos, que se dividem, de modo geral, em três níveis: bondade, juízo e misericórdia.

(pois Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) são apenas a extensão de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), e seus ramos); e sua elevação se dá ao nível do yud, que é o nível de Chochmá (sabedoria), por meio do vav, que faz descer e conecta o pensamento etc.

Exatamente o mesmo ocorre embaixo, na alma do homem: a elevação dos atributos ao seu intelecto e entendimento. Pois, quando os atributos estão separados do intelecto, são considerados algo que existe por si só.

10E, por isso, encontra-se uma pessoa cujo coração é despertado no momento da oração e em ocasiões semelhantes, pois esse é um momento de intelecto ampliado (gadlut hamochin); depois, porém, o amor passa e se vai, e ela segue seu próprio caminho, de um extremo ao outro, sem perceber que são dois opostos.

E isso ocorre porque os atributos estão separados do intelecto; ao passo que, quando se integram, etc., há então uma elevação dos atributos em grau ainda mais elevado, pois eles se tornaram o nível do intelecto (mochin).

E isso é “com toda a tua alma”, isto é, com todas as forças da alma, até mesmo o aspecto do pé — que também o aspecto do pé seja exaltado e elevado.

11Ora, isto é em termos gerais: a Torá e as mitsvot são chamadas de céu e terra. E, em particular, dentro da própria Torá: “céu” é a Torá Escrita — shamayim é sham mayim (“há água”), pois a Torá provém de Chochmá (sabedoria) — e “terra” é o nome da Torá Oral,

pois eretz (terra) deriva da palavra ratzon (vontade), como dizem nossos Sábios: “Por que é chamada eretz? Porque desejou (ratz’sah)”, etc.; e eretz é formado pelas letras alef, ratz (“corre”), etc.

E a questão é a seguinte: a Torá Oral é a apreensão da intenção última da vontade — saber como e o quê, como [a lei de] uma sukkah que é alta, etc., o que não está explicado na Torá Escrita.

E a Torá Escrita é apenas o nível das letras, [para serem lidas] à sua semelhança e à sua imagem, que são os Nomes do Santo, bendito seja Ele.

Por isso, diz-se que alguém “lê” (kore) na Torá, assim como se chama (kore) um nome; e isso se dá de cima para baixo. Mas a Torá Oral é essencialmente de baixo para cima: por meio da apreensão da vontade na alma, a alma é incluída em sua fonte acima.

E três coisas são chamadas de “terra”: a Comunidade de Israel, a Torá Oral e as mitsvot; e todas elas são aludidas em um único versículo: “Terra, terra, terra, escuta a palavra de Havayá.”

12Mas “que casa”, etc.: pois um trono e um escabelo não costumam ser colocados do lado de fora, mas dentro da casa. E o nível de “casa” é “com toda a tua força”, que está no nível abrangente,

assim como, a título de analogia, uma casa envolve uma pessoa com seu telhado e suas paredes. E esta casa é a casa de oração;

pois, por meio da oração — dezoito vezes “Bendito és Tu”, etc. —, fazem-se descer luzes envolventes do nível da luz que circunda todos os mundos (e este é o nível de “Seu espírito e Seu alento Ele reunirá a si”, como mencionado acima), as quais são atraídas para baixo por meio das inclinações e prostrações em [a bênção dos] Patriarcas e em [a bênção de] Agradecimento, no início e no fim, que são o nível da autoanulação (bitul).

E a questão é a seguinte: é impossível haver uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — da qual “nenhum pensamento pode apreender de modo algum” e que “não é de nenhuma das qualidades”, etc. — na dimensão interior do coração, salvo em medida ínfima, como mero lampejo;

e mesmo uma revelação na mente e uma apreensão — “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc. — [é possível] apenas no nível envolvente e circundante. E a respeito disso se diz: “E a este olharei”, o que alude ao nível da oração.

13E a explicação do versículo “E todas estas coisas Minha mão fez” é o nível da ação, isto é, a observância das mitzvot. “E todas estas coisas vieram a existir, diz Havayá” é o nível da Torá Oral, que é a declaração e a palavra de D'us, o nível da fala;

ao passo que “E a este olharei” é o nível da oração. “Olharei” é o nível do olhar, isto é, contemplar, no aspecto de “teus olhos são pombas”, que é o nível do pensamento apenas; e este é precisamente o nível do que abrange e circunda,

como, por exemplo, o pensamento: o pensamento de uma pessoa abrange aquilo em que ela pensa; e assim também a visão e o olhar, etc. Ao passo que a fala e a ação são interiores, etc.

E este olhar dirige-se “ao pobre e abatido de espírito”: o nível da autoanulação (bitul), que não possui absolutamente nada de si mesmo, nem mesmo Torá e mitzvot; pois esta atração para baixo não pode ser alcançada por meio da Torá e das mitzvot, que são interiores, mas apenas por meio da autoanulação na oração, das inclinações e das prostrações —

como na analogia de um rei, diante de quem a pessoa se inclina e se prostra porque não pode aproximar-se dele, devido à sua grande exaltação; então este nível é atraído até ele [que se curva] por si só. E isto é “Bendito és Tu”, isto é, bendito por Ti mesmo e espontaneamente.

14Ora, a respeito deste nível, o da atração para baixo da luz abrangente, está escrito: “Ele não viu iniquidade em Yaakov”; pois, a respeito do nível interior, está escrito: “Ele examina os corações e os rins”,

isto é, discernir o anseio sentido, se ele provém do “íntimo do homem e de um coração profundo”, em verdade absoluta; ao passo que, no nível abrangente, “Ele não viu iniquidade”, etc., mas somente “Havayá, seu D'us, está com ele”, o que é atraído por si mesmo, sempre.