השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1« Les cieux sont Mon trône et la terre est Mon marchepied ; quelle maison… », etc. [Il nous faut] comprendre en quel sens il convient de dire de Lui, béni soit-Il : « Mon trône » et « Mon marchepied ».

Car Il n’a aucune forme corporelle et ne relève pas de la catégorie de l’espace, comme il est écrit : « Voici, il y a un lieu auprès de Moi » : car Il est le lieu du monde, et le monde n’est pas Son lieu.

Mais, pour comprendre la chose, voici : la Torah vient du ciel, comme il est écrit : « Car c’est du ciel que J’ai parlé », etc. ;

c’est-à-dire qu’elle est du niveau du « ciel », car shamayim (ciel) est feu et eau. De même, au sujet de la Torah, il est écrit : « De Sa droite, une loi de feu pour eux. »

2Or, il est écrit : « Vous garderez Mes statuts et les ferez (osam) » ; atem (« vous ») est écrit : c’est l’homme qui fait (ha’oseh) la Torah. Ainsi demandons-nous dans la bénédiction : « D’un amour éternel, Tu nous as aimés », etc. : « pour garder, faire (la’asos) et accomplir (lekayem). »

D’abord la faire, puis l’accomplir. Et cela se fait par « Père miséricordieux, prends pitié de nous et mets la compréhension (Bina) dans nos cœurs » : car, du niveau de la miséricorde suprême, Bina et la contemplation sont attirées dans le cœur, afin que la Torah y soit faite et y advienne, et cela par son intermédiaire.

3Et la manière dont cette contemplation doit s’effectuer est exposée dans la lecture du Chema : Chema est une expression de compréhension, et cette compréhension se trouve dans le mot Chema lui-même ;

car Chema est shem ayin [« nom de la lettre ayin »]. Autrement dit, l’ayin agrandi correspond au niveau de « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc.,

les sept attributs supérieurs, qui relèvent de l’aspect exprimé par « À Toi » : c’est-à-dire qu’ils s’annulent devant Lui et sont inclus dans leur source, sans être encore dans un état de descente et de déploiement vers le bas, de sorte à être désignés sous les noms de grandeur, de puissance, etc. ; il est alors appelé l’ayin agrandi.

Et l’effusion qui descend et se répand vers le bas n’est que le niveau d’un « nom », un simple reflet,

comme dans la formule : « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais » ; cela ne relève que du niveau du « nom » et de Son attribut de Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, car il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes. »

4Et telle est la signification de Bina (compréhension) : comprendre une chose à partir de l’intérieur d’une autre. Autrement dit, « à l’intérieur » d’une chose désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui est le niveau d’un « nom », c’est-à-dire un rayonnement et un éclat qui se déploient à l’intérieur des mondes.

Il faut comprendre à partir de cela qu’il ne s’agit que d’un rayonnement, comme dit plus haut : Lui, béni soit-Il, est Celui qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et « aucune pensée [ne peut Le saisir] », etc., et [Il n’est] « nullement de ces attributs ».

Et grâce à cela, il en vient à y avoir « Et tu aimeras Havaya, ton D.ieu » — véritablement : s’attacher à Lui, béni soit-Il, à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, véritablement, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et à part Toi, je ne désire rien », etc. ;

de sorte que son seul désir et sa seule volonté soient que Havaya, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, soit « ton D.ieu », résidant en toi ; c’est-à-dire qu’il y ait une révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, sur son âme.

Et cela se réalise par « de tout ton cœur », selon ce qui est écrit : « S’il tourne son cœur vers Lui, Il recueillera auprès de lui Son esprit et Son souffle » ; car « un esprit attire un esprit et fait descendre un esprit » : par l’esprit de l’homme qui s’élève vers le haut, lorsqu’il « tourne [son cœur] vers Lui »,

c’est-à-dire lorsque son cœur aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il, et à attirer une révélation de Sa divinité, béni soit-Il, sur son âme et à l’intérieur de son âme,

alors « Son esprit et Son souffle », du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, « Il les recueillera auprès de lui », afin que Sa présence se rassemble auprès de lui, « au sein de l’homme et d’un cœur profond ».

Et de cela découle : « Et ces paroles que Moi (Anochi) — Celui que Je suis — t’ordonne », etc. ; car grâce à cela, une révélation de Sa divinité est attirée vers le bas, ainsi que la venue à l’existence de la Torah au niveau du « ciel », du feu et de l’eau.

Car la Torah a précédé le monde de deux mille ans. C’est-à-dire que « monde » désigne le niveau du feu et de l’eau, tandis que la Torah se situe à un niveau extrêmement élevé, celui des « deux mille ans », qui se trouve au-dessus du niveau du « monde » ; et afin qu’elle soit attirée jusqu’au niveau du « monde »,

à savoir qu’il y ait « De Sa droite, le feu », etc., ce qui correspond aux 248 commandements positifs, qui relèvent de la droite, et aux 365 interdictions, de la gauche, etc. —

cette descente s’opère par un éveil d’en bas, dans « Et tu aimeras… de tout ton cœur » : « un esprit suscite un esprit et attire un esprit ».

Et par cela, « et tu en parleras » : vedibarta (« et tu parleras ») est une expression qui désigne le fait de conduire et de faire descendre, c’est-à-dire de faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la Torah.

5Et c’est là le sens de « Havaya parla à Moshe » : la descente du Nom Havaya, nécessaire pour que la Torah soit, doit d’abord atteindre le niveau de Moshe, qui relève de « car je l’ai tiré de l’eau ».

Et c’est là le sens de « Les cieux sont Mon trône » : les cieux sont la Torah, et celle-ci est un trône — par analogie — conçu pour qu’on s’y assoie. Or, la position assise est un abaissement par rapport à la station debout : lorsqu’un homme se tient debout, il a toute sa stature, et sa tête ainsi que son cerveau se trouvent haut au-dessus du sol ; en s’asseyant, sa stature s’abaisse.

Ainsi, la Torah devient un trône pour la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, destiné au niveau de Sa « tête », c’est-à-dire à Sa volonté, à Sa sagesse et à Son entendement ;

car « Tu es sage, mais non d’une sagesse connaissable, et [Tu] comprends, mais non d’une compréhension connaissable » ; et, dans la Torah, Sa sagesse et Son entendement descendent et se déploient, étape après étape, dans des réalités matérielles, telles que les tefillin, les tsitsit, la charité, les teroumot [prélèvements consacrés] et les dîmes, ainsi que les sacrifices, etc.

6« Et la terre est le marchepied de Mes pieds. » Hadom (marchepied), dans le langage du verset, correspond à shrafraf (petit siège) dans le langage de la Gemara, qui est également un petit siège.

C’est ce que l’on place sous les pieds de celui qui est assis, afin de les élever au-dessus du sol. À ce sujet, la Gemara dit, à propos du verset « des trônes furent installés » : un pour le trône et un pour le marchepied. Le trône est le grand siège sur lequel on s’assied, et le marchepied est le petit siège que l’on place sous les pieds.

7Et voici l’explication : la Communauté d’Israël est appelée « pied », comme il est écrit : « Vous êtes les enfants de Havaya, votre D.ieu », et « un fils est la jambe de son père ».

Or, à titre d’analogie, le pied possède un avantage supplémentaire que la tête n’a pas : ce sont les pieds qui marchent ; ils portent la tête et la conduisent à la destination qu’elle désire atteindre. Ainsi, la tête a besoin du pied.

De plus, les veines de la tête et sa force vitale — car « le sang est l’âme » — se trouvent dans les pieds ; et lorsque l’on prélève du sang du pied, la tête est guérie et préservée.

De même, plusieurs remèdes sont appliqués aux pieds, et la tête est guérie. À cet égard, le pied est appelé tête et la tête pied, car, à ce degré, la tête se trouve au-dessous du pied.

8Ainsi en est-il aussi en haut : par l’inclusion mutuelle des effusions des niveaux, « leur commencement est enchâssé dans leur fin et leur fin dans leur commencement » — la lumière directe et la lumière de retour.

La lumière directe va du haut vers le bas, [où] ce qui est plus haut est supérieur ; la lumière de retour va du bas vers le haut, [où] ce qui est plus bas est supérieur. Et c’est là « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : leur fin est leur commencement, car le niveau du pied est appelé tête.

Israël est qualifié de « premier » (reishit), et il est écrit : « Il vit pour lui le premier. » Et, par l’éveil d’en bas, il se produit en haut une rectification des lumières supérieures. C’est ce que nous trouvons au sujet de Moshe : lors de la faute du Veau d’or, mille lumières lui furent retirées (et, le Chabbat, elles lui sont rendues en cadeau ; c’est là « Moshe se réjouit du don de sa portion ») ;

Et nos Sages ont fait allusion à cela dans leurs paroles au sujet du verset « Va, descends » : « Descends de ta grandeur ; t’ai-je donné de la grandeur autrement que pour Israël ? »

C’est parce qu’Israël se trouvait au niveau de son « pied », comme il est écrit : « Six cent mille hommes à pied (raglei) sont le peuple au milieu duquel je suis » ; ils représentaient pour lui le niveau de l’enveloppement et le niveau de la tête, bien qu’ils fussent certainement pour lui au niveau du pied.

Ainsi en est-il de chaque Juif : en rectifiant ses actes, qui relèvent du pouvoir de l’action, de l’agir physique, au niveau des pieds, son cerveau et son cœur deviennent mille fois plus purs.

9Or, pour qu’il y ait un « marchepied » pour le niveau du pied, qui est le niveau de la Communauté d’Israël — c’est-à-dire pour l’élever et la faire monter de bas en haut — cela se fait par le niveau de la « terre », qui correspond aux mitsvot pratiques, et leur expression générale et collective est la charité.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « La charité élève une nation (goy) » : elle l’élève de bas en haut. Cette élévation est au niveau du goy, dont les lettres sont gimmel, vav, yud ; c’est-à-dire l’élévation des attributs, qui se répartissent généralement en trois niveaux : bonté, jugement et miséricorde.

(car Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement) ne sont que le prolongement de 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté), ainsi que de leurs ramifications) ; et leur élévation les mène au niveau du yud, qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse), par l’intermédiaire du vav, qui fait descendre et relie la pensée, etc.

Il en va exactement de même, en bas, dans l’âme de l’homme : les attributs sont élevés dans son intellect et sa compréhension. Car lorsque les attributs sont séparés de l’intellect, ils sont considérés comme une chose en soi.

10C’est pourquoi l’on trouve une personne dont le cœur s’éveille au moment de la prière et dans des circonstances semblables, car c’est alors un moment de gadlus hamochin (élargissement de l’intellect) ; ensuite, l’amour passe et s’en va, et elle reprend son chemin, passant d’un extrême à l’autre, sans comprendre que ce sont deux contraires.

Cela s’explique par le fait que les attributs émotionnels (midot) sont séparés de l’intellect ; en revanche, lorsqu’ils sont intégrés les uns aux autres, etc., les attributs s’élèvent alors à un degré bien supérieur, car ils sont devenus un niveau de l’intellect (mo'hin).

C’est là le sens de « de toute ton âme » : avec toutes les forces de l’âme, même au niveau du pied — afin que le niveau du pied lui aussi soit exalté et élevé.

11Or, voici ce qu’il en est de manière générale : la Torah et les mitsvot sont appelées « ciel » et « terre ». Et, en particulier, au sein même de la Torah : le « ciel », c’est la Torah écrite — shamayim se lit sham mayim (« il y a de l’eau »), car la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) — et « terre » désigne la Torah orale,

car eretz (terre) vient du mot ratzon (volonté), comme le disent nos Sages : « Pourquoi l’appelle-t-on eretz ? Parce qu’elle l’a voulu (rat’sah) », etc. ; et les lettres d’eretz peuvent se lire alef, ratz (« court »), etc.

Voici ce qu’il en est : la Torah orale est la saisie de l’intention ultime de la volonté — savoir comment et quoi, par exemple [la loi d’] une soukka (cabane de Soukkot) trop élevée, etc., ce qui n’est pas exposé dans la Torah écrite.

Et la Torah écrite n’est que le niveau des lettres, [à lire] selon leur forme et leur image, lesquelles sont les Noms du Saint béni soit-Il.

C’est pourquoi on dit qu’on « lit » (kore) dans la Torah, comme on « appelle » (kore) un nom ; cela va du haut vers le bas. Mais la Torah orale procède essentiellement du bas vers le haut : par la saisie de la volonté dans l’âme, l’âme est incluse dans sa source d’en haut.

Et trois choses sont appelées « terre » : la Communauté d’Israël, la Torah orale et les mitsvot ; toutes sont évoquées dans un même verset : « Terre, terre, terre, écoute la parole de Havaya. »

12Mais « quelle maison », etc. : car un trône et un marchepied ne sont pas habituellement installés à l’extérieur, mais à l’intérieur de la maison. Et le niveau de la « maison » est celui de « de toute ta force », qui relève du niveau enveloppant,

de même, par analogie, qu’une maison entoure une personne de son toit et de ses murs. Et cette maison est la maison de prière ;

car, par la prière — dix-huit fois « Béni sois-Tu », etc. —, il y a un influx de lumières enveloppantes depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) (et c’est le niveau de « Son esprit et Son souffle, Il les rassemblera auprès de lui », comme mentionné plus haut), lesquelles sont attirées par les inclinaisons et les prosternations dans [la bénédiction des] Patriarches et dans [la bénédiction de] l’Action de grâce, au début et à la fin, qui relèvent de l’annulation de soi (bitoul).

Et voici l’explication : il est impossible qu’il y ait une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qu’Il soit béni — dont il est dit qu’« aucune pensée ne peut la saisir du tout » et qui « n’est d’aucune des qualités », etc. — dans la dimension intérieure du cœur, si ce n’est en quantité infime, un simple éclat ;

et même une révélation dans l’esprit et une appréhension — « aucune pensée [ne peut saisir] », etc. — ne sont possibles que sous forme enveloppante et environnante. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Et vers celui-ci Je regarderai », ce qui fait allusion au niveau de la prière.

13Et l’explication du verset : « Et toutes ces choses, Ma main les a faites » est le niveau de l’action, c’est-à-dire l’accomplissement des mitsvot. « Et toutes ces choses sont advenues, dit Havaya » est le niveau de la Torah orale, qui est l’énoncé et la parole de D.ieu, l’aspect de la parole ;

tandis que « Et vers celui-ci Je porterai le regard » relève de la prière. « Je porterai le regard » relève du regard contemplatif, c’est-à-dire de la contemplation, comme dans « tes yeux sont des colombes », qui est le niveau de la pensée seule ; et c’est précisément l’aspect de ce qui enveloppe et entoure,

comme, à titre d’analogie, dans le cas de la pensée : la pensée d’une personne enveloppe la chose à laquelle elle pense ; il en va de même de la vue et du regard, etc. En revanche, la parole et l’action sont intérieures, etc.

Et ce regard se porte « sur le pauvre et celui dont l’esprit est brisé » : le niveau de l’annulation de soi (bitoul), qui n’a absolument rien en propre, pas même la Torah et les mitsvot ; car cet influx ne peut être attiré vers le bas par la Torah et les mitsvot, qui sont intérieures, mais seulement par l’annulation de soi dans la prière, par les inclinations et les prosternations —

à l’exemple d’un roi devant qui l’on s’incline et se prosterne parce qu’on ne peut s’approcher de lui, tant son élévation est grande ; alors ce niveau est attiré vers lui [celui qui s’incline] de lui-même. Et c’est là le sens de « Béni sois-Tu », c’est-à-dire : béni par Toi-même et de Ton propre mouvement.

14Or, concernant ce niveau — l’extension vers le bas de la lumière enveloppante —, il est écrit : « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov » ; car, au sujet du niveau intérieur, il est écrit : « Il éprouve les cœurs et les reins »,

c’est-à-dire discerner l’aspiration ressentie, pour savoir si elle provient « des profondeurs de l’homme et d’un cœur profond », en toute vérité absolue ; tandis qu’au niveau de la lumière enveloppante, « Il n’a pas vu d’iniquité », etc., mais seulement : « Havaya, son D.ieu, est avec lui », ce qui est attiré de soi-même, constamment.