השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1«I cieli sono il Mio trono e la terra è lo sgabello dei Miei piedi; quale casa…», ecc. [Dobbiamo] comprendere come sia appropriato dire di Lui, benedetto Egli sia, «il Mio trono» e «lo sgabello dei Miei piedi».

Egli non ha forma corporea e non rientra nei limiti dello spazio, come è scritto: «Ecco, c’è un luogo presso di Me»: Egli è il luogo del mondo, mentre il mondo non è il Suo luogo.

Ma per comprendere la questione: la Torah viene dal cielo, come è scritto: «Poiché dal cielo ho parlato», ecc.;

ossia, essa è del livello del «cielo», poiché shamayim (cielo) è fuoco e acqua. E così, riguardo alla Torah, è scritto: «Dalla Sua destra, una legge di fuoco per loro».

2Ora è scritto: «Osserverete i Miei statuti e li farete (osam)»; è scritto atem («voi»): l’uomo è colui che fa (ha’oseh) la Torah. E così chiediamo nella benedizione «Con amore eterno ci hai amati», ecc.: «osservare, fare (la’asos) e adempiere (lekayem)».

Prima farla, e poi adempierla. E questo avviene tramite «Padre misericordioso, abbi misericordia di noi e poni la comprensione (Binah) nei nostri cuori»: infatti dal livello della misericordia superna vengono attratte nel cuore la Binah e la contemplazione, affinché in esso e tramite esso abbiano luogo la formazione e il venire all’esistenza della Torah.

3E in che modo debba essere questa contemplazione è spiegato nella lettura dello Shema: Shema è un’espressione di comprensione, e questa comprensione è contenuta nella parola Shema stessa;

poiché Shema è shem ayin («il nome della ayin»). Vale a dire: la ayin maiuscola è il livello di «A Te, Havayah, appartengono la grandezza e la potenza», ecc.,

i sette attributi superni, che sono il livello di «Tuoi»: cioè, sono in uno stato di completo autoannullamento davanti a Lui e inclusi nella loro fonte, non ancora in uno stato di discesa e diffusione verso il basso, tale da essere chiamati grandezza, potenza, ecc.; e allora sono chiamati con il nome della ayin maiuscola.

E la discesa che viene fatta e si diffonde verso il basso è soltanto il livello di un «nome», una mera scintilla,

come nell’espressione: «Benedetto sia il nome della gloria del Suo regno in eterno e per sempre»: ciò proviene soltanto dal livello di un «nome» e dalla Sua qualità di sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, poiché è scritto: «La Tua sovranità è sovranità su tutti i mondi».

4E questo è il significato di Binah (comprensione): comprendere una cosa dall’interno di un’altra. «Dentro» una cosa è chiamato il livello della luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), che è il livello di un «nome», ossia un raggio e un riverbero che vengono fatti discendere entro i mondi.

Da ciò si deve comprendere che si tratta soltanto di un raggio, come detto sopra: Egli, benedetto Egli sia, è Colui che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), e «nessun pensiero [può afferrarlo]», ecc.; [Egli è] «non appartenente affatto a nessuno di questi attributi».

E attraverso ciò si giunge a «Amerai Havayah, il tuo D‑o» — veramente: a unirsi a Lui, benedetto Egli sia, all’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, veramente, come è scritto: «Chi ho in cielo? E oltre a Te non desidero nulla», ecc.;

che il suo unico desiderio e la sua unica volontà siano che Havayah, la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, sia Egli stesso «il tuo D‑o» e dimori dentro di te; vale a dire, che la Luce Infinita, benedetto Egli sia, si riveli sulla sua anima.

E ciò avviene attraverso «con tutto il tuo cuore», secondo quanto è scritto: «Se volge a Lui il suo cuore, Egli raccoglierà presso di lui il Suo spirito e il Suo respiro»; poiché «uno spirito porta uno spirito e trae uno spirito»: attraverso lo spirito dell’uomo che sale verso l’Alto, quando egli «rivolge [il suo cuore] a Lui»,

ossia, quando il suo cuore anela a unirsi a Lui, benedetto Egli sia, e a far sì che la rivelazione della Sua divinità, benedetto Egli sia, si estenda sulla sua anima e dentro la sua anima,

allora «il Suo spirito e il Suo respiro», dal livello della luce che circonda tutti i mondi, «Egli raccoglierà presso di lui», così che la Sua presenza dimorante si raccolga presso di lui, «dentro un uomo e un cuore profondo».

E da ciò viene a esserci «E queste parole che Io (Anochi) — chi Io sono — ti comando», ecc.; poiché attraverso ciò si attua una rivelazione della Sua divinità e la Torah viene all’esistenza al livello di «cielo», fuoco e acqua.

La Torah precedette il mondo di duemila anni. Vale a dire: «mondo» è il nome del livello del fuoco e dell’acqua, mentre la Torah è di una statura immensamente elevata, al livello dei «duemila anni», che sono al di sopra del livello del «mondo»; e affinché venga fatta discendere al livello del «mondo»,

ossia, affinché ci sia «Dalla Sua destra, fuoco», ecc., che sono i 248 comandamenti positivi, provenienti dalla destra, e le 365 proibizioni, dalla sinistra, ecc. —

questo far discendere avviene attraverso il risveglio dal basso (isarusa dilesata), espresso in «E amerai... con tutto il tuo cuore»: «uno spirito porta uno spirito e ne attira uno».

E attraverso ciò, «e ne parlerai»: vedibarta («e parlerai») è un’espressione che indica il condurre e il far discendere, ossia che la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, venga fatta discendere nella Torah.

5E questo è il significato di «E Havayah parlò a Moshe»: affinché vi sia Torah, la discesa del Nome Havayah deve avvenire anzitutto al livello di Moshe, che appartiene al livello di «perché l’ho tratto dall’acqua».

E questo è «I cieli sono il Mio trono»: i cieli sono la Torah, ed essa è un trono, per così dire, fatto per sedersi. Sedersi significa abbassarsi rispetto allo stare in piedi: quando una persona è in piedi, ha la statura completa, e la sua testa e il suo cervello sono alti sopra il suolo; sedendosi, la sua statura si abbassa.

Così la Torah diventa un trono per la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, per il livello della Sua «testa», che è il livello della Sua volontà, della Sua Chochmah e della Sua comprensione (Binah);

poiché «Tu sei sapiente, ma non con una sapienza conoscibile, e [Tu] comprendi, ma non con una comprensione conoscibile»; e nella Torah la Sua sapienza e la Sua comprensione discendono e si concatenano, passo dopo passo, fino a entrare in realtà materiali, come i tefillin, gli tzitzis, la carità, i terumos e le decime, i sacrifici, ecc.

6«E la terra è lo sgabello dei Miei piedi». Hadom [sgabello] nella lingua del versetto corrisponde a shrafraf nella lingua della Gemara, che è anch’esso un piccolo sedile.

È ciò che si colloca sotto i piedi di chi siede, per sollevare il piede da terra. E a questo proposito dissero nella Gemara, riguardo al versetto «furono collocati dei troni»: uno per un trono e uno per uno sgabello. Il trono è quello grande su cui ci si siede, e lo sgabello è quello piccolo che si colloca sotto i piedi.

7E la spiegazione è questa: la Comunità d’Israele è chiamata «piede», come è scritto: «Siete figli di Havayah, vostro D‑o», e «un figlio è la gamba di suo padre».

Ora, a titolo di analogia, il piede ha un vantaggio che la testa non possiede: sono infatti i piedi a camminare; portano la testa e la conducono alla destinazione desiderata. Così, la testa ha bisogno del piede.

Inoltre, anche le vene della testa e la sua forza vitale — poiché «il sangue è l’anima» — si trovano nei piedi; e quando si fa un salasso dal piede, la testa guarisce e viene sostenuta.

E analogamente, vi sono diversi rimedi che si applicano ai piedi e che guariscono la testa. Sotto questo aspetto, il piede è chiamato testa e la testa piede, poiché, a questo livello, essa è inferiore al piede.

8E così è in Alto: attraverso l’inclusione reciproca delle discese dei livelli, «il loro inizio è incuneato nella loro fine e la loro fine nel loro inizio» — luce diretta e luce di ritorno.

La luce diretta va dall’alto verso il basso, [dove] ciò che è più alto è superiore; la luce di ritorno va dal basso verso l’alto, [dove] ciò che è più in basso è superiore. E questo è «il loro inizio è incuneato nella loro fine»: la loro fine è il loro inizio, poiché il livello del piede è chiamato testa.

E Israele è chiamato «primo» (reishis), ed è scritto: «Egli vide per sé il primo». E attraverso un risveglio dal basso (isarusa dilesata) si produce in Alto una rettificazione delle luci superne. Questo è ciò che troviamo riguardo a Moshe: a causa del peccato del Vitello d’Oro gli furono tolte mille luci (e di Shabbos gli vengono restituite in dono; questo è: «Moshe gioisce del dono della sua porzione»);

e a questo allusero i nostri Saggi con le parole riferite al versetto «Va’, scendi»: «Scendi dalla tua grandezza; forse ti ho dato grandezza se non per Israele?»

Questo perché Israele era al livello del suo «piede», come è scritto: «Seicentomila a piedi (raglei) era il popolo in mezzo al quale io mi trovo»; ed essi rappresentavano per lui il livello della luce avvolgente e il livello della testa, benché fossero certamente per lui al livello del piede.

E così è per ogni ebreo: rettificando le proprie azioni, che dipendono dalla facoltà dell’agire, dall’operare materiale, al livello dei piedi, il suo cervello e il suo cuore diventano mille volte più puri.

9Ora, affinché vi sia un «poggiapiedi» per il livello del piede, che è il livello della Comunità d’Israele — cioè, per innalzarla ed elevarla dal basso verso l’alto — [ciò] avviene attraverso il livello della «terra», ossia le mitzvos pratiche, la cui espressione complessiva è la carità.

E di questo è detto: «La carità esalta una nazione (goy)»: la esalta dal basso verso l’alto. Questo innalzamento e questa elevazione avvengono al livello di goy, formato dalle lettere gimmel, vav, yud: vale a dire, l’elevazione degli attributi, che si suddividono in generale in tre livelli: benevolenza, giudizio e misericordia

(poiché la vittoria (Netzach), lo splendore (Hod) e il fondamento (Yesod) sono soltanto l’estensione della benevolenza (Chesed), del rigore (Gevurah) e della bellezza (Tiferes), e delle loro ramificazioni); e la loro elevazione è verso il livello della yud, che è il livello della sapienza (Chochmah), attraverso la vav, che fa discendere e collega il pensiero, ecc.

Esattamente così avviene in basso, nell’anima dell’uomo: gli attributi vengono elevati nel suo intelletto e nella sua comprensione. Quando infatti gli attributi sono separati dall’intelletto, sono considerati una realtà a sé stante.

10E perciò trovi una persona il cui cuore si desta al momento della preghiera e simili, poiché quello è un momento di ampliamento delle facoltà intellettive (gadlus hamochin); in seguito, però, l’amore passa e svanisce, ed egli segue la propria strada, passando da un estremo all’altro, senza rendersi conto che si tratta di due opposti.

Questo accade perché gli attributi sono separati dall’intelletto; quando invece sono inclusi l’uno nell’altro, ecc., gli attributi si elevano a un livello incomparabilmente superiore, poiché si sono trasformati nel livello delle facoltà intellettive (mochin).

E questo è «con tutta la tua anima»: cioè con tutte le forze dell’anima, persino con il livello del piede, affinché anche il livello del piede si elevi e venga innalzato.

11Ora, in generale, la Torah e le mitzvos sono chiamate «cielo» e «terra». E, in particolare, all’interno della Torah stessa: «cielo» è la Torah scritta — shamayim si legge sham mayim («c’è acqua»), poiché la Torah proviene dalla sapienza (Chochmah) — e «terra» è il nome dato alla Torah orale,

perché eretz (terra) deriva dal termine per la volontà (ratzon), come dicono i nostri Saggi: «Perché è chiamata eretz? Perché volle (ratz’sah)», ecc.; e le lettere di eretz si possono anche leggere alef ratz [la alef corre], ecc.

Il punto è questo: la Torah orale è la comprensione dell’intento ultimo della volontà, per sapere come e che cosa, come [la legge di] una sukkah [capanna rituale] che sia alta, ecc., cosa che non è spiegata nella Torah scritta.

La Torah scritta è soltanto il livello delle lettere, [da leggere] secondo la loro forma e la loro immagine, che sono i Nomi del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu).

Perciò si dice che si «legge» (kore) la Torah, così come si chiama (kore) un nome; e questo procede dall’Alto verso il basso. La Torah orale, invece, procede essenzialmente dal basso verso l’Alto: attraverso la comprensione della volontà nell’anima, l’anima viene inclusa nella propria fonte in Alto.

E tre cose sono chiamate «terra»: la Comunità d’Israele, la Torah orale e le mitzvos; tutte sono alluse in un unico versetto: «Terra, terra, terra, ascolta la parola del Nome Havayah».

12Ma «quale casa», ecc.? Un trono e un poggiapiedi non si collocano di solito all’esterno, bensì dentro la casa. E il livello della «casa» è «con tutta la tua forza», che appartiene al livello avvolgente,

proprio come, per fare un paragone, una casa avvolge una persona con il suo tetto e le sue pareti. E questa casa è la casa della preghiera;

poiché attraverso la preghiera — diciotto volte «Benedetto sei Tu», ecc. — si attua l’attrazione verso il basso di luci avvolgenti dal livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin) (e questo è il livello di «il suo spirito e il suo respiro raccoglierà presso di sé», come menzionato sopra); esse vengono attratte attraverso gli inchini e le prostrazioni nella [benedizione dei] Patriarchi e nella [benedizione del] Ringraziamento, all’inizio e alla fine, che sono un aspetto dell’autoannullamento (bittul).

E il punto è questo: è impossibile che la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia — che «nessun pensiero può afferrare affatto» e che «non appartiene ad alcuna delle qualità», ecc. — si riveli nella dimensione interiore (pnimiyus) del cuore, se non in misura assai esigua, come un semplice barlume;

e persino una rivelazione nella mente e una comprensione — «nessun pensiero [può afferrare]», ecc. — [sono possibili] soltanto in forma avvolgente e circostante. Ed è di questo che si dice: «E a costui volgerò lo sguardo», alludendo al livello della preghiera.

13E la spiegazione del versetto «E tutte queste cose le ha fatte la Mia mano» è il livello dell’azione, cioè l’esecuzione delle mitzvos. «E tutte queste cose sono venute all’esistenza, dice il Nome Havayah» è il livello della Torah Orale, che è la parola e il dire di D‑o, il livello del parlare;

mentre «E a questo volgerò lo sguardo» è il livello della preghiera. «Volgerò lo sguardo» è il livello del guardare, del contemplare, riferito al livello di «i tuoi occhi sono colombe», che è il livello del solo pensiero; e questo è precisamente il livello che circonda e avvolge,

come, per esempio, nel caso del pensiero: il proprio pensiero avvolge la cosa a cui si sta pensando; così anche la vista e il guardare, ecc. Il parlare e l’azione, invece, sono interiori, ecc.

E questo sguardo è «rivolto al povero e a chi è affranto nello spirito»: il livello dell’autoannullamento, in cui non si possiede nulla di proprio, neppure la Torah e le mitzvos; poiché questa discesa non può essere ottenuta attraverso la Torah e le mitzvos, che sono interiori, ma soltanto attraverso l’autoannullamento nella preghiera, gli inchini e le prostrazioni —

come nell’esempio di un re, davanti al quale ci si inchina e si prostra perché non ci si può avvicinare a lui, tanto è grande la sua elevazione; allora questo livello viene attirato spontaneamente verso di lui [che si inchina]. Questo è il significato di «Benedetto sei Tu»: cioè, benedetto da Te stesso e spontaneamente.

14Ora, riguardo a questo livello, quello della discesa della luce avvolgente, è scritto: «Non ha visto iniquità in Yaakov»; poiché riguardo al livello interiore è scritto: «Egli esamina i cuori e i reni»,

cioè, esaminare l’anelito avvertito, per vedere se provenga dall’intimo di una persona e da un cuore profondo, in assoluta verità; mentre, quanto al livello avvolgente, «non ha visto iniquità», ecc., ma soltanto «Havayah, suo D‑o, è con lui», e la luce viene attratta spontaneamente, sempre.