להבין הטעם שנשתנה יצירת גוף האדם משאר כל…

1Para compreender a razão pela qual a formação do corpo do homem difere da de todas as outras criaturas, como as plantas e os animais, cujos corpos foram todos criados por meio da fala de D'us,

conforme está escrito a respeito do terceiro dia: “Que a terra produza vegetação, ervas que deem sementes…, árvores frutíferas que deem frutos…, e assim foi”; e, igualmente, no quinto dia: “Que as águas fervilhem com enxames de criaturas vivas…”.

2E assim também com todos eles: a terra produziu as ervas e as árvores, cada uma tal como é posteriormente, com a alma vegetal que há nela.

E, igualmente, a terra também produziu os animais tal como são, vivos — o urso, o leão etc.; e as águas também fervilharam dessa maneira com “enxames de criaturas vivas”, que são igualmente os peixes,

tal como são, isto é, o corpo junto com a alma vital que há dentro dele, por meio da fala de D'us, que disse: “Que a terra produza…”,

“Que as águas fervilhem…”. Ele ordenou, e foram criados tal como são agora, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Foram criados em sua estatura plena”. Isso não ocorre na criação do homem, cujo corpo foi primeiro feito por si só, de pó, sem nenhuma alma vital dentro dele.

3Conforme está escrito: “E Havayá Elokim formou o homem do pó da terra”; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Na primeira hora, seu pó foi reunido…”; e, inicialmente, ele era uma massa informe (golem),

como está escrito: “Teus olhos viram minha massa informe”, até que, posteriormente, “Ele soprou em suas narinas o sopro da vida”. Assim, seu corpo não saiu da terra da maneira como é agora, com a alma vital e a alma falante dentro dele; em vez disso, Ele tomou pó e fez dele um corpo.

4E, depois, Ele soprou uma alma em suas narinas etc. Isso indica uma condição inferior no que diz respeito ao homem, pois seu corpo está num nível inferior ao dos corpos dos animais, visto que veio à existência no nível do inanimado, até que, posteriormente, “Ele soprou em suas narinas…”.

[Isso,] embora ele seja o mais elevado entre as criaturas. E é isso que está escrito: “Atrás e à frente…”. Mas é preciso compreender por que e por qual razão foi assim.

A explicação é que os quatro níveis — inanimado, vegetal, animal e falante — correspondem às quatro letras do Nome Havayá. O inanimado inclui, por exemplo, o pó, as pedras e os metais, que não crescem; o vegetal inclui as árvores e as ervas etc.;

os animais têm tudo isso e, além disso, a alma animal espiritual. E, no ser falante, acrescenta-se, além de tudo isso, a alma intelectual, a alma falante etc.

5Em termos gerais, os animais são compostos de duas coisas: o corpo que há neles, que pertence ao nível do vegetal, pois nasce pequeno e se torna grande; e a alma que há neles, que é a alma animal de sua espécie.

Quanto ao fato de ambos terem saído juntos da terra — isto é, o corpo junto com a alma animal que há nele — por meio da fala de D'us etc.:

isso se deve a que os níveis do vegetal e do animal, embora sejam dois níveis, um acima do outro, são, ainda assim, adjacentes.

6Por isso, podem unir-se, isto é, podem vir à existência ao mesmo tempo, uma vez que o nível vegetal é adjacente ao nível animal e não há entre eles nenhum outro nível intermediário.

Por isso, os animais vieram à existência de uma só vez, com seus corpos e suas almas vitais, como foi dito acima. Diferentemente, o falante está distante do vegetal por um salto de nível e, portanto, não poderia surgir junto com o corpo como um só:

7Contudo, o fato de seu corpo ser especificamente inanimado se deve ao seguinte: sabe-se que o homem é o propósito da criação, isto é, cabe a ele elevar as centelhas que caíram nos reinos inanimado, vegetal e animal,

fazendo com que estes se subordinem às suas necessidades — pão para comer e roupa para vestir — enquanto ele possui o entendimento (Daat) para servir a D'us etc.

8A título de analogia: quando é preciso erguer algo do chão por meio do dispositivo de elevação chamado “levar” [macaco hidráulico], deve-se segurá-lo especificamente pelas partes mais baixas,

como ao erguer as paredes de uma casa, quando é preciso começar por levantar especificamente a viga inferior, e então as que estão acima dela também se elevam automaticamente.

Mas, se começasse pelo meio da parede, não ergueria as partes inferiores. Assim também, a alma do homem foi revestida num corpo do nível inanimado, o mais baixo de todos, e o elevará; automaticamente, também será elevado o vegetal, que está acima do inanimado etc.

Por isso ele é chamado medaber (falante), expressão relacionada a “Ele conduz (yadber) povos”, isto é, ele conduz todos, pois os eleva por meio de seu serviço etc.

9Ora, justamente a alma do homem, por ser o nível falante, o mais elevado de todos, reveste-se especificamente no inanimado, e não no vegetal.

Pois o vegetal está distante do nível falante; somente o nível animal lhe é próximo, como foi dito acima, pois eles correspondem à letra Vav e à Hei superior do Nome Havayá, que está próxima da Vav.

Mas o nível falante corresponde à Yud e à ponta da Yud, muito acima da Vav; em vez disso, reveste-se no nível da Hei inferior, que é a fonte do nível inanimado, pois “seu princípio está encravado em seu fim” especificamente.

10E a explicação é que está escrito: “Com Chochmá Ele fundou a terra; com Tevuná (entendimento), estabeleceu os céus.” Céus e terra correspondem à espiritualidade e à materialidade, que, em termos gerais, são o inanimado e o vegetal.

Pois o inanimado é o grau mais baixo da materialidade, ao passo que o vegetal possui certa espiritualidade. E, nos níveis superiores, isso corresponde a Zeir Anpin e Nukvá: os atributos emocionais são chamados “vegetal”, pois têm pequenez e grandeza, enquanto as letras são o nível inanimado, que não cresce etc.

11Ora, embora os céus sejam superiores em nível, Ele os estabeleceu com Tevuná, inferior a Chochmá; e com Chochmá fundou a terra, inferior aos céus em nível. Aparentemente, deveria ser o contrário!

Mas a explicação é o motivo mencionado acima; é justamente isso que determina a ordem: o nível dos atributos emocionais recebe de Biná, pois a contemplação desperta emoções, e isso corresponde aos níveis animal e vegetal; Chochmá, porém, está acima dessa categoria.

Mas com ela fundou a terra, porque “seu fim está encravado em seu princípio” etc. Portanto, o corpo do homem foi inicialmente inanimado, especificamente, e não como o dos outros animais, cujos corpos surgiram desde o princípio no nível vegetal e não eram inanimados.

Não foi assim com Adam, o primeiro homem, a respeito de quem está escrito: “Teus olhos viram minha massa informe” — o nível de uma massa informe e inanimada — e depois: “Ele soprou…”, pois sua alma provém do nível de Chochmá superior, e “com Chochmá Ele fundou a terra”.

12Com isso entenderemos o que está escrito sobre a criação do homem: “Havayá Elokim formou”, com dois Nomes. Isso porque a união de sua alma e de seu corpo — falante e inanimado — envolve níveis mais distantes entre si do que a distância entre o corpo e a alma de todos os outros animais, pois, como foi dito acima, o vegetal e o animal são próximos um do outro;

ao passo que o inanimado e o falante estão distantes um do outro, de um extremo ao outro. Portanto, para que se unissem, foi necessário que isso se desse por meio de dois Nomes.

13Para compreender com uma explicação adicional o assunto de “E Havayá Elokim formou o homem do pó da terra” e, depois, “soprou em suas narinas o sopro da vida” — isto é, seu corpo, a princípio, ainda estava sem alma e era inanimado, feito de pó físico,

e depois a alma viva e falante foi revestida nele, etc.; ao passo que, em todas as demais criaturas — vegetais e animais —, seus corpos e almas surgiram juntos da terra, etc.

O assunto será compreendido começando por dizer que, assim como na materialidade há quatro níveis — inanimado, vegetal, animal e falante —, também na espiritualidade se encontram esses quatro níveis.

14A título de analogia, na alma: as letras correspondem ao nível do inanimado, pois não crescem, etc.; e os atributos emocionais correspondem ao nível do vegetal, pois um despertar emocional que a princípio é pequeno mais tarde se inflama, até se tornar uma chama poderosa, etc.

E seu crescimento provém do intelecto: assim como a planta física estava a princípio oculta e enterrada na terra e, depois, sai e brota para fora, também os atributos emocionais estão inicialmente contidos e ocultos no intelecto que lhes dá origem, e depois vêm à revelação.

15E, no correspondente acima, Malchut é chamada “inanimada”, e Zeir Anpin de Atsilut, que corresponde aos atributos emocionais, é chamado “vegetal”; isto é, ele cresce de Imá superior, que é o nível do intelecto superior, chamado “vivo”,

como está escrito a respeito de Chavá: “pois ela foi a mãe de todo vivente”; e Chochmá também é chamada “vida”, como está escrito: “E a sabedoria dá vida...”, etc.

16Constata-se, portanto, que o vegetal e o animal são contíguos, sem salto nem interrupção de outro nível intermediário entre eles, e se unem e se ligam um ao outro em virtude de sua própria essência e natureza.

Pois, a princípio, o vegetal estava contido no próprio animal — isto é, os atributos emocionais estavam ocultos no intelecto, em estado de gestação, como um feto oculto no ventre da mãe, que é literalmente “a coxa de sua mãe”;

e mesmo depois, quando saem para fora, ainda precisam da mãe durante os dias de amamentação: o intelecto vivifica e faz crescer os atributos emocionais, sendo seu próprio sustento.

17Por isso, também na materialidade, mediante a declaração “Que a terra faça surgir seres vivos”, os corpos dos animais e suas almas — que correspondem aos níveis vegetal e animal — surgiram juntos da terra, pois também em sua raiz são contíguos e unidos um ao outro, como foi explicado acima.

O inanimado, em contrapartida, está muito distante do animal, pois o nível vegetal os separa. A título de analogia: as letras não têm absolutamente nenhuma relação com o intelecto, pois não são como os atributos emocionais, que são de uma espécie e categoria próximas às do intelecto.

E é apropriado que a agitação emocional surja do intelecto, como está escrito: “O homem é louvado segundo seu intelecto”. Por isso, são contíguos, como foi dito acima.

Mas as letras pertencem a outra essência e categoria, pois são literalmente físicas e não têm absolutamente nenhuma relação com a essência do intelecto (e veja o que foi escrito acima no maamar que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”, a respeito das lamparinas e do incenso).

Por isso, o corpo do homem, que era inanimado e uma massa informe, veio a existir tal como era, sem a alma vital, pois a alma animal não podia unir-se a ele de modo algum.

No entanto, depois a alma humana foi revestida nele, embora ela corresponda ao nível do falante, que está acima até mesmo do animal.

Mas o assunto é que justamente isso é o que determina: ao nível mais baixo de todos, somente pode descer e rebaixar-se quem está muito acima em categoria.

Por isso, no corpo do nível inanimado, o mais baixo em categoria, foi revestida a alma falante, a mais elevada de todas; ao passo que no vegetal foi revestida apenas a alma animal.

Somente essa alma surgiu junto com o corpo; no caso do inanimado, porém, não foi assim, pois a alma falante não surgiu junto com ele; antes, foi revestida nele somente depois, etc.

18A explicação de tudo isso será compreendida por meio da diferença entre os anjos e as almas. Pois os anjos são chamados “seres viventes” e animais, como está escrito: “A face de um leão à direita e a face de um boi à esquerda...”, etc.

Eles também são compostos de corpo e alma, chamados matéria e forma, como os seres humanos; a diferença entre eles e os seres humanos é apenas que seu corpo é mais espiritual.

19Como escreve o Ramban sobre o versículo “Ele faz de Seus anjos ventos, de Seus ministros um fogo flamejante”: os corpos dos anjos são feitos da essência espiritual destes dois elementos, fogo e ar; alguns têm corpos do nível do ar, como o acampamento de Michael, e outros, do nível do fogo, como o acampamento de Gavriel, etc.

Ao passo que os corpos dos seres humanos são feitos da materialidade dos quatro elementos: fogo, ar, água e terra. Mas a razão para isso — por que lhes foram dados corpos mais espirituais que os de Israel —

é que o propósito da descida na cadeia descendente dos mundos é somente, como está escrito: “E para Minha glória Eu o criei…”, isto é, que haja a anulação do “algo”.

E este é o ponto essencial do Mundo de Tikun (retificação): a união e a inclusão de luzes e recipientes, que, em termos gerais, são os níveis de “nada” e “algo”.

Pois as luzes são o nível das iluminações e emanações do Infinito, bendito seja Ele, e se encontram num estado de autoanulação; e os recipientes são o nível do “algo”: Chochmá e Biná, Chessed e Guevurá.

20Ora, no Mundo de Tohu (caos), os recipientes não podiam conter as luzes; isto é, o “algo” não era incluído e anulado no

“nada”. E o ponto essencial de Tikun é que haja a inclusão das luzes nos recipientes, e também a inclusão de Chessed e Guevurá, esquerda e direita, etc., o que constitui a anulação do “algo” ao “nada”.

21Os anjos também têm este serviço: anular o “algo”, seu corpo, por meio de sua alma, que pertence ao nível do “nada” e foi extraída da dimensão exterior dos recipientes.

E também Israel precisa anular o “algo”, que é seu corpo físico, por meio de sua alma divina, que, em si, não necessita de retificação, pois se encontra num estado de “nada”, etc., e foi extraída da dimensão interior dos recipientes, muito acima da fonte de onde foram talhadas as almas dos anjos.

22Por isso, ela pode transformar e subjugar até mesmo um corpo físico; ao passo que os anjos, se tivessem um corpo físico, não poderiam transformá-lo de modo algum nem levá-lo à anulação do “algo”; ao contrário, cairiam completamente de seu nível.

Somente as almas humanas, especificamente, em virtude da elevação de sua alma — elas “surgiram no [pensamento de D'us]”, etc. — podem transformar até mesmo um corpo físico.

23É como a analogia de uma grande fogueira, que ilumina mais longe do que uma pequena, etc. Em todo caso, entende-se que o corpo e a alma dos anjos são próximos em nível um do outro e foram realmente formados como um só a partir de sua fonte, que é o nível de Malchut de Atsilut,

que é a “mãe de todo vivente” dos [mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá. A respeito disso foi dito: “Que a terra produza seres vivos”: isto é, que a terra superior, que é Malchut, produza a alma de todo ser vivo — estes são os anjos, chamados “criaturas viventes” —, e seus corpos surgiram junto com suas almas,

pois o corpo, que é do nível do vegetativo, está junto e próximo do nível do animal, conforme mencionado acima: o vegetativo estava incluído no animal, em estado de gestação, etc.

24E assim também se entenderá num nível ainda mais elevado, a respeito dos seres viventes superiores, que são os Patriarcas — “eles são a Carruagem” —, isto é, no nível de Atsilut: eles também estavam inicialmente contidos no ventre da Imá superior, num estado de gestação, e depois vieram à revelação.

E então se encontram no estado de amamentação, etc. Este é o assunto do vegetativo e do animal, que são adjacentes e derivam um do outro pela cadeia descendente de causa e efeito, etc.

Ao passo que o nível do inanimado, que é o nível de Malchut, está separado deles em termos de nível e não deriva pela cadeia descendente de causa e efeito, como ocorre com a derivação dos atributos emocionais do intelecto.

Pois, de Chochmá para baixo, há uma cadeia descendente de causa e efeito: Chochmá, depois Biná e depois Daat, até que, posteriormente, derivam os atributos emocionais, etc.,

até o nível de Malchut, mas sem incluí-lo. Pois, quanto à formação de Malchut, que é o nível das letras da palavra de D'us — elas não são do mesmo tipo nem do mesmo nível que o nível acima dela, de modo que se pudesse dizer que ela é

derivada pela relação de causa e efeito. É como na analogia das letras físicas, que não são do mesmo nível que os atributos emocionais e o intelecto, etc.; ao contrário, sua formação provém de algo mais elevado, isto é, da própria essência da alma, na qual estas vinte e duas letras estão fixadas.

Pois, embora as letras Alef, Ches, Hei e Ayin provenham da garganta, etc., isso significa que vêm e se revestem nesses pontos de articulação; mas sua raiz está na alma, como se sabe e é explicado em Igueret HaKodesh, sobre o versículo “E David fez um nome”, veja ali.

25Portanto, as mesmas letras podem expressar dois conceitos opostos, apenas por meio de uma mudança em suas combinações, colocando uma letra antes ou depois de outra,

embora sejam exatamente as mesmas letras, e haja uma grande mudança no conceito, de um extremo ao seu oposto, como do fogo à água — este é Chessed e aquela é Guevurá, etc.

26A razão é que, na verdade, o corpo e a substância das letras não têm absolutamente nenhuma ligação com a essência do intelecto, de modo que se pudesse dizer que estas letras pertencem especificamente a este conceito e que, para o conceito oposto, seriam necessárias outras letras, como ocorre

com os atributos emocionais: há um conceito que tende a Chessed e não tende a Guevurá, e há um conceito que tende a Guevurá, etc., pois eles são atraídos por meio de uma cadeia de causa e efeito, etc.

27Assim também ocorre acima: o surgimento das letras não se dá por meio de uma cadeia de causa e efeito, [ao passo que] os atributos emocionais são atraídos de Biná, pois não pertencem a este nível, etc.

Mas, ainda assim, justamente por isso elas têm uma superioridade adicional: seu surgimento provém de um lugar mais elevado, pois somente de lá pode haver essa descida — o surgimento do atributo de Malchut.

28E isto é o que está escrito: “Com Chochmá Ele fundou a terra; com Tevuná estabeleceu os céus”: o nível de “terra” é atraído especificamente de Chochmá, que está acima do intelecto compreendido chamado Tevuná, com o qual Ele estabeleceu os céus, que são os atributos emocionais.

Embora os atributos emocionais também sejam atraídos de Chochmá, isso significa que ali está sua fonte; mas o essencial de seu surgimento, para que se diferenciem como são agora, provém de Tevuná.

Pois Chochmá é chamada de Yud, que ainda está acima da diferenciação, como um ponto, que é indivisível, como é sabido; e o fluxo dos atributos emocionais a partir dali também se dá de forma abrangente. É semelhante à contribuição do filho: do pai é atraída apenas uma única gota, mas ela inclui o corpo inteiro;

mas o essencial de sua formação, no crescimento dos membros até adquirir a forma de uma figura humana com membros diferenciados, provém da mãe, por meio da gestação no ventre materno.

29Assim, Ele, bendito seja, “estabeleceu os céus” — isto é, para que os atributos emocionais sejam bem estruturados, como devem ser, na forma de uma configuração completa (partzuf) — especificamente “com Tevuná”.

E este é o processo de gestação dos atributos emocionais em Biná; depois vêm os dias de amamentação e [de] intelecto, etc., que correspondem ao vegetal e ao animal, que são adjacentes um ao outro, como mencionado acima.

Mas Malchut é fundada especificamente com a própria Chochmá, como está dito no Zohar: “Abá fundou a filha”; isto é, assim como Chochmá é atraída do nada para o algo, não por meio de uma cadeia descendente,

assim também Malchut, que é o nível das letras, possui essa qualidade, pois também é atraída do nível do “nada”; de fato, segundo a cadeia descendente, não seria adequado que as letras surgissem do intelecto ou dos atributos emocionais, etc.

(Quanto ao que foi dito acima, que Chochmá também é chamada de “viva”, como está escrito: “E a sabedoria dá vida”: isso ocorre porque em Chochmá há dois níveis: o nível de Abá Supremo, que é a Yud do Nome Havayá, Chochmá Suprema; mas o segundo nível é chamado Yisrael Saba e é aludido na letra Hei, como está escrito em Mishnat Chassidim, tratado Abá e Imá.

Ora, o nível de Hei é a fonte do nível animal, como explicado acima: as quatro letras do Nome Havayá são a fonte dos níveis inanimado, vegetal, animal e falante; por isso, esse segundo nível de Chochmá também é chamado de “vivo”, e isto é “E a sabedoria dá vida”; mas o primeiro nível é chamado de “falante”.)

Por isso, Adam, o primeiro homem, tinha um corpo verdadeiramente inanimado. Pois há dois tipos de “Adam”: um é o nível do Nome Mah, que é chamado “Adam”,

como está escrito: “Como a beleza de um homem, para habitar numa casa”: o nível de Tiféret, que é a totalidade de Zeir Anpin, chamado Nome Mah, é chamado “Adam”.

30No entanto, o nível de Adam, o primeiro homem, corresponde ao nível de Chochmá Suprema, que é o próprio começo de Atsilut, e é o nível do Nome Av. Portanto, foi especificamente ele quem teve um corpo inanimado.

Pois é especificamente “com Chochmá que Ele fundou a terra”: é de Chochmá que o inanimado pode surgir; ao contrário, é justamente no inanimado que Chochmá se investe — não assim no vegetal, pois “com Tevuná” somente “estabeleceu os céus”.

Já a alma animal não poderia estar investida num corpo do nível inanimado, pois de Biná só pode haver uma cadeia de causa e efeito,

que é o nível vegetal, e não o surgimento do nível de Malchut, chamado “inanimado”, que provém somente de Chochmá Suprema, especificamente, etc.

E é por isso que, especificamente na criação do homem, está escrito: “Havayá Elokim formou”, com dois Nomes: pois neles e por meio deles se dá a união de Chochmá com Malchut, etc.

31Vemos, portanto, que de tudo isso se compreende, ao menos, com boa razão e entendimento, por que a alma animal tem um corpo especificamente do nível vegetal, enquanto a alma falante, que é superior, tem um corpo do nível inanimado.

Pois, ao contrário, é precisamente isso que determina a situação: uma alma elevada é capaz de se revestir especificamente em um corpo inferior etc.

E isso se aplica tanto acima quanto abaixo; isto é, tanto nos mundos superiores, onde há os níveis inanimado, vegetal, animal e falante — estes últimos sendo os anjos, chamados pelos nomes de animais e aves, como mencionado acima,

como está escrito: “O rosto de um leão, o rosto de um boi e o rosto de uma águia...”, etc. — e ali há também o nível falante. A alma de Adam, o primeiro homem, inclui todas as almas de Israel etc. E todas elas nascem da “terra”, que é Malchut de Atsilut.

32Ora, com a declaração “Que a terra produza criaturas vivas... e que as aves voem...”, que se refere à formação da alma animal, seu corpo surgiu junto com a alma; isto é, o corpo era do nível vegetal e surgiu junto com a alma.

Isso se deve ao fato de que a própria alma também foi tirada da dimensão exterior dos recipientes de Malchut; por isso, seu corpo também é espiritual e pertence ao nível vegetal etc.

Mas a alma falante do homem não veio à existência junto com o corpo; em vez disso, posteriormente ela se reveste especificamente em um corpo inanimado, o mais inferior.

Pois, por ser ela própria extremamente elevada, podia, portanto, suportar até mesmo um corpo físico etc. (Como também está escrito em outro lugar, essa é a diferença entre a “união dos beijos”, da qual vieram à existência os anjos, que é extremamente espiritual —

contudo, ela é apenas uma influência exterior e, por isso, eles não podem se revestir em um corpo físico; mas a união física, da qual vêm as almas, embora seja uma influência física, tem sua raiz especificamente na dimensão interior e, por isso, elas se revestem em corpos etc.)

E [assim é] abaixo, isto é, na formação dos níveis físicos inanimado, vegetal, animal e falante a partir desta terra: a alma animal surgiu da própria terra, isto é, a matéria e a forma do animal —

isto é, sua alma vital e seu corpo — ambos surgiram da terra, assim como o vegetal surgiu com sua matéria e forma; e ambos surgiram juntos, sendo adjacentes e próximos em grau, como foi dito acima.

Mas com o falante não é assim, como foi dito acima: o corpo veio à existência a partir da terra no nível inanimado e, posteriormente, uma alma do alto se revestiu nele — esta é a alma falante, que não podia habitar no nível vegetal, mas somente no inanimado físico etc.

Isso porque, mesmo muito acima, no nível de Atsilut, as coisas se passam igualmente assim: o animal se reveste no vegetal, e ambos são adjacentes como um só. E é isso que está escrito: “Ele estabeleceu os céus com Tevuná”, e a terra — “seu fundamento está nas montanhas sagradas”, [isto é,] Chochmá superior etc.