Torah Ohr · Parshas Bereishis · Maamar 8
יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה
“Yaval — pai dos que habitam em tendas”
A ideia central
Toda ascensão a um nível superior se dá por meio do “cântico”, a autoanulação do eu existente, assim como uma semente precisa apodrecer antes de germinar. Yuval, com sua harpa, é esse cântico; Yaval, “pai dos que habitam em tendas e criam gado”, é sua fonte: uma luz abrangente, acima de qualquer divisão, que pode ser atraída até mesmo às coisas mais inferiores.
O maamar em resumo
O maamar interpreta os versículos sobre os filhos de Lamech, Yaval e Yuval, à luz da Mishná “todos os que têm um cântico saem com o cântico”, entendendo cântico como “canção”. O cântico é bitul, a autoanulação do próprio “algo”: nada ascende a um novo nível sem antes tornar-se “nada”, como uma semente que precisa decompor-se antes de crescer. As almas e os anjos ascendem de uma compreensão a outra, maior, somente deixando de lado a primeira; este é o “pilar” que liga os Jardins do Éden inferior e superior, e a razão pela qual o cântico acompanhava os sacrifícios no Templo. A autoanulação tem graus — um único cântico de puro apagamento do eu, e cânticos duplos, triplos e quádruplos, mesclados com amor, temor e compaixão — ilustrados pelas cores do pilar, pelos quatro ventos e pelo percurso diário do sol. Yuval, “aquele que conduz”, é esse cântico que transporta para o alto. Yaval é sua fonte: a “tenda” que D'us estabeleceu para o sol, uma luz abrangente na qual tudo se mescla e que, não tendo acima nem abaixo, alcança até mesmo o “gado”, como Yaakov, que habitava em tendas, atraiu esse nível elevado para o seu pastoreio.
Esquema
- O cântico como caminho de ascensão“Todos os que têm cântico saem com o cântico”: toda ascensão exige a autoanulação do eu e da compreensão existentes, como uma semente que apodrece antes de crescer; este é o pilar entre os Jardins do Éden e o cântico nos sacrifícios.¶1–2
- Graus do cânticoCânticos simples, duplos, triplos e quádruplos: pura autoanulação, ou autoanulação mesclada com amor, temor e outros atributos, ilustrados pelas cores do pilar, pelos quatro ventos e pelo percurso do sol.¶3
- Yuval: a harpa que conduz para o altoYuval, derivado de “conduzir”, é o cântico que transporta a alma para o alto.¶4
- Yaval: a tenda e o gadoA “tenda” é uma luz abrangente, a fonte da autoanulação; estando acima de qualquer divisão, alcança até mesmo o “gado”, como no caso de Yaakov, que habitava em tendas e tornou-se pastor.¶5
Conceitos-chave
- Cânticoשיר
- Neste maamar, a autoanulação pela qual uma alma ou um anjo deixa seu nível atual e ascende a um nível superior.
- Autoanulação do “algo”ביטול היש
- Deixar de lado o eu e a compreensão existentes; um novo e maior “algo” só pode surgir de um estado de “nada”.
- O pilar no Jardim do Édenעמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון
- O pilar do Zohar pelo qual as almas ascendem do Jardim do Éden inferior ao superior; aqui, ele representa o próprio estado de autoanulação.
- Cântico simples, duplo, triplo e quádruploשיר פשוט, כפול, משולש, מרובע
- Graus de autoanulação: puro apagamento do eu, ou apagamento do eu mesclado com uma, duas ou mais emoções, como amor, temor e compaixão.
- Luz abrangenteמקיף
- Uma luz que circunda em vez de penetrar, simbolizada pela “tenda”; está acima de qualquer divisão, mescla tudo e, por isso, pode ser atraída até mesmo aos níveis mais inferiores.
O cântico como caminho de ascensão ¶1–2
1יבל הוא12 היה אבי3 יושב אהל ומקנה. ושם אחיו יובל הוא היה אבי כל תופש כנור ועוגב. הנה ארז״ל כל בעלי השיר יוצאין בשיר4 כו׳.
“Yaval — ele foi o pai dos que habitam em tendas e [criam] rebanhos. E o nome de seu irmão era Yuval; ele foi o pai de todos os que tocam harpa e flauta.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos os que possuem shir saem com o shir”, etc.
O maamar começa com os versículos sobre os filhos de Lamech: Yaval, “pai dos que habitam em tendas e [criam] rebanhos”, e seu irmão Yuval, “pai de todos os que tocam harpa e flauta”. Em seguida, cita uma Mishná sobre quais animais podem sair no Shabat: “todos os que têm um shir saem com o shir”. Na Mishná, shir é uma coleira de corrente, mas o Alter Rebe lê a palavra em seu outro sentido: “canto”.
פי׳ שכל בחי׳ העלאה ממהות למהות כמו מג״ע התחתון לג״ע העליון וכדומה הוא ע״י השיר
O significado é: toda elevação de um estado de existência a outro — como do Gan Éden inferior ao Gan Éden superior, e assim por diante — ocorre por meio do canto,
Ele explica que toda ascensão de um nível de existência a um nível superior — por exemplo, a ascensão de uma alma do Gan Éden inferior ao Gan Éden superior — ocorre por meio do “canto”.
שהוא בחי׳ בטול היש וכנודע שלא יוכל להתהוות מיש ליש5 אא״כ נעשה היש תחילה בחי׳ אין אז יוכל להתהוות ממנו יש אחר בתוס׳ ברכה.
que é o nível da autoanulação do “algo” (bitul hayesh). Como é sabido, um “algo” não pode vir a existir a partir de um “algo” a menos que primeiro se torne um estado de “nada”; então outro “algo” pode vir a existir a partir dele, com uma bênção adicional.
O canto é a autoanulação do próprio “algo” — da própria existência e autoconsciência. Uma regra geral: nada novo surge de uma coisa enquanto ela permanece o que é; primeiro ela precisa tornar-se “nada”, e então uma nova existência, maior, pode emergir dela.
כמשל הגרעין הנזרע בארץ שצריך להיות נרקב בארץ6 ואח״כ יכול לצמוח מזה הרבה גרעיני׳.
É como a semente plantada na terra, que precisa apodrecer na terra; depois, muitas sementes podem crescer dela.
A semente plantada na terra ilustra isso: primeiro ela precisa decompor-se e perder sua forma, e só então pode crescer dela uma planta que dará muitas sementes.
O parágrafo introduz o tema do maamar: o “canto” é a autoanulação (bitul), e somente por meio dessa anulação algo pode ascender a um nível superior, assim como uma semente precisa apodrecer antes de crescer.
Nos discursos do Alter Rebe sobre as palavras dos Sábios, acrescenta-se que, quando a semente apodrece, a “força do deleite” que há nela — o nível de “nada” — permanece e produz o crescimento. Também são apresentados os exemplos do feto formado a partir de uma gota e do pintinho formado a partir do ovo.
Marei mekomot
- 1יבל הוא הי׳ אבי יושב · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ח כרך א ע׳ תקנג, בהתחלה ”ותלד עדה את יבל”. בתו״א לעמבערג ב, ב הנחה אחרת משנת תקס״ט. ראה במפתח המאמרים משנת הנ״ל. באחד מהכת״י כותרת: על חתונת בנו. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם ביאורים והגהות באוה״ת כרך ג תקפה, א (מלקו״ת לג״פ מה, א). וביאור שם תקפו, א. הגהות בדף תקפט, א. לכללות מאמר זה ראה ד״ה כל המאריך באחד — מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כב ואילך.
- 2יבל הוא הי׳ · Genesis 4:21
- 3
- 4כל בעלי השיר יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 5להתהוות מיש ליש · בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב: להתהוות דבר יש מיש. ראה ג״כ מאמרי אדה״ז תקס״ז ע׳ נג ואילך. אוה״ת בראשית ט, ב ואילך. המשך וככה תרל״ז פמ״ב ואילך.
- 6להיות נרקב בארץ · באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, א ובלקו״ת לג״פ מה, א: להתרקב מקודם. במאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כג ”שיתרקב תחלה וישאר כח התענוג שבגרעין בחי׳ אין”, וכתב שם עוד דוגמא מהוולד שנוצר מטפה, ומאפרוח. וראה תו״ח בראשית לד, א שמבאר ב׳ המשלים.
2וכמו״כ למעלה בנשמות ומלאכים כדי שיהיה לו עלייה בתוספת השגה צריך מקודם להיות בבחי׳ בטול היש והשגה ראשונה1 שהיה לו
Assim também no alto, nas almas e nos anjos: para que alguém ascenda com uma compreensão adicional, primeiro precisa estar num estado de autoanulação de seu “algo” e da primeira compreensão que teve,
A mesma regra se aplica às almas e aos anjos no alto: para ascender a uma compreensão maior da Divindade, é preciso deixar de lado a própria existência e a compreensão que já se tinha.
e depois poderá ascender a uma compreensão maior. E este é o nível da coluna entre o Gan Éden inferior e o Gan Éden superior: ela é o nível da autoanulação, como mencionado acima.
Somente então se pode alcançar uma compreensão maior. Este é o significado da “coluna” que, no Zohar, liga os Gan Éden inferior e superior: a coluna pela qual as almas ascendem é o estado de autoanulação.
וזהו כל בעלי השיר יוצאין בהשגתם ונמשכים לעלות למעלה ע״י השיר ולכן בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר4
E este é [o significado de] “Todos os que possuem canto saem”: em sua compreensão, e são atraídos a ascender ao alto por meio do canto. Por isso, quando o sacrifício era oferecido, também era necessário haver canto,
Assim, “todos os que têm canto saem” — ultrapassam sua compreensão atual — “e são atraídos” para o alto por meio do canto. É por isso que o canto acompanhava a oferta dos sacrifícios no Templo.
כי ענין הקרבנות הוא העלאה ממטה למעלה אשה ריח ניחוח וצריך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ בטול כנ״ל שיוכל להתעלות:5
pois o propósito dos sacrifícios é a elevação de baixo para cima, “uma oferta queimada, um aroma agradável”; e, para isso, também é necessário o nível do canto, o nível da autoanulação, como mencionado acima, para que possa ser elevado.
Um sacrifício é uma elevação de baixo para cima (“uma oferta queimada, um aroma agradável”), e a elevação exige canto, isto é, autoanulação.
As almas e os anjos ascendem de um nível de compreensão ao seguinte somente ao anularem o nível anterior; esse “canto” é a coluna entre os Gan Éden e a razão pela qual havia canto durante os sacrifícios.
Em outro lugar de Torah Ohr (Tetzaveh), o Alter Rebe descreve muitos níveis do Gan Éden, com uma coluna ligando cada nível inferior ao superior para cada tsadic conforme sua posição, de modo que eles “vão de força em força” em ascensões intermináveis.
Marei mekomot
- 1והשגה ראשונה · בכת״י הנ״ל מהשגה ראשונה.
- 2וזהו בחי׳ עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar I, 219a
- 3עמוד שבין ג״ע התחתון לג״ע העליון · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 4בשעת הקרבת הקרבן היה צריך להיות ג״כ שיר · Arakhin 11a
- 5
Graus do cântico ¶3
3והנה יש שיר פשוט ושיר כפול1 וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים2 חיור וסומק שהוא בחי׳ חו״ג וירוק בחי׳ התכללות כו׳. כי הנה בבחי׳ בטול יש הרבה מדרגות.
Ora, há um canto simples e um canto duplo. Como é sabido, na coluna há três cores: branco e vermelho, que correspondem a Chessed e Guevurá, e verde, o nível da integração, etc. Pois, no nível da autoanulação, há muitos níveis.
A autoanulação tem muitos níveis, assim como o canto. O Alter Rebe distingue um canto “simples” de um “duplo”, lembrando que a coluna no Gan Éden tem três cores: branco (Chessed, bondade), vermelho (Guevurá, contenção) e verde, que as integra.
יש בחי׳ בטול פשוט נקודה אחת בחי׳ יו״ד ויש בחי׳ בטול שנכלל בזה גם מדות בחי׳ אהבה או יראה וכו׳ וכן בחיצוניות המדות שהן חו״ג יש התכללות ג״כ חסד שבגבורה
Há o nível da autoanulação simples, um único ponto, o nível da letra Yud; e há o nível da autoanulação em que também estão incluídos os atributos emocionais — o nível do amor ou do temor, etc. Da mesma forma, na dimensão exterior dos atributos emocionais, que são Chessed e Guevurá, também há integração: Chessed dentro de Guevurá,
A autoanulação mais simples é um único “ponto”, como a letra Yud: o mero apagamento de si. Uma autoanulação mais plena também inclui uma emoção, como amor ou temor. Até mesmo as expressões exteriores de bondade e contenção podem combinar-se, com a bondade contida na severidade.
כמו המכה את בנו שהוא בחי׳ גבורה ונכלל בזה בחי׳ חסד ואהבה שמחמת אהבה רצונו להדריכו בדרך הישר ולכן מכה דייקא בנו ולא אחר כי את אשר יאהב יוכיח3.
como no caso de quem bate em seu filho, o que corresponde ao nível de Guevurá, mas no qual está incluído o nível de Chessed e do amor: por amor, ele deseja guiá-lo pelo caminho reto e, por isso, bate especificamente em seu filho, e não em outro, “pois aquele que ama, repreende”.
Um pai que bate em seu filho age com severidade, mas por amor, para conduzi-lo ao caminho reto; é por isso que bate no próprio filho, e não no filho de outra pessoa. Como diz Mishlei: “aquele que ama, repreende”.
וכשהבטול הוא בטול פשוט נקרא שיר פשוט וכשיש בזה עוד מדה אחת אהבה או יראה
Quando a autoanulação é uma autoanulação simples, ela é chamada canto simples; e quando há nela mais um atributo, amor ou temor,
A autoanulação pura é um “canto simples”. Acima dela está a autoanulação unida a uma emoção, amor ou temor.
(עמ״ש בפי׳ הזהר פ׳ קרח4 ע״פ קרואי מועד)56 נקרא שיר כפול וכשיש התכללות המדות (אהוי״ר גם שניהם בהבטול) נק׳ שיר משולש ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע7
(ver o que é explicado sobre o Zohar, Parshas Korach, a respeito do versículo “convocados para a assembleia”), ela é chamada canto duplo; e, quando há integração dos atributos (amor e temor, ambos juntos na autoanulação), é chamada canto triplo; e, da mesma forma, há também canto quádruplo,
A autoanulação unida a uma emoção é um “canto duplo”. Quando amor e temor estão ambos unidos na autoanulação, ela é um “canto triplo”; e, da mesma forma, pode haver um “canto quádruplo”. O parêntese remete à explicação do Alter Rebe sobre o Zohar a respeito dos homens de Korach “convocados para a assembleia”.
(עמ״ש בענין תכלת וארגמן ותולעת שני ושש8 משזר שהן התכללות ד׳ בחי׳ יחד אהוי״ר ורחמנות ובחי׳ שש הוא האהבה מוסתרת כו׳)9
(ver o que é explicado sobre o assunto da lã azul, da lã púrpura, da lã escarlate e do linho torcido (shesh), que constituem a integração conjunta de quatro níveis: amor, temor e compaixão, e o nível de shesh é o amor oculto, etc.),
Os quatro materiais das tapeçarias do Mishkan — lã azul, púrpura e escarlate e linho torcido — representam quatro qualidades integradas: amor, temor, compaixão e shesh, o amor oculto (o amor inato que toda alma judaica tem por D'us).
pois “Como os quatro ventos dos céus Eu vos espalhei”, o que corresponde à integração do norte com o sul por meio do vento que sopra do norte para o sul,
A integração quádrupla é como os “quatro ventos dos céus” de Zecharyá: um vento que sopra do norte para o sul integra as qualidades dessas duas direções.
וכן ממזרח למערב כו׳ (ולפעמים יש התכללות כל הד׳ בחי׳ מזרח מערב צפון ודרום ע״י הרוח המנשב כך כו׳)
e, da mesma forma, do leste para o oeste, etc. (e, às vezes, há também integração dos quatro níveis — leste, oeste, norte e sul — por meio do vento que sopra dessa maneira, etc.).
Um vento do leste para o oeste faz o mesmo; às vezes, um vento integra conjuntamente as quatro direções.
וזהו ג״כ ענין הליכת השמש ממזרח למערב הוא ג״כ ענין בטול והוא בחי׳ נפש שבשמש
Este também é o significado do movimento do sol de leste para oeste: ele também expressa autoanulação, e corresponde à alma que há no sol,
O percurso diário do sol de leste para oeste também expressa autoanulação. Ele provém da “alma” do sol, sua percepção do Criador.
שהוא בחי׳ השגתהומחמת זה גוף השמש הולך תמיד בגשמיות בבחי׳ בטול (כמבואר בענין שמש בגבעון דום13 כו׳ בדרוש דחרבות צורים).1415
que é o nível de sua compreensão; e, por causa disso, o corpo do sol se move constantemente, fisicamente, num estado de autoanulação (como explicado a respeito de “Sol, detém-te em Givon”, etc., no discurso sobre “Facas de sílex”).
Por causa dessa percepção, o corpo físico do sol se move constantemente em autoanulação. O Alter Rebe remete a seu discurso sobre “Facas de sílex”, no qual se explica a parada do sol em Givon.
ויש בזה ב׳ דעות בהליכתה אם הוא מצד אהבה ותשוקה או מצד בטול הפשוט. ובאמת יש לפעמים בטול פשוט ולפעמים יש בזה ג״כ בחי׳ אהבה כנ״ל
Há duas opiniões sobre seu movimento: se ocorre por amor e anseio ou por causa da autoanulação simples. Na verdade, às vezes há autoanulação simples e, às vezes, também há nela o nível do amor, como mencionado acima,
Há duas opiniões sobre o que impulsiona o movimento do sol: amor e anseio ou mera autoanulação. Na verdade, ambos ocorrem: às vezes, há autoanulação simples; às vezes, autoanulação com amor.
(וז״ש וזרח השמש1617 כו׳ הולך אל דרום וסובב אל צפון18 כו׳ וכדפי׳ ע״ז בזהר ר״פ ויצא שהוא להיות בחי׳ התכללות ד׳ בחי׳ מזרח ומערב צו״ד כו׳ וזרח ובא הן מזרח ומערב):
(e este é [o significado de] “E o sol nasce”, etc., “vai para o sul e dá a volta para o norte”, etc., conforme o Zohar explica sobre isso no início de Parshas Vayetzei: é para que haja integração dos quatro níveis — leste e oeste, norte e sul, etc.; e “nasce” e “se põe” correspondem ao leste e ao oeste).
Kohelet descreve o sol nascendo e se pondo (leste e oeste), indo para o sul e dando a volta para o norte. O Zohar, no início de Vayetzei, explica que esse percurso integra as quatro direções — um “canto quádruplo”.
A autoanulação — e, portanto, o “canto” — tem diferentes graus: o apagamento simples de si (canto simples) e o apagamento de si integrado com amor, temor ou outros elementos (canto duplo, triplo ou quádruplo), ilustrados pelas cores integradas, pelos ventos e pelo percurso do sol.
O Tzemach Tzedek (Or HaTorah, Vayakhel) sugere que o “canto simples” corresponde à yechidá, a vontade simples da alma, enquanto o “canto duplo” é o amor e a vontade que se estendem por Chochmá e Biná.
Marei mekomot
- 1שיר פשוט ושיר כפול · באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפז מציין ע״ז: ”וי״ל דשיר פשוט זהו כענין בחי׳ יחידה רצון פשוט וכשהאהבה והרצון נמשך ע״י חו״ב נק׳ שיר כפול” עכ״ל. ראה מאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ כה.
- 2וכנודע שבהעמוד יש ג׳ גוונים · Zohar I, 219a
- 3
- 4בפי׳ הזהר פ׳ קרח · קעו, ב.
- 5קרואי מועד · Numbers 16:2
- 6קרואי מועד · Zohar, Korach 1:5–4:15
- 7שו״ה אחר — וכשהביטול . . ועד״ז יש ג״כ שיר מרובע · מובא באוה״ת בראשית כרך ז תתתג, א.
- 8תכלת וארגמן ותולעת שני ושש · Exodus 25:4
- 9שו״ה התכללות — האהבה מוסתרת כו׳ · בבוך מכתבים סלונים סג, א באוה״ת בראשית כרך ג תקפה, ב (מלקו״ת לג״פ מה, א) נוסף: וי״ל שהוא בחי׳ הביטול כו׳.
- 10כי כארבע רוחות · בהגהת הרה״ח ר׳ אשר נוסף: [וזהו ג״כ ענין].
- 11כי כארבע רוחות · זכרי׳, ב, י.
- 12כי כארבע רוחות השמים פרשתי אתכם · Zechariah 2:10
- 13שמש בגבעון דום · Joshua 10:12
- 14בדרוש דחרבות צורים · בסידור שער המילה ובאוה״ת דרושים לחג השבועות ד״ה תורת ה׳ תמימה ע׳ קט.
- 15חרבות צורים · Joshua 5:2
- 16וזרח השמש · Ecclesiastes 1:5
- 17וזרח השמש · Zohar, Vayetzei 1:1–7
- 18הולך אל דרום וסובב אל צפון · Ecclesiastes 1:6
Yuval: a harpa que conduz para o alto ¶4
4וזהו ענין יובל אבי כל תופש כנור1 כו׳ פי׳ יובל לשון הולכה שמוביל וממשיך למעלה ע״י כנור ועוגב בחי׳ שיר כנ״ל שע״י השיר הוא העלייה יוצאין בשיר2 כו׳.
E este é o significado de “Yuval, o pai de todos os que tocam harpa”, etc. O significado é que Yuval está relacionado à ideia de conduzir, pois ele conduz e atrai para o alto por meio da harpa e da flauta o nível do canto mencionado acima; pois é por meio do canto que ocorre a ascensão — “saem com canto”, etc.
Agora se explica o versículo sobre Yuval. O nome Yuval está relacionado a hovalah, “condução” (movil, “ele conduz”): ele conduz e atrai a alma para o alto por meio da harpa e da flauta — por meio do canto, a autoanulação. Esta é a ascensão de “saem com canto”.
Yuval, “pai de todos os que tocam harpa”, representa o canto — a autoanulação — que conduz a alma para o alto.
Marei mekomot
- 1יובל אבי כל תופש כנור · Genesis 4:21
- 2יוצאין בשיר · Shabbat 51b:8–10
Yaval: a tenda e o gado ¶5
5ויבל הוא היה אבי יושב אהל1 ומקנה2 כי כתיב לשמש שם אהל בהם3 פי׳ כדי שיהיה להשמש בחי׳ זו שיהיה לה בחי׳ בטול ותשוקה4 הוא ע״י אהל בהם.
“E Yaval foi o pai dos que habitam em tendas e [criam] rebanhos”: pois está escrito: “Pois para o sol Ele pôs uma tenda neles.” O significado é: para que o sol possua essa qualidade — que tenha autoanulação e anseio —, isso ocorre por meio de “uma tenda neles”.
Yaval, o outro irmão, representa a fonte dessa autoanulação. O salmista diz que D'us “pôs uma tenda para o sol neles”: a autoanulação e o anseio do sol, descritos acima, provêm dessa “tenda”.
אהל הוא בבחי׳ מקיף מלמעלה נמשך הארה זו שתהיה תמיד בבחי׳ בטול5 וזהו בחי׳ יבל לשון ויבל לחמורים6 שהוא ענין בלבול ותערובות
Uma tenda é da natureza de uma luz abrangente: de cima, essa irradiação se estende para que haja constantemente um estado de autoanulação. E este é o nível de Yaval, relacionado à expressão “e deu forragem (vayavel) aos jumentos”, que diz respeito a mistura e combinação.
Uma tenda envolve o que está dentro dela e, por isso, representa uma luz abrangente (makif) que vem do alto e mantém o sol constantemente em autoanulação. O nome Yaval lembra “deu forragem (vayavel) aos jumentos” — forragem misturada — e, assim, significa combinação e mistura.
פי׳ שהיא הארה מבחי׳ מקיף ששם הוא בלי התחלקות ויוכל להתערב הכל שיומשך הארה גם למטה שיוכל להיות אח״כ בחי׳ יובל אבי כל תופש כנור שהוא בחי׳ בטול כנ״ל
O significado é que essa é uma irradiação do nível da luz abrangente, onde não há divisão e tudo pode combinar-se, de modo que a irradiação também se estenda abaixo, tornando possível que depois haja o nível de “Yuval, o pai de todos os que tocam harpa”, que é o nível da autoanulação, como mencionado acima.
Uma luz abrangente está acima de todas as divisões, de modo que tudo pode “combinar-se” nela, e sua irradiação pode alcançar até mesmo as regiões inferiores. Isso possibilita a etapa seguinte, Yuval e sua harpa — a autoanulação do canto.
וזהו אבי יושב אהל ומקנה שבחי׳ אהל הוא בחי׳ מקיף כנ״ל ולכן יוכל להיות גם למקנה להמשיך למטה
E este é [o significado de] “o pai dos que habitam em tendas e [criam] rebanhos”: o nível da “tenda” é o nível da luz abrangente, como mencionado acima; por isso, ela também pode alcançar os rebanhos — estendendo-se para baixo.
Assim, Yaval é “pai dos que habitam em tendas” — a luz abrangente — e, justamente por isso, também pode ser “pai dos rebanhos”, estendendo essa luz às coisas mais inferiores.
(pois a luz abrangente não tem acima nem abaixo, como está escrito: “e por baixo estão os braços eternos”). Como Yaakov, que apascentava ovelhas — “uma vara de álamo fresco”, etc.
Uma luz abrangente não tem “acima” nem “abaixo”; ela envolve tudo igualmente, como em “por baixo estão os braços eternos”, podendo, assim, também alcançar o que está embaixo. Yaakov é o exemplo: ele apascentava rebanhos usando varas de álamo fresco e outras madeiras.
(התכללות חג״ת ע׳ זהר ויצא) שאדם אחר רועה צאן הוא רועה בגשמיות משא״כ יעקב שהיה יושב אהלים המשיך מבחי׳ מקיפים להיות רועה צאן
(a integração de Chessed, Guevurá e Tiféret; ver o Zohar, Vayetzei). Pois outro homem que apascenta ovelhas o faz de maneira física; Yaakov, porém, que “habitava em tendas”, estendeu do nível das luzes abrangentes para ser pastor de ovelhas.
O Zohar vê nessas varas uma combinação de Chessed, Guevurá e Tiféret. Um pastor comum cuida das ovelhas de maneira puramente física; Yaakov, porém, que “habitava em tendas” — ligado às luzes abrangentes — estendeu esse nível elevado ao seu trabalho de pastor.
וזהו יושב אהל ומקנה כנ״ל10 (ועמ״ש מענין יובל בפ׳ שלח ע״פ מקושש1112 ועיין עוד מענין מקנה בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך1314 כו׳ וע״פ ואלה המשפטים1516 כו׳):1718
E este é o significado de “habitar em tendas e [criar] rebanhos”, como mencionado acima. (E ver o que é explicado sobre Yuval em Parshas Shelach, a respeito do versículo “recolhendo [lenha]”; e ver também o que é explicado sobre “rebanhos” em Parshas Vayetzei, a respeito do versículo “e seis anos pelo teu rebanho”, etc., e a respeito do versículo “E estes são os estatutos”, etc.)
Este é o significado de “habitar em tendas e [criar] rebanhos”. O parêntese final remete a outros discursos: sobre Yuval (Parshas Shelach, a respeito do homem que “recolhia lenha”) e sobre “rebanhos” (Vayetzei, “seis anos pelo teu rebanho”, e Mishpatim, “E estes são os estatutos”).
Yaval representa a luz abrangente (a “tenda”), que é a fonte da autoanulação; por estar além das divisões, ela pode ser estendida até mesmo às coisas mais inferiores (“rebanhos”), assim como Yaakov estendeu o elevado nível das “tendas” ao seu trabalho de pastor.
No manuscrito do Alter Rebe, o maamar termina de outra forma: o canto é dito somente sobre o vinho, e os sacrifícios precisam de canto, o nível da autoanulação, para serem elevados; o vinho “alegra Elokim”, pois o canto sobre o vinho traz autoanulação e revelação, unindo Havayá (revelação) a Elokim (ocultação).
Marei mekomot
- 1יושב אהל · Genesis 25:27
- 2יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה · Genesis 4:20
- 3לשמש שם אהל בהם · Psalms 19:5
- 4בטול ותשוקה · ביהל אור ע׳ 64 נוסף: (דהיינו ענין סיבובה בהשתחוואה למערב בבחי׳ ביטול) עכ״ל שם.
- 5בבחי׳ בטול · ביהל אור שם: ”ובעמה״מ שער ששי פרק ס״ה דל״ז ע״א פי׳ וזו״נ דאצילות נתעלו בתוך או״א ומכסים עליהם כמו חופת חתן וכלה ועז״נ לשמש שם אהל בהם ר״ל בהם בתוך או״א עכ״ל”.
- 6ויבל לחמורים · Judges 19:21
- 7ומתחת זרועות עולם · Deuteronomy 33:27
- 8מקל לבנה לח · Genesis 30:37
- 9מקל לבנה לח · Zohar, Vayetzei 31:305–32:310
- 10יושב אהל ומקנה כנ״ל · סיום המאמר בבוך אדה״ז — יבל אבי יושב א, א ”וזהו אין אומרים שירה אלא על היין שנאמר יין המשמח כו׳ אם אנשים משמח כו׳ מכאן כו׳ כי ענין הקרבנות הוא ג״כ העלאה ממטה למעלה הוצרך לזה ג״כ בחי׳ שיר בחי׳ ביטול שיוכל להיות העלאה, וזהו המשמח אלקים כו׳ פי׳ כי הוי׳ הוא בחי׳ גילוי ואלקים הוא בחי׳ הסתר וע״י השיר על היין נעשה בחי׳ ביטול וגילוי לכן הוא משמח בחי׳ אלקים בחי׳ הסתר להיות יחוד הוי׳ באלקים, אשה בעלה משמחה נכנס יין יצא סוד כו׳”.
- 11ועמ״ש . . ע״פ מקושש · לקו״ת שלח מב, ד. ובאוה״ת בראשית כרך ג תקפו, א מעתיק הלשון מהלקו״ת עם תוס׳ ביאור.
- 12מקושש · Numbers 15:32
- 13בפ׳ ויצא ע״פ ושש שנים בצאנך · לקמן כג, ג ואילך.
- 14ושש שנים בצאנך · Genesis 31:41
- 15ע״פ ואלה המשפטים · ראה לקמן עו, ב.
- 16ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 17ע׳ בזהר ויצא · קסא, ב.
- 18
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Para crescer em compreensão e proximidade de D'us, a pessoa precisa estar disposta a deixar de lado seu eu atual e até mesmo sua compreensão anterior da divindade, assim como uma semente precisa apodrecer antes de germinar; essa autoanulação, que pode ser pura ou estar repleta de amor e temor, é o “cântico” que a eleva. E, como Yaakov, que habitava em tendas e ainda assim cuidava dos rebanhos, é possível trazer esse nível elevado para o trabalho cotidiano e prático.
Perguntas para conversar
- Por que um “algo” precisa primeiro tornar-se “nada” antes que dele possa surgir um “algo” maior? Como a semente ilustra isso?
- Como abrir mão de uma compreensão que já se possui pode levar a uma compreensão maior? O que isso sugere sobre o estudo da Chassidut?
- O que distingue um cântico simples de um cântico duplo, triplo ou quádruplo, e o que ensina o pai que golpeia o filho sobre atributos mesclados?
- Por que o sol serve de exemplo de autoanulação, e quais são as duas concepções de seu movimento?
- Como a “tenda”, uma luz abrangente, torna possível alcançar até mesmo o “gado”, e de que modo Yaakov exemplificou isso?