ביאור על הנ״ל

Este maamar é apresentado como uma explicação adicional do discurso anterior em Torah Ohr. Desenvolve a ideia ali discutida — como a unidade que existe no mundo mais elevado, Atsilut, deve ser atraída para os mundos inferiores — por meio de um versículo de Isaías sobre os “novos céus e a nova terra”.

O versículo do final de Isaías é o tema de todo o maamar. O profeta promete que, assim como os “novos céus e a nova terra” do futuro permanecerão diante de D'us, também permanecerão a “descendência” e o “nome” de Israel. Mais adiante, o maamar explicará cada um desses termos: os novos céus e a nova terra como uma nova revelação que transcende a ordem habitual dos mundos; a “descendência” como a Torá; e o “nome” como a aceitação do jugo das mitsvot.

A discussão começa com uma premissa conhecida: antes de descer a um corpo, a alma já estava em proximidade com D'us, amando-O e temendo-O. Isso era possível porque a alma possui intelecto e emoções próprios, com os quais pode compreender a Divindade e corresponder com amor e temor. Então, por que ela precisou descer?

A alma desceu e se envolveu num corpo e na alma animal, que ocultam sua luz divina. As “vestimentas imundas” (imagem da visão de Zacarias sobre o Sumo Sacerdote) são as emoções que provêm do lado da kelipá, as forças de ocultação: amor e temor dirigidos às coisas mundanas, em vez de a D'us.

No entanto, a descida serve a um propósito mais elevado. Por meio da Torá e das mitsvot, nas quais está revestida a Luz Infinita, a alma refina (literalmente, “separa”) o bem do mal no mundo e em si mesma, elevando-se assim a um nível superior ao que tinha antes.

Por meio da Torá e das mitsvot, a própria Luz Infinita — não apenas um vislumbre dela — é revelada sobre a alma. O Alter Rebe passa agora a investigar por que isso é assim.

A dificuldade é que a Torá que temos também desceu por todos os níveis, até tratar de assuntos físicos, como bois e propriedades. O Talmud relata que, quando Moshe ascendeu para recebê-la, os anjos pediram a D'us que mantivesse a Torá no céu (“Coloca Tua majestade sobre os céus”). Se a Torá desceu tanto, como pode ser superior ao amor e temor puros que a alma tinha no alto?

Uma segunda dificuldade: o Tikkunei Zohar diz que a Torá estudada sem amor e temor “não voa para o alto”. Amor e temor são as asas que elevam a Torá. Parece, portanto, que amor e temor são muito superiores à própria Torá.

A resposta começa com um versículo que divide a criação em dois tipos: os “chamados pelo Meu Nome” e os “criados para Minha glória”. Atsilut, o mundo mais elevado, é “chamado pelo Meu Nome” literalmente: ele próprio é divino.

Em Atsilut, a própria Luz Infinita habita, e tudo ali está completamente unido a ela. O Tikkunei Zohar expressa isso assim: em Atsilut, D'us é um com Suas “forças vitais” (as luzes) e com Seus “órgãos” (os recipientes). Nada ali se percebe como separado.

O Alter Rebe faz uma ressalva: Atsilut ainda não é comparável a D'us mesmo. Como é sabido da Cabalá, até “Adam de Atsilut” (a configuração divina daquele mundo) equivale, em relação à essência de D'us, ao mundo mais baixo, o mundo físico. Atsilut é apenas um esplendor de D'us, não Sua essência.

O que torna Atsilut singular é que a iluminação é recebida ali sem separação ou divisão: tudo nele está preenchido por essa iluminação, e nada existe ali como algo por si mesmo, à parte dela.

O próprio nome Atsilut mostra isso. Ele provém do versículo no qual D'us “separou” parte do espírito que estava sobre Moshe e a deu aos setenta anciãos; o Targum traduz a palavra como “e separou”. Moshe não lhes deu todo o seu espírito, para que se igualassem a ele.

Em vez disso, uma parte de seu espírito foi trazida para baixo e ajustada à capacidade dos anciãos, para que pudessem compartilhar seu fardo e se tornassem “um” com ele. Não eram um com ele em sua própria essência, mas se uniram a ele por meio da porção de seu espírito que receberam — assim como Atsilut está unido a D'us por meio da luz que recebe d'Ele.

Os anciãos estavam unidos a Moshe por meio da luz de seu espírito que chegou até eles. Da mesma forma, Atsilut é a Luz Infinita “separada”: um esplendor apartado dela e trazido para baixo, a um mundo.

Esse esplendor dá aos seres de Atsilut a capacidade de receber a luz de D'us em estado de unidade. Tudo ali está unido ao Infinito — não à Sua essência, mas ao esplendor que é atraído d'Ele.

A unidade de Atsilut tem dois aspectos, correspondentes às duas partes da expressão do Zohar. “Suas forças vitais” são as luzes — as fontes das quais vêm a existir as Sefirot, como Chochmá e Chessed.

A luz, por si só, é simples e indivisa: apenas no nível das luzes ainda não há atributos distintos que possam ser chamados de “sabedoria” ou “bondade”.

Uma prova de que as luzes, por si mesmas, são indivisas: o Zohar fala de luzes que “trocaram de lugar”, de modo que a luz de Chessed repousa no recipiente de Guevurá. Isso seria impossível se a luz já estivesse definida como “bondade”. “Seus órgãos”, em contrapartida, são os recipientes, que conferem a cada luz seus limites e sua definição.

É somente o recipiente que transforma uma luz em “Chochmá” ou “Chessed”. No entanto, em Atsilut, a Luz Infinita repousa nos recipientes em completa unidade, de modo que são chamadas Chochmá do Infinito e Chessed do Infinito.

Embora receba um nome, a Chochmá de Atsilut não é uma sabedoria limitada e mensurável. Como diz Eliyahu no Tikkunei Zohar, D'us é sábio, mas não com uma sabedoria que possa ser conhecida — Sua sabedoria é una com Ele.

O Rambam escreve que D'us é o Conhecedor, o Conhecido e o próprio Conhecimento — Sua sabedoria não é algo separado d'Ele. Por isso, Atsilut é “chamado pelo Meu Nome”. De Beriá para baixo, porém, os mundos são apenas “criados para Minha glória”.

“Glória” significa aqui uma vestimenta. Na oração de Eliyahu, D'us “fez vestimentas” para as Sefirot — os mundos inferiores, que se relacionam com a luz de D'us como uma vestimenta se relaciona com quem a veste: a vestimenta não é una com ele.

Uma vestimenta também oculta quem está dentro dela, de modo que ele só é visto através dela. No entanto, a palavra de Eliyahu para “fizeste” (tikanta) também significa “reparaste” ou “retificaste”.

A vestimenta é benéfica: sem ela, Beriá não poderia receber a luz Divina de modo algum; através da vestimenta, a luz pode ser revelada a ele.

Como a luz de D'us é revelada através desta vestimenta, os anjos de Beriá — “as hostes dos céus” — prostram-se diante d'Ele: estão anulados perante a luz que percebem. Mas, como a luz lhes chega somente através de uma vestimenta…

…permanecem seres separados. O versículo sobre o rio que “dali se divide” em quatro braços é interpretado pelo Zohar como o ponto em que começa o domínio da separação (“as montanhas da separação”). Diferentemente de Atsilut, os seres de Beriá não estão unidos a D'us.

O serviço dos anjos é descrito nas orações matinais: eles permanecem “nas alturas do mundo” e proclamam com temor a santidade de D'us. O Alter Rebe cita uma descrição ao estilo do Zohar: “Um leão rugiu” refere-se ao anjo Michael, que, na visão de Ezequiel, é o rosto de leão à direita da Carruagem Divina; quando ele ruge, os 370.000 leões de seu acampamento rugem com ele.

A pergunta é: os anjos percebem naturalmente que sua existência vem de D'us, do nada ao ser, e por isso ficam anulados diante d'Ele. Se isso é simplesmente próprio de sua natureza, como pode ser considerado “serviço”? E por que rugem com tanto alarde — que novidade percebem e pelo que anseiam?

A resposta começa assim: Atsilut é o “Mundo de Tikun” (Retificação), onde as luzes e os recipientes já são um. Beriá, Yetsirá e Assiá, porém, contêm os fragmentos dos recipientes do mundo anterior de Tohu (caos), que se despedaçaram porque suas luzes eram intensas demais para eles e caíram nesses mundos inferiores.

Como os mundos inferiores são compostos dos fragmentos quebrados de Tohu, precisam de um “serviço completo”: esforço que atraia para eles a ordem retificada de Atsilut, para que também se elevem e se unam à Divindade.

O fluxo habitual de vida Divina para Beriá — filtrado e investido, nível após nível, conforme estabelecido na estrutura da criação — não basta. Segundo essa ordem natural, Beriá permanece um domínio de separação, as “montanhas de separação”.

É necessária uma nova luz do alto que eleve Beriá à unidade do próprio Atsilut. Esse é o sentido de “que D'us criou para fazer”: os mundos inferiores foram criados para serem “feitos”, isto é, retificados, completando aquilo que a ordem natural da criação deixou sem retificação.

A Cabalá interpreta a lista dos reis de Edom, “que reinaram antes que reinasse um rei sobre Israel”, como o Mundo de Tohu: cada rei “reinou e morreu”, uma ruptura. Não se diz que o último, Hadar, morreu, e ele assinala o começo de Tikun. O Alter Rebe associa Baal Chanan, o rei que o precedeu, a Assiá, o mundo mais baixo — mostrando que até Assiá está destinada a Tikun.

Isso resume todo o serviço nos mundos inferiores: eles contêm os recipientes quebrados de Tohu e precisam ser retificados para se elevarem e serem incluídos em Atsilut — e essa retificação só se dá por meio do serviço.

Até o nosso mundo físico e grosseiro pode ser retificado, pois sua força vital deriva do “pó supernal” de Tohu — o nível mais baixo desse mundo elevadíssimo, que está acima de Atsilut. Quanto mais elevada a sua fonte, mais baixo algo pode cair; ainda assim, conserva o potencial de ser restaurado.

Retificação significa “refinamento”: separar o bem do mal que está misturado a ele, como na fundição de um metal para remover as impurezas, para que o bem possa ascender à sua fonte.

Os mundos inferiores diferem quanto à proporção de mal que está misturada neles: em Beriá predomina o bem, e assim por diante até Assiá, onde o mal predomina e está misturado ao bem. Separar o mal exige um serviço cabal em cada nível.

Esse refinamento é realizado por meio da oração, cuja ordem inteira foi instituída para esse fim. A oração atua por meio de ratzó, a “corrida” da alma em direção a D'us, num anseio de ultrapassar seus limites. O versículo de Iyov (“se Ele puser o coração nisso, recolhe para Si o seu espírito e a sua alma”) descreve o anseio da alma de ser absorvida em D'us.

As palavras do rei David, “salto por cima de uma muralha”, descrevem o ratzó. A “muralha” são as luzes envolventes (makifim), que circundam os mundos; em seu anseio, a alma salta até mesmo para além delas, buscando apegar-se à própria essência infinita de D'us.

Essa essência está além de todos os mundos — além tanto de memalê, a luz que preenche os mundos, quanto de sovev, a luz que os circunda. Em comparação com ela, até Atsilut (o Mundo de Berudim, o mundo “salpicado” de Tikun) conta apenas como o nível mais baixo, “Adam de Assiá”, e o Mundo de Nekudim anterior é “Adam de Yetsirá”.

Esse ratzó é o que separa o mal do bem. Os Salmos o descrevem: “todos os que praticam a iniquidade serão dispersos”, e aqueles que têm “a exaltação de D'us em sua garganta” seguram “uma espada de dois gumes” — louvar a grandeza de D'us é, por si só, a arma que elimina o mal.

Toda a oração é “a exaltação de D'us” e, por isso, é o meio de separar o bem do mal. Em termos cabalísticos, isso é o refinamento dos mayin nukvin, as “águas femininas”: um despertar e uma elevação de baixo.

O processo complementar é o dos mayin dechurin, as “águas masculinas”: um fluxo do alto, proveniente de Atsilut, que conduz os mundos inferiores à plena unidade de Atsilut — onde as luzes e os recipientes são completamente um com D'us.

Esse fluxo do alto vem por meio da Torá e das mitsvot, pois provém da própria unidade superior: o Zohar diz que “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são todos um”.

Tikkunei Zohar chama as 248 mitsvot positivas de 248 “membros do Rei”. Assim como os membros de uma pessoa são recipientes para sua alma, cada mitsvá é um recipiente para a própria luz e vida de D'us — verdadeiramente Seus “membros”.

Elas se investiram em coisas físicas (tefilin de couro, tsitsit de lã) com um propósito: elevar a própria fisicalidade e incluir sua força vital na luz superior. É por isso que a força vital Divina precisou descer tão baixo.

Agora é possível responder à pergunta inicial: por que a Torá e as mitsvot neste mundo superam o amor e o temor da alma antes de sua descida.

O amor e o temor da alma nos mundos superiores são muito elevados — mais elevados até que os dos anjos em cada mundo, pois os anjos derivam do aspecto exterior dos mundos, ao passo que as almas derivam de seu aspecto interior.

Apesar disso, a alma é um ser criado, trazido à existência a partir do nada, e por isso não é uma com D'us. A Torá e as mitsvot, porém, são a própria sabedoria e vontade de D'us, uma com Ele, assim como “Ele é o Conhecimento” é um com Ele. Portanto, a Torá e as mitsvot neste mundo produzem uma união com D'us que nenhuma alma criada, por mais elevada que seja, poderia alcançar por si mesma.

Agora vem a segunda pergunta: por que a Torá sem amor e temor não “ascende”? Porque a Torá desceu e se revestiu de questões físicas; está ligada ao mundo inferior e permanece em estado de descida em relação ao semblante de D'us.

O amor e o temor revelam a Luz Infinita oculta na Torá e a conduzem a uma união plena com D'us. Assim, o amor e o temor não são superiores à Torá; são os meios que revelam a Divindade já presente nela. Cita-se o ensinamento dos Sábios sobre o estudo da Torá “por sua própria causa”: D'us diz: “Considero isso como se Me tivessem feito”.

O Alter Rebe toma “Me feito” literalmente: o estudo da Torá atrai a letra vav do Nome Divino Havayá (Tiféret), e as mitsvot — sintetizadas na tsedacá — atraem sua letra hei final (Malchut). Assim, a Torá e as mitsvot “constroem” o Nome Divino.

De modo mais geral, os três pilares do mundo — Torá, serviço (oração) e atos de bondade — atraem as três “linhas” das Sefirot, como a linha direita de Chochmá, Chessed e Nétsach. Correspondem aos três versículos que começam com “Vayisa”, “Vayavo”, “Vayet” (Êxodo 14:19–21), cada um dos quais começa com a letra vav, cuja forma é uma extensão da letra yud em seu topo.

Os Sábios discutiram se o céu ou a terra foi criado primeiro; Beit Hilel afirmou que a terra veio primeiro. No serviço Divino, “terra” — o ratzó da oração, o refinamento dos mayin nukvin vindos de baixo — deve de fato vir primeiro.

Os “céus” vêm depois: a influência de cima, os mayin dechurin, atraídos por meio da Torá e das mitsvot. O céu é, por natureza, aquele que concede, como descreve o versículo ao falar dos céus que enviam chuva à terra.

A Terra de Israel “bebe água da chuva dos céus”. A influência de cima refina aquilo que o serviço de baixo elevou, até que também Assiá seja incluído na unidade de Atsilut.

A ordem é importante: o despertar de baixo (mayin nukvin, a ascensão por meio da oração) precisa vir primeiro. Sem ele, o fluxo de cima (mayin dechurin, por meio da Torá e das mitsvot) não tem sobre o que atuar e não pode refinar.

Esse trabalho em duas etapas é nossa tarefa durante todo o exílio, quando o mal é forte e precisa ser separado do bem.

Quando Mashiach vier, o refinamento estará completo: a morte será abolida e a impureza, removida, como prometeram os profetas. Então toda a criação estará no estado de Tikkun, unida a D'us embaixo tal como Atsilut está em cima.

Mesmo isso, porém, ainda não é o objetivo final. O propósito último é a revelação do Mundo de Akudim, um nível acima de Atsilut. A descrição de Mashiach por Isaías como “exaltado, elevado e muito alto” — três expressões de ascensão — alude a essa revelação acima de Atsilut.

O Mundo de Akudim corresponde à “dimensão interior de Atik” — o nível mais íntimo da vontade Divina, que nunca foi revelado. Sua revelação trará “almas novas”, almas que nunca fizeram parte da mistura do bem e do mal e, portanto, não precisam de refinamento.

Todas as almas até hoje estavam incluídas em Adam, o primeiro homem, e foram afetadas por seu pecado; por isso, precisam de refinamento. Elas desceram da dimensão exterior de Atik através da cadeia ordenada dos níveis. O que já existe nessa ordem, por definição, não é novidade.

Almas verdadeiramente “novas” devem vir de acima da cadeia descendente — da dimensão interior de Atik, que nunca se revelou dentro dela.

A regra da cadeia descendente é que somente o aspecto exterior de um nível superior se torna o núcleo interior do nível abaixo dele. A dimensão interior do nível mais elevado nunca desce — portanto, sua revelação seria algo inteiramente novo.

A luz nova do futuro é o Mundo de Akudim, que precedeu Atsilut. Em Atsilut, o Mundo de Tikkun, tudo está organizado na ordem adequada à cadeia descendente.

Essa ordem significa uma divisão em atributos distintos, Chochmá, Chessed e assim por diante. As palavras de Eliyahu, “Tu és sábio”, descrevem a Luz Infinita revestida em Chochmá; “não com uma sabedoria conhecida” significa que, em Atsilut, essa sabedoria ainda é uma com Ele.

“Tu és sábio” significa que o Infinito Se reveste no atributo da sabedoria; o mesmo se aplica ao entendimento e aos outros atributos. O versículo “D'us é justo em todos os Seus caminhos e bondoso em todos os Seus atos” também nomeia atributos distintos.

Esses atributos de Atsilut são as fontes da Chochmá e do Chessed de Beriá, que são uma sabedoria e uma bondade “conhecidas”, isto é, definíveis. Em contraste, o Mundo de Akudim contém todas as forças “atadas” (akud) em um único recipiente.

Em Akudim, não há divisão alguma em atributos separados. Essa revelação é o que Isaías chama de “os novos céus e a nova terra”.

A palavra “Eu” (“que Eu faço”) é enfática: essa renovação provém do próprio Emanador, pois somente o Infinito pode fazer surgir algo genuinamente novo. Ainda assim, o profeta a chama de “céus e terra”.

Como Akudim é uma revelação — a fonte da fonte de toda a cadeia dos mundos —, deve conter algo que se assemelhe à estrutura dessa cadeia, como o céu e a terra.

Como céu e terra existem na cadeia descendente, devem ter uma contraparte em Akudim. Mas ali a ordem é “primeiro os céus”: o fluxo que vem do alto toma a dianteira. Isso é descrito pelo termo do Zohar “atinge e não atinge”.

“Atinge” — a luz deseja conceder; “não atinge” — o recipiente abaixo não consegue contê-la. No serviço de baixo para cima, a ordem se inverte: primeiro vem ratzó, como as “águas inferiores” choraram por estarem próximas de D'us. Como ali a concessão vem primeiro, de cima, diz-se que esses novos céus e essa nova terra “permanecem” — para sempre.

Akudim existe mesmo agora, mas está oculto; no futuro será revelado. “Diante de Mim” (lefanai, relacionado a penim, “interior”) significa que pertence ao nível mais interior, à dimensão interior de Atik.

Isaías acrescenta que a “semente” e o “nome” de Israel perdurarão como os novos céus e a nova terra. “Semente” é o fluxo que vem de cima por meio da Torá. A Torá revestida em assuntos físicos é como uma semente plantada no solo: a própria semente se decompõe, mas sua força interior faz a planta crescer.

Uma semente produz apenas algo de sua própria espécie, como a Torá diz sobre as plantas da Criação: “segundo a sua espécie”. Da mesma forma, a força da Torá produz crescimento de sua própria espécie espiritual.

Embora a Torá esteja revestida em assuntos físicos — e o Talmud sustente inclusive que as mitsvot serão anuladas no futuro —, sua luz é que faz as coisas crescerem, purificando e elevando o bem que vem de baixo.

“Nome” é a aceitação do jugo do Céu por meio das mitsvot. Ao aceitarem a soberania de D'us, Israel tem Seu Nome invocado sobre si. A oração da noite louva Israel por aceitar Sua soberania “de bom grado”.

Um rei, ao contrário de um governante, reina com o consentimento do povo. O termo cabalístico “coroa da soberania” (Kéter Malchut) expressa isso: a coroa que o povo coloca sobre o rei é a vontade deles, e Kéter é o nível da vontade.

Sefer Yetzirah diz que o “princípio está inserido no fim” das Sefirot: Malchut, a última sefirá, recebe de Kéter, a primeira — o nível da vontade. Por isso, aceitar a realeza de D'us é chamado “o vosso nome”.

“A vossa semente e o vosso nome” — a Torá e as mitsvot — são o fluxo de Atsilut, que purifica aquilo que sobe de Assiá e o inclui em Atsilut.

Poder-se-ia, portanto, pensar que, uma vez concluída a purificação no futuro e revelada a luz superior de Akudim, a Torá e as mitsvot teriam terminado sua função e não teriam mais nenhuma elevação.

Poder-se-ia pensar que elas permaneceriam no nível de Atsilut, sua fonte. Por isso, o profeta promete que também a Torá e as mitsvot “permanecerão” nos novos céus e na nova terra.

Mesmo depois de concluída toda a purificação, a Torá e as mitsvot continuarão a ascender, até o Mundo de Akudim, que é superior a Atsilut. Isso responde ao tema do maamar: o valor duradouro da Torá e das mitsvot no futuro.