להבין ענין הברכות כי הנה אנשי כנה״ג תקנו…

1Para compreender o assunto das bênçãos: os Homens da Grande Assembleia instituíram as bênçãos na época do Segundo Templo, mas na época do Primeiro Templo não se recitavam bênçãos.

O assunto é o seguinte: todo Israel é formado por crentes, filhos de crentes, etc. — [crentes] naquilo que os filósofos e investigadores se afadigaram para compreender com o intelecto.

Pois a fé está acima da compreensão e do intelecto, e até mesmo acima da compreensão que há na raiz da alma divina em Israel, da qual se diz que “seu mazal vê”, etc.; pois nenhum pensamento pode apreendê-Lo, e Ele é elevado e sublime acima do mazal deles.

2Ora, na época do Primeiro Templo, as almas de Israel estavam num nível muito elevado, e a Luz Infinita repousava e se revelava em suas almas, de modo que essa fé lhes era revelada como se vissem, etc.

Mas, na época do Segundo Templo, quando as almas não estavam num nível tão elevado, os Homens da Grande Assembleia instituíram as bênçãos para atrair a revelação dessa fé: que Havayá, a Luz Infinita, bendito seja Ele, fosse “abençoado” e atraído para baixo, em revelação.

3A ordem da cadeia descendente pela qual se atrai a revelação é, primeiro: “Havayá, nosso D'us” — a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, nas almas de Israel, para que Ele seja realmente “nosso D'us”, num estado de autoanulação, pois elas provêm da dimensão interior dos mundos.

Isso não ocorre com os anjos, que provêm da dimensão exterior dos mundos, a respeito dos quais foi dito: “E dali se dividiu e tornou-se quatro cabeças” — quatro rios, que são os quatro acampamentos da Shechiná: o acampamento de Michael, etc. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Berachos 4b): “Michael em uma.”

Eles não indicaram nenhuma medida para as almas de Israel, pois a questão do voo com que atravessam o mundo não se aplica de modo algum às almas; o mundo e tudo o que nele há não ocupa espaço algum em relação a elas.

Em relação aos anjos, porém, o mundo ocupa algum espaço; apenas Michael precisa de um voo, Gavriel de dois, etc., e Eliyahu de quatro — com seu corpo, que a princípio era físico e foi transformado, etc.

E depois, “Rei do mundo” — isto é, sobre o mundo — é apenas a revelação de Sua soberania, bendito seja Ele, pois “não há rei sem povo”, etc.

4Ora, por meio da bênção, atrai-se bênção e influxo, para que haja uma revelação da Luz Infinita na alma do conjunto de Israel, e a fé em D'us se fortaleça em seu coração de forma revelada, como se vissem, etc.

Mas o que precede a bênção e a atração da manifestação desta revelação é aquele que abençoa — ele é quem realiza a mitsvá — pois as mitsvot são recipientes para a manifestação da própria Luz Infinita, etc.; nelas e por meio delas, atrai-se a Luz Infinita para baixo.

É isso que significa “que nos santificou com Suas mitsvot”. Asher tem o sentido de “pois”, que apresenta a razão de algo; isto é, porque Ele nos santificou com Suas mitsvot.

“E nos ordenou” (vetzivanu) deriva do termo tzavta, união e ligação com a Luz Infinita, bendito seja Ele, a raiz superior das mitsvot; por isso temos o poder de atrair a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio desta bênção.

5Ora, está dito no Talmud de Jerusalém (Berachos, cap. 1, halachá 8): Uma fórmula breve começa com “Baruch” e não termina com “Baruch”; uma fórmula longa começa com “Baruch” e termina com “Baruch”.

Para compreender isso, e também o que significa o termo “selo” — deveria ter dito “termina” —, o assunto é o seguinte: como se sabe, há dois níveis: o nível do mundo oculto e o nível do mundo revelado.

A respeito do mundo revelado, foi dito (Gênesis 2): “E dali se dividiu e tornou-se quatro cabeças” — quatro rios, correspondentes aos quatro acampamentos da Shechiná, que se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

Na cadeia descendente e na descida dos níveis, nível após nível, à medida que ela se reveste nos setenta príncipes, etc., surge o mundo da separação, etc.; ali, as kelipot e a sitra achra encontram apoio e sustento para extrair da santidade, por assim dizer.

Mas seu sustento provém somente do excedente do fluxo e dos resíduos, etc., e não da essência da santidade, D'us não o permita. E o modo como o excedente do fluxo e os resíduos vêm a existir no mundo revelado é o seguinte:

Embora o mundo revelado, por si só, também não seja, na verdade, algo separado, D'us não o permita — conforme está escrito (Deuteronômio 4): “Pois Havayá é Elokim”, etc. —

ele é, antes, a revelação daquilo que estava oculto no mundo oculto; como na analogia do feto, que se forma no ventre feminino, com a diferenciação em ossos e tendões, etc., que provêm da gota masculina, o branco, de que vêm os ossos, etc.

Contudo, na gota masculina não havia uma diferenciação efetiva entre ossos e tendões; eles estavam apenas em potencial, ocultos naquela gota. E, por ela permanecer nove meses no ventre feminino, o feto adquire sua forma e sai da ocultação para a revelação.

6Ora, como na analogia do feto: quando ele cresce e a formação de todos os membros se completa, expulsa de si os excedentes — pelos e unhas. Este é o sinal do crescimento do feto: ele está completo quando seus pelos e unhas terminaram de se formar, etc.

E, ao sair do ventre de sua mãe, expulsa mais resíduos pela abertura de seus orifícios, etc. — resíduos que não existiam na gota, pois o feto só se forma a partir da parte refinada dela.

Assim também, por meio de uma analogia, quando a ordem da cadeia descendente se manifesta no mundo revelado, passando da ocultação à revelação, com grande diferenciação de níveis, de modo que os mundos particulares adquiram sua configuração, com suas características e composição,

surgem então excedentes do fluxo e resíduos, que são expulsos para fora; e isso constitui o transbordamento do fluxo, que dá sustento e apoio à sitra achra.

Isso não ocorre no mundo oculto, que se encontra num estado de inclusão, etc.; ali está “o esconderijo de Sua força”, e não há “adversário nem ocorrência má”, D'us não o permita, etc.

7Ora, a fórmula breve alude ao mundo oculto, que corresponde ao nível da gota somente, incluída em estado de ocultação e em potência; por isso, é uma fórmula breve, que inclui tudo em poucas palavras, e precisa

apenas começar com “Baruch”, para que haja bênção e emanação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele; pois a bênção consiste em fazer habitar e revelar a essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, que não pertence de modo algum à categoria dos mundos, como explicado acima.

8E, uma vez que essa bênção e emanação serão atraídas para lá, “não será movido”, pois lá não há sustento para a sitra achra, D'us nos livre.

Mas a fórmula longa alude ao mundo revelado, que corresponde ao nível da revelação da criação em seus mínimos detalhes, em muitas e vastas divisões; e assim também é a fórmula longa, com a extensão das palavras, nos muitos detalhes das numerosas coisas que nela são ditas e repetidas.

9Ora, no mundo revelado, depois que de lá se divide em níveis de particularização, há sustento para a sitra achra, D'us nos livre; é preciso separá-los para que não extraiam do próprio cerne da santidade, D'us nos livre, mas apenas por meio da passagem do fluxo abundante, dos excedentes e resíduos etc. Por isso, também é preciso selar com “Baruch”.

10O sentido de selo é semelhante ao termo “selo” usado para aquele que se põe do lado de fora de uma carta, para que nenhum estranho leia essa carta — alguém a quem [o escritor] não deseja que saiba o que está escrito ali.

Assim também é este selo da bênção e da emanação que se atrai ainda mais depois da fórmula longa: que essa emanação, que é a revelação do oculto, se dê somente no âmbito da santidade, e que estranhos não tenham nela parte nem herança.

E esta é a diferença entre o início da bênção e seu selo: o início da bênção é apenas a emanação da revelação, para que “bendito” e emanado seja “o Senhor, o D'us de Israel, de mundo a mundo”.

Mas o selo determina que essa emanação se dê especificamente na santidade: “Aquele que escolhe com amor Seu povo Israel”; (Malachi 1) “E amei Yaakov, e Esav odiei”; (Psalms 47) “Escolhe para nós nossa herança, o orgulho de Yaakov, a quem amou” etc.

Por isso, é chamado pelo termo “selo”, como quando se sela uma carta para que outra pessoa não a leia, e como um selo contra o toque de um estranho, que serve de proteção etc.

Por isso, sela-se com “Baruch”, que é uma emanação do nível circundante, que constitui proteção do alto, como está escrito (ibid. 121): “O Senhor é teu guardião, o Senhor é tua sombra” etc.

Por isso, o selo de todo o povo de Israel se dá na Ne'ilah de Yom Kippur, pois então eles merecem o nível mais elevado: (Leviticus 16) “Diante de Havayá sereis purificados” — acima do nível de Havayá etc., como explicado em outro lugar.

11Agora passaremos à explicação das duas primeiras bênçãos do casamento, que são “Aquele que forma o homem” e “Aquele que formou o homem à Sua imagem”.

A primeira começa com “Baruch” e não termina com um selo; a segunda começa com “Baruch” e termina com “Baruch”. A explicação é que, na Gemara (Kesubos 8a; veja ali),

disseram que essas duas formações correspondem às duas formações que houve em Adam, o primeiro homem: primeiro, o homem foi criado sozinho, com duas faces, e depois o Santo, bendito seja Ele, separou Chavah dele etc.

A explicação é a seguinte: Adam e Chavah aludem à Torá Escrita e à Torá Oral. A Torá Escrita corresponde ao nível de Adam, o nível da gota masculina, o branco, de que provêm os ossos etc.

Pois a Torá Escrita corresponde à Chochmá suprema, que é apenas o nível de uma gota e de um ponto; pois Chochmá é o nível do relâmpago que brilha na mente, o qual ainda não chegou à extensão e amplitude da compreensão,

para compreender e apreender todos os caminhos da sabedoria, em geral e em particular; ao contrário, é como um mero relâmpago que cintila e ilumina o poder do intelecto na mente, mas não se revela

senão como um ponto; depois, porém, o ponto se expande em extensão e amplitude e chega à compreensão, e então é chamado pelo nome Biná etc.

Assim também é o nível da Torá Escrita, na qual não há revelação da compreensão; pois Rabi Akiva interpretava sobre cada pequeno traço montes e montes de leis.

Essas leis não estão explicadas nem reveladas numa compreensão manifesta naquele traço; ao contrário, cada traço inclui muitos montes

e montes de leis, incluídas e ocultas naquele traço em estado de ocultação; nesse traço há apenas uma mera alusão e o nível de um ponto. E os traços são o nível das coroas (tagin).

12E assim também, de modo semelhante, em todos os aspectos de ta'amim, nekudot, tagin e otiot: todos aludem a muitos assuntos e a muitos segredos extraordinários. Tudo isso está na Torá Escrita em estado de ocultação e em potência,

e não em ato e revelação, como na analogia da gota masculina, que inclui todos os aspectos presentes no feto, o branco de que provêm os ossos, tendões etc.; nessa gota, a diferenciação entre ossos, tendões etc. não se revela de fato; eles estão apenas em ocultação e em potência.

Sua passagem da ocultação à revelação ocorre por permanecer nove meses no ventre da fêmea, onde o feto toma forma; ela o traz à revelação, com a diferenciação dos membros particulares que se tornam visíveis.

Assim também, por analogia, a passagem do oculto da Torá Escrita, que corresponde à Chochmá suprema, à revelação se dá por meio da Torá Oral (e Rabi Akiva interpretava etc., pois Rabi Akiva era a fonte da Torá Oral, como disseram: “um Sifrei anônimo” etc., “e todos seguem Rabi Akiva”), que corresponde à Chochmá inferior.

Pois de uma única declaração da Torá Escrita, como a questão da observância do Shabat, apresentada na Torá em termos gerais, forma-se um tratado inteiro, que revela os detalhes das leis do Shabat: quais são as categorias principais de trabalho, como se incorre em responsabilidade por elas e todas as suas questões, com todos os pormenores e minúcias.

Por isso, a Torá Oral é chamada pelo nome Chavah, pois Chavah tem o valor numérico do preenchimento de Havayá (que soma 19), pois o preenchimento é a revelação do oculto, como explicado em outro lugar. Além disso, Chavah é um termo de revelação, pois o Targum de “e contou” é “vachavi”.

E contar é um termo de emanação, que passa do oculto à revelação. Este é o sentido do que está escrito: “E o homem chamou sua esposa de Chavah, porque ela era a mãe de todos os viventes”. Aparentemente, então, por que a chamou de Chavah? Deveria tê-la chamado de Chayah!

Mas é porque Chavah é um termo de revelação; e este é o sentido de “porque ela era a mãe de todos os viventes”: isto é, por isso os trouxe da ocultação à revelação, como a mãe dos filhos, em cujo ventre o feto toma forma e que o traz para fora da ocultação.

13E este é [o significado de] “Dia a dia faz jorrar palavras, e noite a noite comunica conhecimento”. Explicação: “Dia a dia” é o nível da Torá Escrita; “faz jorrar omer” — omer é um acrônimo de fogo (esh), água (mayim) e ar (ruach); e, no nível da Torá Escrita, ela “faz jorrar” como uma fonte que brota de sua origem,

que ainda está ligada à sua origem e é uma com ela; pois a Torá Escrita é o nível da Chochmá suprema, e ali a Luz Infinita, Havayá, repousa e se revela na Chochmá.

Portanto, ali [está escrito] “faz jorrar”, como uma fonte que flui, brota de sua origem e não se espalha em comprimento e largura; há apenas o fluxo da Chochmá, que é o nível de um ponto e de um relâmpago cintilante; e o omer,

que é o acrônimo de fogo, água e ar, está incluído e elevado nela em ocultação e em potencial, e não em revelação e de fato; pois ali não há diferenciação entre os níveis de fogo, ar e água como tais,

como são depois de terem sido particularizados e chegado à revelação; eles existem apenas no nível do fluxo, como a inclusão da fonte que flui de sua origem e está unida e incluída em sua origem, que é o Infinito, bendito seja Ele, Havayá na Chochmá.

“E noite a noite” é o nível da Torá Oral, “comunica conhecimento” em revelação, para explicar e detalhar as particularidades da divisão da criação tal como existem na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), em muitos e imensos níveis. (E é por isso que Moshê, nosso mestre, de abençoada memória, estudava o Texto bíblico durante o dia e a Mishná à noite, quando estava no monte, etc.)

14Ora, a primeira bênção corresponde a Adam, o primeiro homem, que é o nível da Chochmá suprema, a Torá Escrita — isto é, para fazer descer a Luz Infinita à Chochmá, etc. E o significado de “Yotzer” (“Que forma”)

é como “formar uma forma”; a título de analogia, alguém que molda a forma do material. E essa forma também é uma revelação em relação ao material, que era matéria simples, como o corpo de um bloco bruto de metal.

15Sua aparência e seu trabalho, ou a forma moldada sobre ele, são a revelação do material que foi feito precisamente nessa forma; e essa forma não é algo separado, nem é vista como algo independente;

ao contrário, por meio da forma a estrutura do utensílio aparece de uma maneira mais adequada do que em seu estado bruto; e é a própria matéria bruta do utensílio que foi moldada e revelada.

Assim também, no correspondente, “Adam”, que é a Torá Escrita, também está no nível de uma revelação em relação à matéria primordial, que é o potencial hilemórfico, no qual nenhuma revelação é apreendida, acerca do qual foi dito (Psalms 18),

“Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. A matéria hilemórfica é denominada “Adam de Beriá”, e o início da revelação está na Chochmá, a Torá Escrita, que é chamada “Adam de Yetsirá”.

E a segunda bênção corresponde a Chavá, o nível da Torá Oral. Portanto, nela se acrescenta a palavra “et”: “Que formou et ha'adam”.

“Et” significa o nível das letras, de alef a tav, pois as letras pertencem ao nível do mundo revelado, uma vez que as letras são a revelação do intelecto.

16Isto é, a revelação da Chochmá inferior, que é o nível de revelação da Chochmá suprema, a Torá Escrita, como explicado acima; é uma revelação após outra revelação, pois a Chochmá suprema é a revelação da matéria hilemórfica primordial, como explicado acima.

E isto é “à Sua imagem, à imagem da semelhança de Sua forma”. Pois “imagem” é um termo que designa forma e revelação, e a repetição “à Sua imagem, à imagem” significa uma revelação após outra revelação.

A primeira revelação é que a Luz Infinita esteja na Chochmá suprema no modo de “faz jorrar”; depois vem a revelação da Chochmá inferior, que é “a semelhança de Sua forma”, isto é, o nível do mundo efetivamente revelado.

17“E preparou para ele, a partir de si mesmo, uma construção eterna”: o mundo revelado, embora “seus pés desçam”, etc., não é, apesar disso, algo separado, D'us nos livre,

mas, sim, “e preparou para ele, a partir de si mesmo” — dele próprio; pois a revelação da Chochmá inferior é a revelação do próprio esplendor da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está na Chochmá suprema.

Somente que, nela, aquilo que estava incluído na Chochmá suprema em ocultação, de maneira geral, foi particularizado e dividido numa multiplicidade de níveis, de maneira particular,

a luz que nela há é contraída e revestida de muitas espécies de contrações e revestimentos diversos, a fim de brilhar e se revelar em cada nível, conforme aquilo que ele é, para que esses níveis sejam vistos e revelados, e não se anulem na existência.

18A luz foi tão contraída e reduzida que desceu nível após nível, no ocultamento dos níveis, onde o revestimento oculta e encobre aquela luz; e tornou-se uma fonte para o mundo da separação, de modo que “dali se divide”, etc.

Mas o propósito principal da contração da luz é que haja a construção dos mundos, para que não sejam anulados na existência; e isto é “uma construção eterna”,

isto é, para que “Ele reine para todo o sempre”: que o atributo de Sua soberania seja eterno, acima sem fim e abaixo sem limite.

19E esta é a revelação de Sua soberania no nível do Infinito propriamente dito; porém, para que houvesse uma revelação do Ein Sof, bendito seja Ele, no nível de Sua soberania, foi necessário que houvesse a construção de um edifício,

isto é, que a luz fosse ocultada, contraída e revestida de muitos tipos de vestimentas, até que essa luz brilhasse e se revelasse precisamente nesse nível.

Pois a Luz Infinita (Or Ein Sof), em si mesma, é, como seu nome indica, sem fim etc., e não pertence a nenhum dos atributos.

como explicado em outro lugar; e até mesmo a Luz Infinita que está na Chochmá suprema encontra-se em estado de contração e vestimenta, pois a Chochmá suprema é chamada de vestimenta para a Luz Infinita etc.

20E, em qualquer medida em que a luz desceu e se revelou, revelação após revelação, isso constitui uma descida. Essa diminuição da luz, seu revestimento e essa descida têm por finalidade que a Luz Infinita, bendito seja Ele, brilhe também nos níveis inferiores.

Pois o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores; portanto, o propósito último de Sua soberania ao dar vida a mundos separados não é que permaneçam separados, D'us nos livre, mas, ao contrário, que haja “um edifício eterno”, pois “preparou para Si a partir de Si mesmo” etc., como explicado acima.

21No entanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se ele merece, torna-se para ele um elixir da vida” etc. — pois a questão depende do mérito, e essas palavras foram ditas a respeito da intenção do coração daquele que se ocupa com a Torá.

Pois, como ele se ocupa com a Torá Oral, que é a Chochmá inferior, que desceu ao mundo da separação e se revestiu de coisas físicas, provenientes dos setenta príncipes, nos quais se revestiu por meio da longa cadeia descendente dos mundos, a fim de lhes conceder poder e domínio sobre aquelas coisas físicas — e a coisa física com a qual ele se ocupa

que está sob o domínio dos príncipes é o que oculta e encobre a santidade da Luz Infinita, que é atraída da Chochmá suprema e se reveste na Chochmá inferior; por isso, pode atrair uma pessoa, fazê-la descer e precipitá-la para baixo, para que “não veja a majestade de D'us” nem o esplendor do manto de Sua vestimenta,

que é o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída e se reveste na Chochmá inferior, na decisão da lei tal como é estabelecida a respeito daquelas coisas físicas. Pois “a palavra de D'us” é a halachá, e ela é Sua sabedoria e Sua vontade etc.

22Por isso, [se] ele não mereceu e foi arrastado pelo mundo da separação, causa a separação do mundo revelado, que é a Chochmá inferior, de sua fonte e raiz, que é a Chochmá suprema; e dá apoio e domínio para que as kelipot e a sitra achra exerçam controle e obtenham um ponto de apoio, de modo que sua força vital e seu apoio provenham da essência da santidade etc.,

e não das borras e resíduos que lhes foram concedidos para sua força vital a partir do alto, da Chochmá inferior, que é Sua soberania, bendito seja Ele, tal como se reveste nos príncipes etc.,

por meio da descida e da cadeia dos níveis, nível após nível, até que ela desceu à ocultação dos níveis, de modo que lhes seja atraída uma pequena força vital das borras e dos resíduos, por meio da força vital extraída dos cabelos e das unhas, o excedente da abundância etc.

Pois, como ele foi atraído pela materialidade das coisas, que provêm dos príncipes etc., e as considera existentes e primordiais, assim também provoca uma reação no Alto, por assim dizer.

Por isso, torna-se para ele um verdadeiro “elixir da morte”, pois ele recebe sua força vital das kelipot, chamadas de morte; e de lá lhe sobrevêm pensamentos maus, dos palácios das kelipot e da sitra achra, para que se considere algo existente e importante por meio daquilo que estuda etc.

[E veja Yoma 72b, sobre “E esta é a Torá que Moisés colocou”: “Se ele merece” etc.; e no Zohar, no início de Parshas Chukas, a respeito de “E esta”; e veja Parshas Behar, fólio 110b, a respeito de “E pratica o bem” etc.;

veja ali.] E isso é “aquele que diz: ‘Não tenho senão a Torá’” etc.: ele diz “tenho” para si mesmo, pois está no estado de “não mereceu” e deseja ser, para si mesmo, algo existente e separado.

23Portanto, “nem sequer tem Torá”, pois a Torá é concedida e atraída especificamente para um lugar de santidade, pois a Luz Infinita repousa

somente sobre quem é anulado etc.; e isso é o lado da santidade. Por isso, toda a influência da santidade provém dela e se dirige ao outro, isto é, a pessoa não a deseja para si mesma.

Ao contrário, no lado da kelipá, “todo o bem que fazem, fazem para si mesmos” etc. Por isso, diz-se de Doeg e Achitophel que não chegaram a uma conclusão haláchica correta em seu estudo,

mas a respeito de David, rei de Israel — que a paz esteja sobre ele — está escrito: “E D'us estava com ele”, isto é, a halachá seguia sua opinião em todos os lugares. Isso se deve ao fato de que a Torá é atraída especificamente para um lugar de santidade, segundo a intenção do coração daquele que se ocupa com a Torá.

Pois, de acordo com a maneira como ele se encontra no despertar de baixo, assim desperta no Alto, para que “um espírito do alto seja derramado sobre ele” no despertar do alto — se ele merece e se apega à Luz Infinita que é atraída na Torá,

como está escrito: “E todos os teus filhos serão ensinados por D'us”; isto é, que seu estudo desta halachá se dê por ela ser a palavra de D'us etc.

No entanto, este poder de fazer com que a Luz Infinita que está na Torá seja atraída especificamente dentro da santidade provém do nível do selo que está no Alto,

como está escrito: “Sela a Torá entre os meus discípulos” — o sentido de “entre os meus discípulos” é que sejam “ensinados por D'us” especificamente; e é esse selo que separa as kelipot, para que não extraiam da essência da santidade, D'us nos livre, como explicado acima.

Por isso, concluímos com “Baruch”, para que não haja força vital nem ponto de apoio para as kelipot por meio de “não mereceu”; pois este selo também depende do despertar de baixo.

24Ora, os que buscam a D'us compreenderão que, assim como é no que diz respeito à Torá, o mesmo se aplica, de modo semelhante, ao serviço do coração, com amor e temor etc.

Pois há dois aspectos no coração: a dimensão interior do coração e sua dimensão exterior. A dimensão interior do coração é o ardor e a chama do amor a D'us, com alegria e contentamento do coração, mais do que qualquer coisa,

que é a alegria da alma divina, que compreende intelectualmente e contempla a Luz Infinita, bendito seja Ele, a fonte da qual foi talhada e sua raiz, onde estava incluída em seu Emanador, bendito seja Ele, antes de sua descida a este mundo.

25E agora também é assim: todo o seu desejo e toda a sua aspiração é deleitar-se em D'us, isto é, na própria Luz Infinita, bendito seja Ele — amor em deleites, na revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Chochmá que há na alma, o koach mah, etc.

“Quem é sábio? Aquele que vê o que está por nascer” — do nada, etc.; pois o mundo não oculta nem encobre a Luz Infinita, bendito seja Ele, que não pertence de modo algum à categoria dos mundos, e tudo diante Dele é como nada e verdadeiramente nulo.

26E, por isso, haverá apego da alma à sua raiz no D'us vivo, em inclusão e união intensas, tal como estava incluída e unida antes de sua descida; e a respeito disso está dito: “Dia a dia derrama”, como uma fonte que flui de sua nascente e permanece unida a ela.

E disso decorrerá o júbilo da alma em D'us, seu Criador, isto é, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que repousa e se revela na Chochmá; e o júbilo será grande para D'us,

com o ardor e a chama da alma, por causa da proximidade de D'us, que lhe é boa; “e em sua alegria nenhum estranho tomará parte”, D'us nos livre, pois não existe neste mundo alegria alguma semelhante ou comparável a ela.

Pois ela provém do nível de yechidá da alma, que não está de modo algum revestida nas vestimentas do corpo e da alma animal; ao contrário, a alma se enche de luz e alegria somente por D'us.

27E esta é a qualidade de dia e luz, como está escrito: “Dia a dia derrama”. Mas a dimensão exterior do coração é a qualidade de noite e escuridão, na qual há ocultação e encobrimento pelas vestimentas do corpo e da alma animal, que provém de nogá e reveste a alma.

E, assim como há atributos emocionais na alma divina — amor e temor, etc. —, assim também há os correspondentes “um ao outro”; pois esse amor provém do nível da unidade inferior, na qual o mundo parece existir como algo, etc.,

por causa do revestimento da Luz Infinita na cadeia descendente dos mundos e da descida dos níveis, até que veio a existir este mundo físico, etc. Por isso é necessária uma guerra: “e uma nação será mais forte que a outra”, e “se não fosse pelo Santo, bendito seja Ele”, etc.,

pois está no poder de sua alma despertar o amor até que este deseje despir-se de suas vestimentas, porque, na verdade, não é algo separado, etc.; apenas, a união é do nível da unidade inferior, etc.

(E veja o que está explicado a respeito de Cântico dos Cânticos sobre os dois níveis de “kallá”; dali se compreenderá o que está dito aqui. E veja também o que está explicado a respeito de “Tze’enah u-re’enah”, sobre “Erguei as mãos”, etc.) E por isso David, rei de Israel, que a paz esteja com ele, orou: “Une meu coração”.

Pois, embora sejam dois corações — a qualidade de dia e a qualidade de noite —, eles não são separados em sua essência, D'us nos livre; somente, a qualidade de noite é o nível da revelação da essência do atributo,

que é a qualidade de dia, para que venha a revelar-se efetivamente, passando do ocultamento e dos recessos ocultos do entendimento do coração à revelação efetiva do coração, de modo que o coração seja um recipiente e uma morada para o repouso desse amor.

28Assim também, o amor supremo que vem de acima da cadeia descendente dos mundos, o nível de amor em deleites, do nível da unidade superior, deve revelar-se na alma por meio do amor do coração revestido no corpo e na alma animal,

que é o amor da unidade inferior; e a revelação do atributo não é algo separado da essência do atributo, mas, antes, “e preparou para ele a partir dele mesmo”, etc.

Somente, é impossível que o nível do amor supremo venha a revelar-se senão por meio da qualidade de noite e escuridão, que é o tsimtsum

da luz e seu revestimento em sua descida, nível após nível, até que adquira para si o nome de “qualidade de noite” e “unidade inferior”, e pareça ser algo separado. Por isso ele orou: “Une meu coração”, etc.

29Ora, na revelação dos atributos, uma vez que parece ser algo separado e que ali há o revestimento do corpo e da alma animal, que provém de nogá e que ocultam e encobrem, etc.,

por isso as kelipot e a sitra achra têm um ponto de apoio, para se agarrarem e extraírem sustento da essência da santidade, D'us nos livre. Portanto, é preciso estender o selo, isto é, que haja uma extensão e uma bênção suprema para separar as kelipot, e para que a revelação dos atributos seja somente para a Sua unidade também, como está escrito: “Une meu coração”.

30E chosam (“selo”) tem as mesmas letras que techum (“limite”); isto é, “Até aqui virás, e não mais adiante”: que não haja acréscimo de força vital além da medida limitada, etc.,

isto é, que a pessoa não acrescente força e todo o seu esforço em favor de sua alma animal, mas somente conforme está escrito: “O trabalho de tuas mãos”, etc., e como explicado em outro lugar.

E assim, por meio disso, desperta acima, através do despertar de baixo, para que lhes seja estendido somente o excedente do fluxo — cabelos e unhas, etc. — e “como quem o lança por sobre o ombro”, etc.; não dá de boa vontade, por amor e afeição, mas apenas

como está escrito: “E a Essav odiei”. Tudo isso depende do despertar de baixo. E o poder para esse despertar de baixo — de modo que o despertar de cima dependa dele — provém do nível do selo explicado acima.