בעטרה שעטרה לו אמו כי מצות התורה הן…

O maamar começa com Cântico dos Cânticos 3:11, onde o rei Shlomo é coroado por sua mãe; na interpretação dos Sábios, o Rei é D'us e a “mãe” é Israel. A “coroa” são as mitsvot: 613 da Torá mais as sete rabínicas somam 620, o valor numérico de Kéter (coroa); por isso, as mitsvot são chamadas de 620 “pilares de luz” e são tanto Kéter quanto atará, a própria palavra usada no versículo para coroa. Kéter é o nível da vontade de D'us, acima da cadeia ordenada dos mundos e dos níveis.

Para mostrar como as mitsvot podem formar uma coroa assim, o Alter Rebbe recorre a uma coroa real. Suas pedras preciosas reluzem, mas, em si mesmas, são apenas pedras, a categoria mais baixa e inanimada da criação; brilham apenas porque foram lapidadas e polidas.

Por que as pedras preciosas são tão valiosas? Em seus discursos sobre ensinamentos dos Sábios, o Alter Rebbe explica: uma vela que ilumina não é novidade alguma, mas uma pedra sem vida que ilumina é um grande prodígio. É por isso que uma pedra preciosa é colocada sobre a cabeça, embora a cabeça seja a parte mais nobre do corpo, a sede da mente: algo ainda mais elevado que a mente repousa sobre ela.

A analogia: as mitsvot são realizadas com coisas físicas, como lã, couro e alimentos, que pertencem a kelipas nogah, o domínio neutro que pode voltar-se tanto à santidade quanto ao seu oposto. Quando uma mitsvá refina (birur) essa matéria, o “algo” físico, que existe por si mesmo (yesh), torna-se anulado perante D'us; e é este prodígio que atrai Kéter para baixo. Em Likkutei Torah, Nasso, o Alter Rebbe acrescenta que centelhas provenientes de um lugar muito elevado caíram nessa matéria; por isso, uma vez refinadas, elas ascendem para se tornarem Kéter. “Acima do sol” (uma expressão aramaica) significa acima da natureza, em contraste com aquilo que está “sob o sol”.

A Mishná interpreta as palavras seguintes do versículo: “o dia de seu casamento” é a Entrega da Torá. Um maamar anterior explicou que a Torá faz descer a Chochmá superior, a própria sabedoria de D'us, chamada “cérebro”; e revestido nessa sabedoria está o deleite de D'us, o núcleo mais íntimo de Sua vontade.

A Mishná continua: “a alegria de seu coração” é a construção do Templo Sagrado. A alegria, diz o Alter Rebbe, significa que o coração se abre.

No exílio, o povo judeu, a noiva do Cântico dos Cânticos, está “doente de amor”: como um corpo cujo sangue não circula devidamente do coração para os membros. Por isso, ela pede: “Sustentai-me”, e o remédio é a Torá, que um maamar anterior explicou ser chamada cura. Em lugar da seção final deste maamar, um manuscrito (Bukh 35, segundo informa uma nota da Kehot) explica por quê: a Torá é como o médico que um rei mantém consigo para nunca adoecer, enquanto a teshuvá (retorno) cura o dano já causado, e a Torá estudada por si mesma atrai uma nova luz e cura como a teshuvá.

O Alter Rebbe agora distingue dois sentimentos que parecem semelhantes: o deleite (taanug) e a alegria (simchah). Parecem ser uma só coisa, mas são duas.

Ele ilustra isso com um homem rico: ele fica feliz com seu tesouro de prata e ouro mesmo quando não está olhando para ele, e mesmo quando está a centenas de parsaos (uma antiga medida de distância, de cerca de quatro quilômetros) de distância.

O que o deixa alegre é saber que o tesouro certamente está ali e intacto. Essa é a natureza da alegria: pode-se senti-la por algo bom que está fora de vista.

O deleite é diferente: exige que a própria coisa seja vista. Um pai sente deleite com seu filho quando este está diante dele.

À distância, pode haver alegria, mas não deleite. Por isso, os Sábios instituíram uma bênção para quando alguém vê um amigo querido depois de uma longa ausência: o próprio ato de vê-lo traz um novo deleite.

Agora a analogia é aplicada à alegria de cumprir uma mitsvá. No presente, não conhecemos as razões interiores das mitsvot; cumprimo-las porque essa é a vontade de D'us.

Na Era Vindoura — a era de Moshiach — essas razões serão reveladas, e são o próprio deleite de D'us em cada mitsvá. Mesmo agora sabemos que esse deleite está revestido na mitsvá.

Sabemos que o deleite está presente, mas não podemos apreender o que ele é, como o homem rico com seu tesouro oculto; e somente esse conhecimento pode trazer grande alegria. Essa é a alegria do versículo “com alegria e com coração jubiloso, por causa da abundância de tudo”: a alegria de quem sabe que possui um tesouro.

No futuro, o próprio deleite será revelado, e esse é o significado de “Que ele me beije com os beijos de sua boca”: uma proximidade íntima e direta, em lugar de um conhecimento à distância. Rashi interpreta o versículo da mesma maneira: Israel anseia pela proximidade do Sinai e pela promessa de D'us de revelar novamente as razões ocultas de Sua Torá.

Isso explica por que o Templo é chamado apenas “a alegria de seu coração”, e não seu deleite: mesmo ali, a luz divina estava oculta dentro da Arca e de sua cobertura. Da mesma forma, o amor e o temor na oração alcançam apenas o conhecimento de que D'us está presente, e não uma percepção do que Ele é; por isso, trazem alegria, não deleite.

Na Entrega da Torá, “o dia de seu casamento”, o próprio deleite de D'us foi atraído para baixo, para dentro da Torá e das mitsvot; contudo, no presente, ele não está revelado de modo manifesto.

Ele está oculto nas vestes físicas das mitsvot, e no futuro brilhará a partir delas. Por isso, o versículo diz “saí e vede”: uma visão propriamente dita, como Isaías promete: “seu Mestre não mais se ocultará” e “teus olhos verão”. O verbo יכנף vem de כנף, o canto de uma veste: como explica Rashi, D'us não mais Se cobrirá com o canto de Sua veste — a própria imagem de um deleite agora revestido em vestes.

O Alter Rebe aplica agora o tema do “coração” de D'us a um Midrash em Bereshit Rabbah sobre Gênesis 6:6, onde D'us, vendo a corrupção que havia antes do Dilúvio, “Se entristeceu em direção ao Seu coração”. No sentido simples, o versículo significa que D'us Se entristeceu dentro de Si, por assim dizer.

A parábola de Rabbi Berechia é a seguinte: um rei que vê que o palácio construído por um arquiteto não lhe agrada fica zangado com o arquiteto. Assim também, “Ele Se entristeceu em direção ao Seu coração”: o Midrash interpreta “em direção ao Seu coração” como aquele a quem a tristeza é dirigida, como se Seu coração fosse o arquiteto do mundo; o maamar explica agora o que é esse “coração”.

Para explicar a parábola, ele recorda o parágrafo 3: a Malchut de D'us, o atributo por meio do qual Ele cria e governa os mundos, é chamada de “coração”, pois, como um coração, envia vida a todos os membros, e o sangue então retorna dos membros ao coração.

Da mesma forma, Malchut — “Teu reinado, o reinado de todos os mundos” — envia força vital aos três mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá; esta é a luz que preenche todos os mundos, que dá vida a cada um de acordo com sua medida. E depois, assim como o sangue retorna ao coração, o “despertar de baixo”, o serviço humano, sobe desses mundos de volta a Malchut.

Esse despertar de baixo é o amor ordenado em “com todo o teu coração”: o coração humano que responde ao “coração” divino.

Os sacrifícios no Templo eram esse retorno: a elevação de mayin nukvin (“águas femininas”, o impulso ascendente do inferior), por meio da depuração de animais físicos e da alma animal. Por isso o Templo é chamado de “a alegria de seu coração”: a alegria abre o coração e, em resposta, os mayin duchrin (“águas masculinas”, o fluxo divino descendente) são atraídos da luz que circunda todos os mundos para dentro da luz que os preenche.

A geração do Dilúvio fez o oposto do serviço do Templo: em vez de elevar o coração a D'us, “continuava a provocá-Lo”, expressão da Mishná para as dez gerações desde Adam até Noach. Na analogia, um membro danificado bloqueia a circulação nas duas direções; então, a influência do cérebro também deixa de alcançar o coração.

Este é o significado de “Ele Se entristeceu em Seu coração”: a luz superior, que circunda, já não era atraída abertamente para Malchut, a luz que preenche todos os mundos, pois o fluxo ascendente de baixo havia cessado.

Depois do Dilúvio, Noach ofereceu um sacrifício, Havayá sentiu seu aroma agradável, e o versículo diz: “Havayá disse a Seu coração” que não voltaria a amaldiçoar a terra; no sentido simples, Ele resolveu isso dentro de Si. As mesmas palavras “a Seu coração”, que descreviam a tristeza antes do Dilúvio, agora descrevem seu reverso: a oferenda de Noach reabriu o fluxo e foi um vislumbre do Templo, o lugar dos sacrifícios, “a alegria de seu coração”.