השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית וגו׳

1«آسمان‌ها تخت من‌اند و زمین زیرپایی من است؛ کدام خانه…» و غیره. [باید] فهمید که چگونه شایسته است دربارهٔ او، ית׳، گفته شود: «تخت من» و «زیرپایی من».

زیرا او صورتی جسمانی ندارد و در چارچوب مکان نمی‌گنجد؛ چنان‌که نوشته شده است: «اینک مکانی نزد من است»؛ یعنی او مکانِ جهان است و جهان مکانِ او نیست.

اما برای فهم این موضوع: توراه از آسمان است، چنان‌که نوشته شده است: «زیرا از آسمان سخن گفتم» و غیره؛

یعنی توراه از مرتبهٔ «آسمان» است، زیرا واژهٔ آسمان (שמים, shamayim) به معنای آتش و آب است. و دربارهٔ توراه نیز نوشته شده است: «از دست راست او، قانونی آتشین برای آنان».

2اکنون نوشته شده است: «احکام مرا نگاه دارید و آن‌ها را به‌جا آورید» (אתם، osam)؛ واژهٔ «شما» (אתם، atem) نوشته شده است؛ یعنی این انسان است که تورات را می‌سازد، که انجام‌دهندهٔ (העושה، ha’oseh) تورات است. ازاین‌رو، در برکتِ «با عشقی جاودان ما را دوست داشته‌ای» و الی آخر، چنین درخواست می‌کنیم: «تا نگاه داریم، به‌جا آوریم (לעשות، la’asos) و به انجام برسانیم (לקיים، lekayem).»

نخست آن را به وجود آوریم و سپس به انجام برسانیم. و این به‌واسطهٔ این دعاست: «ای پدرِ مهربان، بر ما رحم کن و فهم (בינה، Binah) را در دل‌های ما قرار ده»؛ زیرا از مرتبهٔ رحمت‌های برین، فهم و تأمل به دل جاری می‌شود تا تورات در آن و به‌واسطهٔ آن ساخته و پدیدار شود.

3و اینکه این تأمل چگونه باید باشد، در قرائتِ شِماع، یعنی «بشنو» (שמע، Shema)، بیان شده است: شِماع تنها به معنای «شنیدن» نیست، بلکه بر فهمیدن نیز دلالت دارد، و این فهم در خودِ واژهٔ شِماع نهفته است؛

زیرا شِماع از ترکیبِ نامِ عَیْن (שם ע׳، shem ayin) است. یعنی عَیْنِ بزرگ (עי״ן רבתי، ayin rabbasi) مرتبهٔ «ای ה׳ (Havayah)، بزرگی و توانایی از آنِ توست» و مانند آن است؛

یعنی هفت صفتِ برین که مرتبهٔ «از آنِ توست» هستند: آن‌ها در برابرِ او در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) هستند و در سرچشمهٔ خود مندرج‌اند؛ هنوز در وضعیتی نیستند که به پایین کشیده شوند و در پایین گسترش یابند و «بزرگی» و «توانایی» و مانند آن نامیده شوند. در آن هنگام، این مرتبه به نامِ عَیْنِ بزرگ خوانده می‌شود.

و آن امتدادی که به پایین کشیده می‌شود و در پایین گسترش می‌یابد، تنها مرتبهٔ «نام» است؛ پرتویی صرف،

چنان‌که در این گفته آمده است: «مبارک باد نامِ جلالِ فرمانرواییِ او تا ابدالآباد»؛ زیرا این تنها از مرتبهٔ «نام» و صفتِ فرمانروایی (מלכות, Malchus) اوست، که متبارک است؛ چراکه نوشته شده است: «فرمانرواییِ تو فرمانروایی بر همهٔ عوالم است.»

4و این است معنای فهم (בינה, Binah): فهمیدنِ یک چیز از درونِ چیز دیگر. یعنی «درون» یک چیز، مرتبهٔ نوری است که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)؛ و این مرتبه، مرتبهٔ «نام» است، یعنی پرتویی و درخششی که درونِ عوالم امتداد می‌یابد.

و باید از این دریافت که این نور فقط پرتویی است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و اینکه او، متبارک باد، همان است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، و «هیچ اندیشه‌ای [نمی‌تواند او را دریابد]»، و غیره؛ و «اصلاً از هیچ‌یک از این صفات نیست».

و از این راه، این کلام تحقق می‌یابد: «و ה׳ِ تو را دوست بدار»؛ یعنی، به‌راستی به او، متبارک باد، به بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، بچسبد؛ چنان‌که نوشته شده است: «در آسمان چه کسی را دارم؟ و جز تو هیچ نمی‌خواهم»، و غیره؛

یعنی تنها خواسته و اراده‌اش این باشد که خودِ ה׳، خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، «ה׳ِ تو» باشد و در درونت ساکن شود؛ یعنی خودِ نورِ بی‌پایان، متبارک باد، بر جانِ او آشکار گردد.

و این از راهِ «با تمامِ قلبت» است؛ چنان‌که نوشته شده است: «اگر دلش را به سوی او معطوف کند، ה׳ روح و نَفَسِ خود را به سوی او گرد خواهد آورد»؛ زیرا «روحی، روحی می‌آورد و روحی را فرود می‌آورد»: از راهِ روحِ انسان که به بالا برمی‌خیزد، هنگامی که «دلش را به سوی او معطوف می‌کند»،

یعنی هنگامی که دلش مشتاقِ چسبیدن به او، متبارک باد، و امتداد دادنِ تجلیِ الوهیتِ او، متبارک باد، بر جانِ خود و به درونِ جانِ خود باشد،

آن‌گاه «روح و نَفَسِ او» از مرتبهٔ סובב כל עלמין «به سوی او گرد آورده می‌شود»، تا حضورِ سکونت‌یافتهٔ او در نزدِ او گرد آید، «در درونِ انسان و قلبی ژرف».

و از این، این کلام پدید می‌آید: «و این سخنانی که من (אנכי, Anochi) ــ آن‌که منم ــ به تو فرمان می‌دهم»، و غیره؛ زیرا از این راه، تجلیِ الوهیتِ او امتداد می‌یابد و توراه در مرتبهٔ «آسمان»، آتش و آب پدید می‌آید.

زیرا تورات دو هزار سال پیش از جهان وجود داشت. یعنی «جهان» نامِ مرتبهٔ آتش و آب است، و جایگاه تورات بسیار بلندتر است: در مرتبهٔ «دو هزار سال» که فراتر از مرتبهٔ «جهان» است؛ و برای آن‌که به مرتبهٔ «جهان» فرود آورده شود،

یعنی «از دست راست او، آتش...»؛ این همان ۲۴۸ فرمانِ ایجابی است که از جانب راست‌اند، و ۳۶۵ نهی که از جانب چپ‌اند، و غیره—

این فرودآوردن از راهِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) در «و با تمام قلبت دوست بدار...» صورت می‌گیرد: «روحی، روحی را می‌آورد و روحی را فرامی‌کشد.»

و از این راه، «و دربارهٔ آن‌ها سخن بگویی» ( ודברת, vedibarta): واژهٔ «سخن‌گفتن» (דיבור, dibbur) تعبیرِ رهبری و فرودآوردن است؛ یعنی نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، به تورات فرود آورده شود.

5و این معنایِ «و ה׳ با موسی (משה) سخن گفت» است: برای آن‌که تورات تحقق یابد، امتدادِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) باید نخست تا مرتبهٔ موسی فرود آید؛ او از مرتبهٔ «زیرا من او را از آب بیرون کشیدم» است.

و این معنایِ «آسمان‌ها تختِ من‌اند» است: آسمان‌ها تورات‌اند و تورات تختی است ــ بر سبیلِ تمثیل ــ که برای نشستن ساخته می‌شود. نشستن، در قیاس با ایستادن، پایین‌تر آمدن است؛ زیرا وقتی انسان می‌ایستد، قامتی کامل دارد و سر و مغزش بالاتر از زمین است، اما با نشستن قامتش پایین می‌آید.

پس تورات برای نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، تختی می‌شود برای مرتبهٔ «سرِ» او؛ یعنی مرتبهٔ اراده (רצון, ratzon) او، حکمتِ חכמה او و فهم (בינה, Binah) او؛

زیرا «تو حکیمی، اما نه با حکمتی دانستنی؛ و [تو] می‌فهمی، اما نه با فهمی دانستنی»؛ و در تورات، حکمت و فهمِ او نازل می‌شوند و گام‌به‌گام فرود می‌آیند و در امور مادی پوشیده می‌شوند؛ مانند جعبه‌های چرمیِ آیات (תפילין, tefillin)، رشته‌های آیینیِ گوشهٔ جامه (ציצית, tzitzis)، صدقه، سهم‌های جداشده برای کاهنان (תרומות, terumos)، عشورها و قربانی‌ها و مانند اینها.

6«و زمین زیرپاییِ من است.» واژهٔ «زیرپایی» (הדום, hadom) در زبان آیه، مانند «چهارپایه» (שרפרף, shrafraf) در زبان گمارا (גמרא, Gemara) است؛ آن نیز نشیمنی کوچک است.

این همان چیزی است که زیر پای کسی که نشسته است می‌گذارند تا پا را از زمین بالاتر بیاورد. و دربارهٔ این موضوع، در گمارا، دربارهٔ آیهٔ «تخت‌ها برپا شدند» گفته‌اند: یکی برای تخت و یکی برای زیرپایی. تخت آن بزرگ‌تری است که بر آن می‌نشینند، و زیرپایی آن کوچک‌تری است که زیر پاها می‌گذارند.

7و توضیح مطلب این است: جماعت اسرائیل «پا» نامیده می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است: «شما فرزندانِ ה׳ אלקיכם هستید» و نیز: «پسر، پایِ پدر خویش است».

اکنون، به‌عنوان نمونه، پا از جهتی برتری‌ای دارد که سر ندارد: پاها هستند که راه می‌روند؛ سر را حمل می‌کنند و آن را به مقصدِ دلخواهش می‌رسانند. پس سر به پا نیازمند است.

همچنین رگ‌های سر و نیروی حیاتِ آن ــ زیرا «خون، جان است» ــ در پاها هستند؛ و چون از پا خون می‌گیرند، سر درمان می‌یابد و نیرو می‌گیرد.

همچنین چندین درمان هست که بر پاها انجام می‌دهند و سر درمان می‌شود. از این جهت، پا «سر» و سر «پا» نامیده می‌شود، زیرا در این مرتبه سر از پا فروتر است.

8و چنین است در عوالمِ بالا: به‌واسطهٔ درهم‌گنجیدنِ امتدادهای مراتب در یکدیگر، «آغازشان در پایانشان و پایانشان در آغازشان فرورفته است»؛ یعنی نورِ مستقیم و نورِ بازگشتی.

نور مستقیم آن است که از بالا به پایین می‌رود، [که در آن] هرچه بالاتر باشد برتر است؛ و نور بازگشتی از پایین به بالا می‌رود، [که در آن] هرچه پایین‌تر باشد برتر است. و این همان است که «آغازشان در پایانشان فرورفته است»: یعنی پایانشان آغازشان است، زیرا مرتبهٔ پا «سر» نامیده می‌شود.

و اسرائیل «نخستین» (ראשית, reishis) نامیده شده‌اند، و نوشته شده است: «و نخستین را برای خود دید». و به‌واسطهٔ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، در بالا اصلاحی در نورهای برین پدید می‌آید. و این همان چیزی است که دربارهٔ موسی (משה) می‌یابیم: هنگام گناهِ گوسالهٔ زرین، هزار نور از او گرفته شد (و در شبات (שבת, Shabbos) دوباره به‌صورت هدیه به او داده می‌شوند؛ و این همان است که می‌گوییم: «موسی در هدیهٔ سهم خود شادمان است»)؛

و حکیمان ما، ז״ל، در سخنی که دربارهٔ آیهٔ «برو، فرود آی» گفتند، به همین نکته اشاره کردند: «از بزرگی‌ات فرود آی؛ آیا بزرگی‌ات را جز به‌خاطر اسرائیل به تو داده بودم؟»

یعنی اسرائیل در مرتبهٔ «پای» او بودند، چنان‌که نوشته شده است: «ششصد هزار تن پیاده (רגלי, raglei) مردمی که من در میانشان هستم»؛ و آنان برای او مرتبهٔ نورِ فراگیر و مرتبهٔ سر بودند، با آنکه بی‌تردید برای او در مرتبهٔ پا بودند.

و دربارهٔ هر یهودی نیز چنین است: با اصلاحِ اعمالش ــ که در نیرویِ عمل، در کردارِ جسمانی و در مرتبهٔ پاها قرار دارند ــ مغز و دلش هزار بار پاک‌تر می‌شوند.

9اکنون، برای آن‌که برای مرتبهٔ «پا» زیرپایی‌ای باشد ــ که همان مرتبهٔ جماعت اسرائیل است ــ یعنی آن را از پایین به بالا برافرازند و تعالی بخشند، این امر از طریق مرتبهٔ «زمین» صورت می‌گیرد؛ یعنی از طریق میتزوه‌های عملی (מצות، mitzvos)، و نمودِ کلی و مجموعیِ آن‌ها کمکِ خیرخواهانه است.

و دربارهٔ این امر گفته شده است: «بخشش ملتی را سربلند می‌سازد» (גוי، goy)؛ یعنی آن را از پایین به بالا برمی‌کشد. این برافراشتن و تعالی‌بخشیدن در مرتبهٔ goy است؛ واژه‌ای که از حروفِ ג׳ (gimmel)، ו׳ (vav) و י׳ (yud) تشکیل شده است؛ یعنی تعالیِ صفات، که به‌طور کلی به سه مرتبه تقسیم می‌شوند: مهر، داوری و رحمت.

(زیرا נצח (נצח، Netzach؛ پیروزی)، הוד (הוד، Hod؛ شکوه) و יסוד (יסוד، Yesod؛ بنیاد) تنها امتدادِ חסד (חסד، Chesed؛ مهر)، גבורה (גבורה، Gevurah؛ قید و سخت‌گیری) و תפארת (תפארת، Tiferes؛ زیبایی و هماهنگی) و شاخه‌های آن‌ها هستند)؛ و تعالیِ آن‌ها به مرتبهٔ یود، یعنی مرتبهٔ حکمت (חכמה، Chochmah)، است؛ این تعالی از طریق حرفِ ו׳ (vav) صورت می‌گیرد، که فکر را فرو می‌کشد و پیوند می‌دهد، و غیره.

دقیقاً همین امر در پایین، در نفسِ انسان، روی می‌دهد: صفات در عقل و فهم او تعالی می‌یابند. زیرا هنگامی که صفات از عقل جدا باشند، چیزی مستقل به‌شمار می‌آیند.

10ازاین‌رو، گاه می‌بینید که دلِ کسی هنگام نماز و مانند آن برانگیخته می‌شود؛ زیرا آن هنگام، زمانِ گسترشِ قوای عقلانی (מוחין, mochin)، یعنی גדלות המוחין (gadlus hamochin)، است. سپس عشق می‌گذرد و از میان می‌رود و او راهِ خود را در پیش می‌گیرد و از یک سوی افراط به سوی مخالفش می‌رود، بی‌آنکه دریابد که این دو با یکدیگر متضادند.

و این از آن روست که صفات از عقل جدا هستند؛ اما هنگامی که در یکدیگر درآمیزند و مانند آن، صفات به‌مراتب والاتر می‌شوند، زیرا به مرتبهٔ מוחין رسیده‌اند.

و این همان «با تمام جانت» است؛ یعنی با همهٔ قوای جان، حتی مرتبهٔ پا، تا مرتبهٔ پا نیز سرافراز و بالا برده شود.

11اکنون، این به‌طور کلی چنین است: تورات و מצות (mitzvos) [فرمان‌های دینی] «آسمان و زمین» نامیده می‌شوند. و به‌طور خاص، در خودِ تورات: «آسمان» همان توراتِ مکتوب است؛ שמים (shamayim) را می‌توان به שם מים (sham mayim، «آنجا آب است») بخش کرد، زیرا تورات از حکمت (חכמה, Chochmah) سرچشمه می‌گیرد؛ و «زمین» نامی برای توراتِ شفاهی است،

زیرا ארץ (eretz، «زمین») از واژهٔ רצון (ratzon، «اراده») می‌آید، چنان‌که حکیمان ما می‌گویند: «چرا نامش را eretz گذاشتند؟ چون خواست (רצתה, ratz’sah)»، و الی آخر؛ و حروفِ eretz را همچنین می‌توان الف (א, alef)، רץ (רץ, ratz، «می‌دود») خواند، و الی آخر.

و مقصود این است: توراتِ شفاهی دریافتِ مقصودِ نهاییِ اراده است؛ دانستنِ اینکه چه چیزی و چگونه باید باشد، مانند [قانونِ] سوکاه (סוכה, sukkah) [کلبهٔ آیینیِ عید سوکوت] که ارتفاعش ...؛ امری که در توراتِ مکتوب توضیح داده نشده است.

و توراتِ مکتوب فقط مرتبه‌ای از حروف است، تا [آن‌ها] به همان صورت و هیئتشان خوانده شوند؛ حروفی که نام‌های قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) هستند.

ازاین‌رو گفته می‌شود که شخص تورات را «می‌خواند» (קורא, kore)، همان‌گونه که نامی را بر زبان می‌آورد (קורא)؛ و این جریان از بالا به پایین است. اما اصلِ توراتِ شفاهی از پایین به بالاست: از راهِ دریافتِ اراده در جان، جان در سرچشمهٔ بالاییِ خود دربرگرفته می‌شود.

و سه چیز «زمین» نامیده می‌شوند: جماعتِ اسرائیل، توراتِ شفاهی و מצות (mitzvos)؛ و به هر سهٔ آن‌ها در یک آیه اشاره شده است: «زمین، زمین، زمین، سخنِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) را بشنو.»

12اما «چه خانه‌ای»، و مانند آن: زیرا تخت و زیرپایی را معمولاً بیرون نمی‌گذارند، بلکه درونِ خانه قرار می‌دهند. مرتبهٔ «خانه» همان «با تمام توانت» است که در مرتبهٔ نورِ فراگیر قرار دارد؛

همان‌گونه که به‌عنوان مثال، خانه با سقف و دیوارهایش انسان را دربرمی‌گیرد. و این خانه، خانهٔ دعاست؛

زیرا از طریق دعا ــ هجده بار گفتنِ «متبارک هستی تو»، و مانند آن ــ نورهای فراگیر از مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin) به پایین کشیده می‌شوند (و این همان مرتبهٔ «روح و نَفَسِ خویش را نزد او گرد خواهد آورد» است، چنان‌که پیش‌تر گفته شد). این نورها از طریق خم‌شدن‌ها و سجده‌ها در [برکتِ] پدران و در [برکتِ] شکرگزاری، در آغاز و پایان، فرود کشیده می‌شوند؛ اینها مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) هستند.

و مطلب چنین است: آشکارشدنِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ متبارک باد او ــ ناممکن است ــ او که «هیچ اندیشه‌ای به‌هیچ‌وجه نمی‌تواند او را دریابد» و «از هیچ‌یک از صفات نیست»، و مانند آن ــ در بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) قلب، جز به اندازه‌ای بسیار اندک، تنها پرتوی ناچیز؛

و حتی آشکارشدن در ذهن و ادراک ــ «هیچ اندیشه‌ای [نمی‌تواند دریابد]»، و مانند آن ــ فقط در مرتبهٔ نورِ فراگیر و احاطه‌کننده امکان‌پذیر است. و دربارهٔ این گفته شده است: «و به این شخص خواهم نگریست»؛ این عبارت به مرتبهٔ دعا اشاره دارد.

13و معنای آیهٔ «و همهٔ اینها را دست من ساخته است» این است که این، مرتبهٔ عمل است؛ یعنی انجامِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos). «و همهٔ اینها پدید آمدند»، که نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) می‌فرماید، مرتبهٔ توراهِ شفاهی (תורה שבעל פה, Torah sheb'al peh) است؛ یعنی گفتار و کلامِ ה׳، که مرتبهٔ گفتار است؛

حال آنکه «و به این یکی خواهم نگریست» مرتبهٔ نماز است. «خواهم نگریست» مرتبهٔ نظر کردن است؛ یعنی نگریستن به مرتبهٔ «چشمانت کبوتران‌اند»، که تنها مرتبهٔ اندیشه است؛ و این خود، مرتبهٔ فراگیر و احاطه‌کننده است،

همان‌گونه که به‌عنوان نمونه، اندیشهٔ انسان چیزی را که درباره‌اش می‌اندیشد دربرمی‌گیرد؛ همچنین بینایی و نگریستن و جز آن. اما گفتار و عمل درونی‌اند و جز آن.

و این نگاه «به سوی تهیدست و شکسته‌روح» است؛ مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، که هیچ‌چیز از آنِ خود ندارد، حتی توراه و فرمان‌ها را. زیرا این فرودآوردن را نمی‌توان از راه توراه و فرمان‌ها، که درونی‌اند، به دست آورد؛ بلکه تنها از راه خودنفی‌گری در نماز و خم‌شدن‌ها و سجده‌ها می‌توان به آن رسید —

همچون نمونهٔ پادشاهی که در برابرش خم می‌شوند و به خاک می‌افتند، زیرا به سبب عظمتِ مقامش نمی‌توان به او نزدیک شد؛ آنگاه این مرتبه خودبه‌خود به سوی او [که خم می‌شود] فرود می‌آید. و این است معنای «مبارک هستی»: یعنی از خودت و به خودیِ خود مبارک هستی.

14اکنون، دربارهٔ این مرتبه، یعنی فرودآوردنِ نورِ فراگیر، نوشته شده است: «او در یعقوب (יעקב) گناهی ندیده است»؛ زیرا دربارهٔ مرتبهٔ درونی نوشته شده است: «دل‌ها و کلیه‌ها را می‌آزماید»،

یعنی اشتیاقِ احساس‌شده را بیازماید که آیا حقیقتاً از «درونِ انسان و دلی ژرف» است؛ اما در مرتبهٔ نورِ فراگیر، «گناهی ندیده است» و غیره، بلکه تنها «ה׳، אלוקיו با اوست»؛ و این نور خودبه‌خود و همواره فرود می‌آید.