צאינה וראינה וגו׳

1(Cântico dos Cânticos 3) “Saí e contemplai”, etc. “No dia de suas núpcias” — isto é, a Entrega da Torá; “e no dia da alegria de seu coração” — isto é, a construção do Santo Templo.

[É preciso] compreender por que a Entrega da Torá é comparada a “no dia de suas núpcias”, e a construção do Santo Templo, a “no dia da alegria de seu coração”. E a questão é que a prece ocupa o lugar das oferendas.

Ora, a prece é chamada “o serviço do coração”, como se afirma na Guemará a propósito do versículo “e servi-Lo com todo o vosso coração”: “Qual é o serviço do coração? É a prece.” Portanto, o Santo Templo, que é o lugar onde as oferendas eram apresentadas, é chamado “a alegria de Seu coração”, pois as oferendas são como a prece, chamada “o serviço do coração”.

Por isso, também hoje, a prece com intenção, especialmente [a prece] em congregação na sinagoga, chamada “um Santuário menor”, é o aspecto de “a alegria de Seu coração”, por assim dizer.

2E a questão é a seguinte: está escrito “Capturaste Meu coração, minha irmã, [minha] noiva” — pois a Comunidade de Israel é chamada “coração”. Pois, por meio de uma analogia, o coração de uma pessoa envia força vital a todos os membros,

pois todo o sangue sai do coração e se dirige a todos os membros pelos tendões e pelas artérias, até as extremidades de todo o corpo, de modo que até nas unhas dos pés chega a força vital do sangue, que é a alma, como é sabido.

3Ora, todo o sangue que saiu do coração para todos os membros retorna e volta ao coração. Isto é, há duas cavidades no coração: numa delas se reúne o sangue que sobe dos membros ao coração, e ele sai pela segunda cavidade.

Além disso, o sangue que se forma a partir dos alimentos e das bebidas sobe ao coração e, depois, sai do coração para todos os membros. Isso é como “todos os rios vão ao mar”,

e, depois, o ciclo recomeça; as águas saem do mar para os rios pelas veias da terra, etc.; por isso, “o mar não se enche”, etc.

4Ora, de modo semelhante, no serviço do coração, que é a prece — pois esse é o momento da elevação e da ligação do amor da centelha divina ao Santo, bendito seja Ele; e esse despertar ocorre especificamente no coração, como está escrito: “E amarás”, etc.,

“com todo o teu coração” — isso é como a reunião do sangue que vem dos membros ao coração. E este é [o sentido de] “Ouve, Israel” (Shemá): shemá é uma expressão de reunião e congregação, ao nível da grande áyin, que é a totalidade dos sete atributos emocionais.

5E esse amor é despertado e gerado pela contemplação durante os Versículos de Louvor (Pesukei deZimra) e em “Ouve, Israel”. E o sentido de “Ouve, Israel, Havayá é nosso Elokim” é o nível da união de Chochmá e Biná, que no Zohar, Parashat Chayei Sarah, é chamada “Pensamento” e “Jubileu”.

E a questão é conforme o que se afirma no Zohar: com um único pensamento Ele criou todos os mundos; e isso é semelhante à ideia de que Ele vê e contempla o fim de todas as gerações de uma só vez. Pois aquilo que é emanado e passa a existir como a dimensão do tempo — passado, presente e futuro — tem sua fonte e raiz nos atributos emocionais superiores,

como está escrito: “Pois mil anos aos Teus olhos são como o dia de ontem”; e os seis dias da Criação têm sua raiz nos seis atributos mencionados acima. E, por meio dos atributos que se estendem à fala e se dividem em partes, cada atributo tornou-se mil anos, subdivididos ainda em meses novos, dias e horas, etc.

Mas, no nível do Pensamento superior, que está acima da fala e até mesmo dos atributos — isto é, antes que os atributos fossem gerados e se estendessem — tudo está incluído ali num único olhar.

6E este é o sentido de “Havayá é nosso Elokim”: é o nível do Pensamento, como mencionado acima. E Israel surgiu no Pensamento; por isso se diz “Havayá é nosso Elokim”. E, assim como ocorre na dimensão do tempo, ocorre também nas dimensões do espaço e da alma, pois elas são “mundo, ano e alma”.

7E, visto que está acima da dimensão de “ano”, também o nível de Pensamento mencionado acima está acima da dimensão de “mundo”, sendo o nível de sovev kol almin. Portanto, será despertado “E amarás”, de modo que Havayá seja “teu D'us” — isto é, que haja uma revelação do nível de sovev kol almin.

E quanto aos Versículos de Louvor que precedem a leitura do Shemá: como, até a leitura do Shemá, trata-se de uma elevação para alcançar o nível de “com todo o teu coração” — a título de analogia, a elevação e a reunião do sangue dos membros ao coração —, por isso instituíram a recitação de

salmos específicos, de modo que este salmo seja uma elevação do nível destes membros, e um segundo salmo, uma elevação de outros membros, como está escrito nos escritos do Arizal, de bendita memória, que os salmos de “Halleluyá” são as dez Sefirot de Yetsirá: este salmo é Malchut de Yetsirá,

8e o segundo salmo corresponde a Yessod de Yetsirá, etc.; veja ali. Tudo isso é o aspecto de ratzó (correr adiante) e elevação; depois, a Shemoneh Esreh, em Atsilut, é o aspecto de shov (retorno) e de atração para baixo.

O mesmo se aplica ao estudo da Torá e às mitsvot práticas: assim como o sangue é conduzido do coração a todos os 248 membros e 365 tendões, as mitsvot são chamadas os 248 membros do Rei.

E uma mitsvá sem intenção é como um corpo sem alma, e a intenção é a oração (como explicado em outro lugar, sobre o versículo “Ele não viu iniquidade em Yaacov”); portanto, isso é como a analogia da expansão e da condução do sangue do coração a todos os 248 membros.

E assim também se compreenderá o que ocorre no alto: pois o nível de Malchut também desce à noite a Beriá, Yetsirá e Assiá, e isso é como a descida do sangue do coração até as unhas dos pés; e essa descida sua se dá para refinar as 288 centelhas;

e depois, a partir da meia-noite, ela começa a subir, como o sangue que ascende ao coração; e, por meio disso, [a luz] é atraída do cérebro ao coração, o que corresponde à união de Abá e Imá e de Zeir Anpin e Nukvá na leitura do Shemá e na oração, etc.

E é por isso que a Comunidade de Israel é chamada “Meu coração”: “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva” (e veja o que está explicado sobre o versículo “e meu coração está desperto”, etc., “bate”, etc., e “e D'us Se lembrou”, etc.). Consulte também Igueret HaKodesh, no final, seção 31, que começa “É conhecido nos portais”, sobre o que está escrito nos Tikunim.

9Vemos que, se a circulação e o fluxo do espírito de vida do coração aos membros e dos membros ao coração ocorrem como devem, a pessoa é perfeitamente saudável.

Mas, se houver algum dano em qualquer desses lugares, como uma obstrução ou ferida em algum membro que impeça e retenha, ou diminua, a circulação e o fluxo do sangue,

então essa ligação que conecta todos os membros ao coração é interrompida ou enfraquecida, e a pessoa fica de cama, acometida por uma enfermidade — que D'us nos proteja — e precisa de cura.

10Assim também é no correspondente espiritual, no serviço [a D'us]: a ocupação da pessoa ao longo do dia é como a analogia da condução da força vital do coração aos membros,

isto é, da oração às 248 mitsvot positivas, os 248 membros, e também a todos os atos da pessoa, conforme “e que todos os teus atos sejam em nome do Céu”.

11Portanto, se a ocupação com coisas permitidas ocorrer dessa maneira, ele poderá, no dia seguinte, voltar a subir dos membros ao coração, para que haja “E amarás… com todo o teu coração”.

Mas, se tropeçar em algum pecado, isso será como uma ferida em algum membro, que impede e retém a elevação, e a ligação é interrompida.

Essa é a doença da alma, a respeito da qual se diz: “Da planta do pé à cabeça, não há nele parte sã: feridas e contusões”, etc. E não há remédio senão por meio da teshuvá, que é chamada de cura,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Grande é a teshuvá, pois traz cura ao mundo”. Ela é o nível de “com toda a tua força”, pois desse nível vem a cura quando, que D'us não permita, há dano no nível do amor de “com todo o teu coração”.

Pois a teshuvá precedeu o mundo; isto significa que ela atrai luz de um nível que está acima de toda a força vital da cadeia descendente dos mundos — e isso ocorre por meio de “tua força”, com força maior.

12Portanto, essa atração é capaz de reparar o defeito e o dano na circulação e no fluxo do espírito de vida do coração aos membros — que é o nível da luz e da força vital que dá vida a “mundo, ano, alma”, o nível de Malchut, memalê kol almin, chamada “Meu coração”, como mencionado acima. E, visto que

por meio da teshuvá se atrai o nível de “das profundezas” — “Ele revela coisas profundas” —, isto é, atrai-se uma luz nova e renovada, que, por isso, renova novamente a força vital, etc. (E a reparação da ferida se dá por meio da confissão verbal: “Pecamos, traímos”, etc.):

13Ora, a Torá também é chamada de cura para a alma, como está escrito: “e cura para toda a sua carne”. E isso também se deve ao fato de a Torá ter precedido o mundo, de modo que nela e por meio dela também se atrai uma nova luz de acima da cadeia descendente dos mundos.

E este é [o significado de] “No dia de suas núpcias — isto é, a outorga da Torá”. A explicação: a oração é chamada de serviço do coração e corresponde à “alegria de seu coração”; e no coração está o elemento do fogo, que é uma elevação de baixo para cima;

mas o elemento da água está no cérebro, e nele repousa a força do deleite da alma, pois a água faz crescer toda espécie de deleite; e o deleite está acima da alegria.

14Ora, a título de analogia, a gota é extraída do elemento da água no cérebro, e nela se reveste [algo] da própria essência do intelecto e do deleite da alma; por isso, por meio dela ocorre um novo nascimento, para gerar alguém semelhante a si — e isso especificamente por ela se revestir numa gota física,

o que não ocorre com a fala, etc. Da mesma forma, por meio do revestimento da Torá em ações físicas — “hoje, para cumpri-las” — será atraída por esse meio uma luz verdadeiramente nova do Or Ein Sof, bendito seja Ele, de acima da cadeia descendente dos mundos.

15E este é o significado do que está dito: “Não há nada de novo sob o sol”; em contrapartida, o empenho na Torá, que está acima do sol, atrai uma nova luz. Pois as 600.000 letras da Torá são letras do Pensamento.

E eis que com um único Pensamento Ele vê e contempla, etc. E a Torá provém do nível de “muito profundos são Teus pensamentos” — “profundos”, especificamente: o nível da profundidade do Pensamento; e, com relação à teshuvá, está escrito: “Das profundezas”. E isso ocorre especificamente por meio do revestimento da Torá na materialidade, como na analogia acima.

16E a explicação e o significado de “nova luz” são os seguintes: sabe-se que a raiz de toda a cadeia descendente de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá é atraída do nível do kav e do chut (a linha e o fio); inicialmente, ela é atraída por meio do tsimtsum e do espaço vazio e, depois, somente uma linha é atraída.

Portanto, tudo o que é atraído do nível da iluminação do kav não é chamado de luz verdadeiramente nova, etc.; mas a luz atraída da essência do Or Ein Sof, que está acima do espaço vazio e do kav, é chamada de nova luz. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito das palavras da Torá: “A cada dia, sejam novas aos teus olhos”, etc.

E por isso ele é chamado de chasan (noivo) — chus darga (“desça um degrau”) — “saltando sobre as montanhas”, o aspecto do salto de acima da cadeia descendente dos mundos, etc. E por isso, nas oferendas dos príncipes, a Torá repetiu o relato para cada um, em vez de dizer: “E assim ofereceu o príncipe Fulano”,

mas sim [porque], embora as combinações de letras em cada oferenda de todos os príncipes sejam exatamente iguais, ainda assim a luz revestida nelas é, em cada uma, um aspecto de luz verdadeiramente nova. E assim ocorre com “seu peso era de cento e trinta”, que corresponde a cinco Nomes Havayá:

em cada oferenda de um príncipe, portanto, foram atraídos cinco Nomes Havayá novos, do próprio Emanador, aspecto que não foi atraído dessa maneira na oferenda do príncipe anterior, etc. — conforme o sentido de “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”.

17E este é [o significado de] “Saiam e contemplem”: “Saiam” do lugar de sua raiz, acima, no Gan Éden, para se revestirem neste mundo físico. Pois especificamente por meio de “hoje, para cumpri-las”, neste mundo, será então atraída pela Torá uma luz nova e renovada, etc.; o que não ocorre acima, na espiritualidade, como mencionado anteriormente.

18“Ao Rei Shlomo” — ao Rei a quem pertence a paz (shalom). A explicação: quando uma nova luz é atraída de acima da cadeia descendente dos mundos, produz-se o aspecto de paz e a união de dois opostos — do doador e do receptor, do fogo e da água. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se ocupa com a Torá estabelece a paz na família celestial e na família terrena”.

Pois Malchut de Atsilut torna-se Atik de Beriá e une Atsilut a Beriá, embora Atsilut e Beriá sejam dois opostos. E essa força existe no nível de Malchut de Atsilut

porque “seu fim está encravado em seu princípio”, e sua raiz provém do nível de Kéter, que é o nível inferior do Emanador; por isso, ela pode unir Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá.

E como se sabe a respeito de “O domínio e o temor estão com Ele; Ele estabelece a paz em Suas alturas”, etc. E este é “o Rei a quem pertence a paz”, isto é, o nível de Malchut do Infinito, de onde se atraem todas [as formas de] paz.