ענין חנוכה

1Le sujet de Hanoucca. Or, [les Sages] instituèrent [la commémoration du] miracle par des lumières. Il n’en va pas ainsi pour les autres miracles : à Pessa’h, [pour commémorer] la sortie d’Égypte, « vous mangerez des matsot » ; à Pourim, « des jours de festin et de joie » — en correspondance avec l’exil, qui fut lui aussi physique : en Égypte, « avec du mortier et des briques » ; et, du temps de Haman, celui-ci chercha « à détruire… » et « à prendre leur butin en pillage ».

Il n’en va pas ainsi pour Hanoucca : Israël résidait sur sa propre terre et n’avait pas été exilé de son pays ; il n’y eut qu’un exil de la Torah, « pour leur faire oublier Ta Torah et leur faire transgresser les statuts de Ta volonté ». C’est pourquoi [les Sages] instituèrent [la commémoration] par des lumières, en référence au verset (Proverbes 6) : « Car une mitsva est une lampe et la Torah est lumière, et les réprimandes de la discipline sont le chemin de la vie. »

Et [il faut] comprendre le sens de ce verset, ainsi que la fin du verset, où il est écrit : « et le chemin de la vie… ». Cela demande une explication : quel est ce « chemin de la vie », en plus de la Torah et des mitsvot mentionnées plus haut dans le verset ?

2Voici l’explication. Que [le verset] compare la mitsva à une lampe et la Torah à une lumière se comprend ainsi : de même que la lampe est nommée d’après l’huile, comme dans le langage de nos Sages, de mémoire bénie : « une lampe à huile, une lampe de cire »,

alors, bien que l’huile n’ait pas de lumière par elle-même et qu’au contraire elle éteigne une lumière qui tombe en elle, néanmoins, c’est d’elle

que provient et par laquelle est attirée la flamme lumineuse qui s’attache à la mèche, grâce à la petite quantité d’huile qui monte le long de celle-ci ; car, lorsque l’huile vient à manquer, la lumière s’éteint.

Il en va exactement ainsi de la mitsva : bien qu’elle soit la volonté du Roi, sans aucune raison ni compréhension, et qu’il n’y ait en elle aucune saisie intellectuelle, néanmoins, c’est d’elle

que provient et par laquelle est attirée et révélée la lumière de 'Hokhma. C’est la Torah orale, car « la Torah procède de 'Hokhma » ; et la 'Hokhma ainsi que la compréhension dans la Torah orale ont seulement pour but

de comprendre et de saisir l’explication et la raison des mitsvot, chaque traité selon son sujet. Et [voici] l’explication de cette idée en détail, dans le service de D.ieu.

Or, il est écrit (Exode 30) : « Chaque matin, lorsqu’il entretient (be-heitivo) les lampes, il fera brûler l’encens ; et lorsqu’Aharon allume (be-haalos) les lampes au crépuscule, il fera brûler l’encens. » Il faut comprendre pourquoi, pour le matin, il est écrit « lorsqu’il entretient », et, pour le crépuscule, « lorsqu’il allume ».

Or, l’Assemblée d’Israël, source des âmes d’Israël, est appelée du nom de « Menorah ». Elle est faite d’une seule pièce martelée, car tout Israël est uni, et elle se divise en sept lampes.

Car, dans le détail, il y a six cent mille étincelles générales, chacune se divisant en six cent mille étincelles particulières, comme l’explique Tanya ; et, de façon générale, elles sont incluses dans les soixante-dix âmes avec lesquelles nos ancêtres descendirent en Égypte.

3Et la division la plus générale de l’ensemble est appelée « les sept lampes ». Car Aharon, « le fiancé de la Matronita », est « Aharon, prêtre du D.ieu Très-Haut », l’un des sept bergers qui nourrissent et transmettent Sa divinité, béni soit-Il, à l’Assemblée d’Israël, afin qu’ils brillent de la lumière de l’amour et s’embrasent pour Lui, béni soit-Il, jusqu’à l’épuisement

de l’âme, comme une flamme qui s’élève d’elle-même ; et d’accomplir la mitsva « Tu aimeras », qu’ils prennent sur eux dans le Chema, afin qu’elle soit véritablement ancrée dans le cœur de chacun et chacune d’Israël. Car, de lui-même, l’homme, puisqu’il est matériel et revêtu de réalités physiques, n’en serait pas capable si le Saint béni soit-Il ne l’aidait pas.

4Et cette aide consiste en un amour qui vient d’en haut pour l’attirer vers Lui. C’est le niveau de « lorsqu’il allume » et de « lorsqu’il entretient ». Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Bien que le feu descende du ciel, c’est une mitsva d’apporter [du feu] d’une source ordinaire. »

Explication : le feu « ordinaire » est l’amour qu’une personne acquiert à partir des mondes, du niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il : Il est un Roi grand et redoutable

sur tous les mondes, supérieurs et inférieurs, et « toute l’armée des cieux se prosterne devant Toi », ainsi que « mille milliers [Le servent] et dix mille fois dix mille [se tiennent] devant Lui… », comme l’expliquent la Guemara et le Zohar en détaillant la multitude des mondes et Sa grandeur.

5Dans cette même ligne, nos Sages, de mémoire bénie, instituèrent de dire « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais » avant « Tu aimeras ». Car nous disons : « Unique, vie des mondes, Roi, loué et glorifié à jamais est Son grand Nom… ». Explication : « Unique » (Ya’hid) est au-dessus du niveau de « Un » (E’had).

Car « Un » signifie, selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, qu’Il est un dans les cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde ; tous les mondes supérieurs n’occupent aucune place [qui leur soit propre] en tant qu’entités et réalités séparées, et « tout est devant Lui comme rien » ; ils sont véritablement considérés comme néant devant Lui, et il n’est rien d’autre que Lui.

C’est pourquoi Il est appelé « Un » : cela signifie qu’on Le considère par rapport aux mondes. Mais « Unique » signifie qu’Il est seul et singulier en Lui-même, qu’Il est Lui seul, et qu’Il n’entre absolument pas dans la catégorie des mondes.

6Et « vie des mondes, Roi » signifie que toute la force vitale des mondes, par laquelle Il leur donne à tous la vie et les fait tous exister, supérieurs et inférieurs, n’est due qu’au fait qu’Il est Roi ; ils reçoivent tous leur force vitale du niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il, parce qu’Il est leur Roi.

De même, le fait qu’Il soit « loué et glorifié » — c’est-à-dire que la louange provient de ce qu’ils saisissent Sa grandeur — est « à jamais », car « Sa grandeur est insondable » ; là-haut, les louanges se succèdent et les degrés d’élévation se succèdent sans fin ni limite. Tout cela a lieu en raison de « Son grand Nom ».

Car tout cela a seulement pour but que Son Nom et Sa royauté soient invoqués sur eux ; et cela ne peut aucunement atteindre le niveau de Son essence et de Son être,

car « aucune pensée ne peut Le saisir », puisqu’Il est unique et singulier, et que « Son Nom seul est exalté », comme il est écrit : « Ton royaume est un royaume de tous les mondes. »

7C’est là [le sens de] « Là où vous trouvez Sa grandeur, vous trouvez aussi Son humilité », comme il est écrit : « Lui qui s’abaisse pour regarder les cieux et la terre » : car, pour Lui, béni soit-Il, cela est considéré comme un abaissement et une humilité, « pour ranimer l’esprit des humbles ».

De même, il est écrit : « Il soutient ceux qui tombent, guérit les malades et redresse ceux qui sont courbés. » Et tout le royaume est désigné par le nom de « terre », car il est semblable à cette terre basse qui est descendue de son lieu de gloire, afin qu’Il soit appelé du nom de « Roi ».

8Ainsi, toute créature le comprendra : lorsqu’elle prendra cela à cœur et élargira son entendement au sujet de Sa grandeur, béni soit-Il, et des merveilles de Ses œuvres dans la multitude des mondes sans nombre, elle saisira que cela est Son humilité, béni soit-Il, et qu’il n’existe aucune comparaison avec Lui, car Il n’entre nullement dans la catégorie des mondes.

9Et Il est « Celui qui rend égaux et met sur un pied d’égalité le petit et le grand ». Dès lors, l’âme et le cœur s’embraseront et s’enflammeront pour rayonner de la lumière de l’amour, « de toute ton âme », véritablement, afin de sortir des limites des mondes,

comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel [si ce n’est Toi ?] Et, auprès de Toi, je ne désire rien sur la terre ; ma chair et mon cœur défaillent. » C’est là [le sens de] « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » : car ahava (amour) vient de la racine ava, qui signifie désir et volonté.

C’est-à-dire le désir du cœur que Havaya soit « ton D.ieu » et de s’attacher véritablement à Lui. Par cet éveil d’en bas, la lumière de l’amour d’en haut reposera sur lui, afin d’accroître l’embrasement du feu de l’amour dans son cœur au-delà de la mesure des forces humaines et [de] la racine de son âme,

laquelle est limitée et créée, afin de s’approcher véritablement de D.ieu et de s’annuler devant Lui dans son existence même, par le niveau d’Aharon le Grand Prêtre.

Car ve-ahavta (« tu aimeras ») a pour valeur numérique deux fois or (« lumière »). Et ce niveau est appelé « lorsqu’il fait du bien (be-heitivo) », car, par Sa bonté et Sa bienveillance suprêmes, Il prodigue à l’esprit des humbles ce qui le rend meilleur et accroît l’amour d’en bas.

Mais, en vérité, même l’éveil d’en bas évoqué plus haut, par lequel une personne désire s’attacher véritablement à Lui, celui-là aussi

est un don de D.ieu, qui ne dépend ni de la force de l’âme de la personne, ni de son tempérament et de sa nature. Cela est appelé le niveau de « lorsqu’Aharon élève (be-haalos) », car c’est l’Aharon supérieur qui donne à la Communauté d’Israël la force d’éveiller cet amour.

C’est là « entre les soirs », qui correspond à l’attribut du soir, de la nuit et de l’obscurité, laquelle est sans lumière par elle-même. En revanche, l’attribut du matin, qui est celui d’Avraham, l’homme de bonté, comme il est écrit : « Avraham se leva de bon matin », correspond au niveau de « lorsqu’il fait du bien ».

(Voir aussi plus loin le maamar commençant par « Chante et réjouis-toi », au sujet du « chant le soir et de la joie au matin ».) Or, qui est l’homme qui parviendra jusque-là, au point que le niveau de l’Aharon supérieur l’atteigne ? C’est par la Torah et les mitsvot.

Car « une mitsva est une lampe », puisque les mitsvot sont attirées d’un lieu très élevé et sublime. C’est pourquoi elles ne sont pas du tout saisissables par l’intellect, à l’image de l’huile évoquée plus haut ; elles ne pénètrent pas dans la dimension intérieure de son âme, mais l’entourent seulement d’en haut,

comme il est écrit : « Tu établiras assurément un roi sur toi » : comme un roi qui gouverne son peuple et se tient au-dessus de lui ; ses sujets accomplissent sa volonté sans raison ni compréhension, car c’est l’ordre du roi, et « le cœur des rois est insondable » — la compréhension de la raison pour laquelle ils ont reçu ces commandements. Pourtant, néanmoins, c’est

à la manière d’un homme qui saisit le roi par l’un de ses membres et l’attire à lui : la force vitale du roi qui se trouve en lui est, elle aussi, attirée avec lui. Ainsi, il est écrit : « et Sa droite m’étreint ».

Car les 248 commandements positifs sont les 248 membres du Roi ; et, par l’attraction des mitsvot, le niveau de Son unité même, béni soit-Il, en personne et dans Sa gloire, est dès lors attiré à sa suite, selon le niveau de Son unité évoqué plus haut.