ענין חנוכה

1El tema de Janucá. Ahora bien, [los Sabios] establecieron [la conmemoración de] el milagro mediante las luminarias. No ocurre así con los demás milagros: en Pésaj, [para conmemorar] el Éxodo de Egipto, “comerán matzot”; en Purim, “días de banquete y alegría”, en correspondencia con el exilio, que también fue físico: en Egipto, “con mortero y ladrillos”; y en los días de Hamán, este procuró “destruir…” y “tomar sus bienes como botín”.

No ocurre así con Janucá, cuando Israel habitaba en su propia tierra y no fue exiliado de su país; solo hubo un exilio de la Torá: “hacerles olvidar Tu Torá y transgredir los estatutos de Tu voluntad”. Por eso [los Sabios] establecieron [la conmemoración] mediante las luminarias, en alusión al versículo (Proverbios 6): “Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz, y las reprensiones de la disciplina son el camino de la vida”.

Y [es necesario] comprender el sentido de este versículo, así como el final del versículo, donde está escrito: “y el camino de la vida…”. Hace falta explicar qué “camino de la vida” hay además de la Torá y las mitzvot mencionadas anteriormente en el versículo.

2La explicación es la siguiente. Se entiende que [el versículo] compare la mitzvá con una lámpara y la Torá con la luz: así como la lámpara recibe su nombre del aceite, según la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria, “una lámpara de aceite, una lámpara de cera”,

aunque el aceite no tiene luz propia y, por el contrario, apaga una luz que cae en él, no obstante, de él

y por medio de él se extiende la llamarada de la llama luminosa que se aferra a la mecha, gracias a la pequeña cantidad de aceite que asciende siguiendo la mecha; pues, cuando se acaba el aceite, la luz se apaga.

Exactamente así es la mitzvá: aunque es la voluntad del Rey, sin razón ni entendimiento, y no hay en ella comprensión alguna, no obstante, de ella

y por medio de ella se atrae y revela la luz de Jojmá. Esta es la Torá Oral, pues “la Torá emana de Jojmá”; y Jojmá y el entendimiento de la Torá Oral solo sirven

para comprender y captar la explicación y la razón de las mitzvot, cada tratado según su tema. Y [ahora,] la explicación de este asunto en detalle, en el servicio a D'os.

Ahora bien, está escrito (Éxodo 30): “Cada mañana, cuando arregle (be-heitivo) las lámparas, quemará el incienso [sobre él]; y cuando Aarón encienda (be-haalos) las lámparas al anochecer, quemará el incienso”. Debemos comprender por qué, con respecto a la mañana, dice “cuando arregle” y, con respecto al anochecer, “cuando encienda”.

Ahora bien, la Congregación de Israel, fuente de las almas de Israel, recibe el nombre de “Menorá”. Está [hecha] de una sola pieza martillada, pues todo Israel está unido, y se divide en siete lámparas.

Pues, en particular, hay seiscientas mil chispas generales, y cada chispa se divide en seiscientas mil chispas particulares, como se explica en el Tania; y, en términos generales, están incluidas en las setenta almas con las que nuestros antepasados descendieron a Egipto.

3Y la división más general dentro de lo general recibe el nombre de “siete lámparas”. Pues Aarón, “el acompañante de la Matronita”, es “Aarón, sacerdote del D'os Altísimo”, uno de los siete pastores que sustentan e imparten Su divinidad, bendito sea, a la Congregación de Israel, para que brille con la luz del amor y arda hacia Él, bendito sea, con la extinción

del alma, como una llama que se eleva por sí misma; y cumplir la mitzvá de “Amarás”, que aceptan sobre sí en el Shemá, de modo que sea así con absoluta verdad, fijada en el corazón de cada uno y cada una de Israel. Pues la persona, por sí misma, dado que es corpórea y está revestida de asuntos físicos, no podría [hacerlo] si el Santo, bendito sea, no la ayudara.

4Y la ayuda es un amor que viene de arriba para atraerlo hacia Él. Este es el nivel de “cuando encienda” y “cuando arregle”. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Aunque el fuego desciende del cielo, es una mitzvá traer [fuego] de una fuente ordinaria”.

Explicación: el fuego “ordinario” es el amor que la persona adquiere a causa de los mundos, desde el nivel de Su soberanía, bendito sea, porque Él es un Rey grande y temible

sobre todos los mundos, superiores e inferiores, y “todo el ejército del cielo se inclina ante Ti”, y “mil millares [Lo sirven] y diez mil veces diez mil [están] ante Él…”, como se explica en la Guemará y en el Zóhar al explicar la multitud de los mundos y Su grandeza.

5En este sentido, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron que se diga “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” antes de “Amarás”. Pues decimos: “Único, vida de los mundos, Rey; alabado y glorificado por siempre jamás es Su gran Nombre…”. Explicación: “Único” (Yajid) está por encima del nivel de “Uno” (Ejad).

Pues “Uno” significa, según la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria, que Él es Uno en los cielos, en la tierra y en los cuatro puntos cardinales; porque todos los mundos superiores no ocupan espacio [propio] como para ser una entidad y una cosa separada por derecho propio; “todo ante Él es como nada”, y verdaderamente son considerados como nada ante Él, y no hay nada fuera de Él.

Por eso se lo llama “Uno”, y esto es cuando se lo considera en relación con los mundos. Pero “Único” significa que Él es singular y único en Sí mismo, Él solo, y que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos.

6Y “vida de los mundos, Rey” significa que toda la fuerza vital de los mundos, mediante la cual les da vida a todos y los trae a todos a la existencia, superiores e inferiores, se debe únicamente a que Él es Rey; todos reciben fuerza vital del nivel de Su soberanía, bendito sea, porque Él es su Rey.

Asimismo, que Él sea “alabado y glorificado” —es decir, la alabanza que surge porque captan Su grandeza— es “por siempre jamás”, pues “Su grandeza es inescrutable”; arriba hay una alabanza tras otra y una elevación tras otra, sin fin ni límite; y todo esto se debe a “Su gran Nombre”.

Pues todo esto ocurre únicamente para que Su Nombre y Su soberanía se invoquen sobre ellos; y nada de ello puede tocar en absoluto el nivel de Su esencia y Su ser,

pues “ningún pensamiento puede captarlo” en absoluto, ya que Él es Único y singular, y “Su Nombre solo está exaltado”, como está escrito: “Tu reino es un reino de todos los mundos”.

7Esto es [lo que significa]: “En el lugar donde encuentras Su grandeza, allí encuentras Su humildad”, como está escrito: “Él se rebaja para mirar los cielos y la tierra”; pues para Él, bendito sea, esto se considera un rebajamiento y una humildad: “para reanimar el espíritu de los humildes”.

Así también, lo que está escrito: “Él sostiene a los caídos, cura a los enfermos y endereza a los encorvados”. Y todo el reino recibe el nombre de “tierra”, pues se asemeja a esta tierra humilde, que descendió de su lugar de gloria para que Él sea llamado “Rey”.

8Por lo tanto, toda criatura comprenderá esto: cuando lo tome a pecho y amplíe su mente acerca de Su grandeza, bendito sea, y de las maravillas de Sus obras en la multitud de mundos, que no tiene límite, comprenderá que esto es Su humildad, bendito sea, y que no hay comparación con Él, pues no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos.

9Y Él es “quien iguala y hace iguales al pequeño y al grande”. Como resultado, el alma y el corazón arderán y se encenderán, para resplandecer con la luz del amor, “con toda tu alma”, verdaderamente, y salir de los límites de los mundos,

como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos [sino a Ti]? Y fuera de Ti nada deseo en la tierra; mi carne y mi corazón desfallecen”. Esto es [lo que significa] “Amarás a Havaiá, tu D'os”, pues ahavá (amor) deriva de la raíz avá, que significa deseo y voluntad.

Es decir, el deseo del corazón de que Havaiá sea “tu D'os” y de apegarse verdaderamente a Él. Y mediante este despertar desde abajo, la luz del amor de arriba reposará sobre él, para acrecentar la llama del fuego del amor en su corazón más allá de la medida de la capacidad humana y de la raíz de su alma,

que está dentro de un límite y una medida y fue creada para acercarse verdaderamente a D'os y [para] la autoanulación (bitul) ante Él en su propia existencia, mediante el nivel de Aharón, el Sumo Sacerdote.

Pues ve-ahavta (“amarás”) equivale, en valor numérico, a dos veces or (“luz”). Y este nivel se llama “cuando él atiende (be-heitivó)”, porque, a partir de la bondad y la benevolencia supremas, Él las concede al espíritu de los humildes para hacer bueno y acrecentar el amor de abajo.

Pero, en verdad, también el despertar desde abajo mencionado antes, por el cual la persona desea apegarse verdaderamente a Él, es asimismo

un regalo de D'os, que no depende de la fuerza del alma de la persona, de su temperamento ni de su naturaleza. Y esto se llama el nivel de “y cuando Aharón enciende (behaalot)”, pues el Aharón supremo es quien da a la Congregación de Israel la fuerza para despertar este amor.

Esto es “entre las tardes”, que corresponde al atributo de la tarde, la noche y la oscuridad, que de por sí no tiene luz. Pero el atributo de la mañana, que es el atributo de Abraham, el hombre de bondad, como está escrito: “Y Abraham se levantó temprano por la mañana”, corresponde al nivel de “cuando él atiende”.

(Y véase lo que se escribe más adelante, en el maamar que comienza “Canta y alégrate”, sobre el tema de “canto al anochecer y alegría por la mañana”). Ahora bien, ¿quién es la persona capaz de llegar hasta aquí, de modo que la alcance el nivel del Aharón supremo? Esto se logra mediante la Torá y las mitzvot.

Pues “una mitzvá es una lámpara”, ya que las mitzvot provienen de un lugar muy elevado y excelso. Por eso no hay comprensión alguna de ellas, como en la analogía del aceite mencionada antes: no entran en la dimensión interior del alma, sino que la circundan desde arriba,

como está escrito: “Establecerás sobre ti un rey”, como un rey que gobierna a su pueblo y está por encima de ellos, y ellos hacen su voluntad sin razón ni entendimiento, pues es el mandato del rey, y “el corazón de los reyes es inescrutable” en cuanto a la comprensión de las razones por las cuales se les ordenó. Sin embargo, de todos modos, ello es

a modo de analogía, como una persona que toma al rey por uno de sus miembros y lo atrae hacia sí: también la fuerza vital que hay dentro del rey es atraída junto con él. Así está escrito: “y Su diestra me abraza”.

Pues las 248 mitzvot positivas son los 248 miembros del Rey; y, al atraer las mitzvot, se atrae con ellas, automáticamente, el nivel de Su unidad, bendito sea, Él mismo y en Su gloria, en el nivel de Su unidad, como se explicó antes.