Torah Ohr · Parshas Mikeitz · Maamar 7
רני ושמחי בת ציון כו׳
“Canta y alégrate, hija de Sion”
La idea central
Los tres nombres que el Midrash da a Israel —hija, hermana y madre— corresponden a tres niveles del servicio divino: quien recibe amor desde Arriba, el maestro de Torá que refina el mundo y quien, mediante su autosacrificio, da nacimiento a la revelación de la Divinidad. En el Tiempo Venidero, la “hija”, aquello que ha sido refinado, será elevada por encima de todos.
El maamar en breve
El maamar pregunta por qué se llama “hija” a Israel y por qué se llama al alma “la lámpara de Havaiá”, mientras que D'os es llamado la lámpara del alma. D'os no cambia a causa de la creación; Su conocimiento del mundo es algo “revelado y conocido” que no lo contiene. La triple expresión “Santo” corresponde a las letras del Nombre Havaiá: la yud es el tzimtzum por medio del cual pueden existir los mundos y el deleite de las almas en el Mundo Venidero. El alma “alaba”, es decir, ilumina, al hacer descender esta yud mediante las mitzvot. La neshamá respira en un movimiento de avance y retorno: el avance es el autosacrificio en el Shemá, entregando la propia voluntad; el retorno es la Torá y la halajá, que hacen de este mundo una morada para D'os. Quien no puede alcanzar este amor mediante la contemplación necesita Torá y mitzvot —“Tú eres mi lámpara”— y hacer un examen de conciencia; esta es la “hija”, que recibe verdad y amor desde Arriba. La “hermana” es el maestro de Torá, cuyos dictámenes halájicos separan el bien del mal y derriban la kelipá. La “madre” es el autosacrificio al decir “Uno”, que hace descender la Torá desde su raíz. Un apéndice relaciona los tres con las unificaciones aludidas en la lámpara de Janucá.
Esquema
- Hija, hermana, madreLos tres nombres que el Midrash da a Israel corresponden a tres niveles de servicio; y se plantea la dificultad de los dos versículos sobre la “lámpara”.¶1–2
- D'os no cambia a causa de la creación“Que toda alma alabe” significa que ilumine; los mundos no afectan a D'os, quien los conoce como algo “revelado y conocido”, y es tres veces santo.¶3–6
- Las letras del Nombre y el tzimtzumLas dos heis son el pensamiento y el habla; la yud es el tzimtzum, por medio del cual existen los mundos y el deleite de las almas en el Mundo Venidero.¶7–9
- Las mitzvot hacen el Jardín del EdénLa recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma: mediante las mitzvot, el alma hace descender la yud a la hei superior y así brilla como una lámpara.¶10
- Aliento: avance y retornoLa neshamá vive en un movimiento de avance y retorno; el avance es entregar la voluntad en el Shemá, y el retorno es la Torá y la halajá; en lo alto, estos movimientos provocan contracción y descenso.¶11–16
- “Tú eres mi lámpara”: la hijaLa contemplación por sí sola no puede producir este amor; la Torá, las mitzvot y el examen de conciencia apartan la oscuridad, y la “hija” recibe verdad y amor desde Arriba, como Yaakov.¶17–21
- La hermana: los maestros de ToráEl estudio de la Torá separa el bien del mal y derriba la kelipá; la palabra de D'os habla con la voz de quien estudia, e Israel se convierte en los gemelos de D'os.¶22–25
- La madre: autosacrificio al decir “Uno”La Torá debe unirse al autosacrificio, que hace descender la Torá desde su raíz; esta es la “madre”, y en el futuro la “hija” será elevada por encima de todos.¶26–27
- Apéndice: la lámpara de JanucáLo refinado y quien lo refina; tres unificaciones de Havaiá que suman ner; la futura elevación de la “hija” como corona.¶28–29
Conceptos clave
- Avance y retorno (ratzó vashov)רצוא ושוב
- El ritmo del alma, como la respiración y los latidos del corazón: el anhelo de elevarse hacia D'os y el retorno para servirlo aquí abajo.
- Autosacrificio (mesirut néfesh)מסירות נפש
- Aquí, entregar por completo la propia voluntad a D'os, especialmente al pronunciar la palabra “Uno” en el Shemá.
- Tzimtzum (contracción)צמצום
- La ocultación de la Luz Infinita, simbolizada por la yud, sin la cual no podrían existir ni los mundos ni el deleite de las almas.
- Cuatro codos de halajáד׳ אמות של הלכה
- La ley de la Torá, mediante la cual el D'os santo y trascendente viene a morar en el mundo.
- Yaakov e Israelיעקב וישראל
- Dos niveles del alma: Yaakov todavía lucha y recibe la verdad desde Arriba; Israel ya ha prevalecido.
- Lo refinado y quien lo refinaמתברר ומברר
- La “hija” es aquello que se purifica; la “hermana”, el maestro de Torá, es quien lo purifica.
Hija, hermana, madre ¶1–2
“Canta y alégrate, hija de Tzión”, etc. [Debemos] entender por qué a la Congregación de Israel se la llama “hija”, como en “hija de Tzión” y “hija de Yerushaláyim”.
El maamar comienza con el versículo de Zejariá que se lee en la Haftará de Shabat Janucá, donde al pueblo judío se lo llama “hija”. La pregunta es por qué la Congregación de Israel —el pueblo en su conjunto, en su vínculo con D'os— recibe el nombre de hija.
הנה איתא במדרש משל למלך4 כו׳ לא זז מחבבה עד שקראה בתי כמ״ש שמעי בת5 וראי והטי אזנך ושכחי עמך ובית אביך ויתאו המלך יפיך כו׳
Ahora bien, en el Midrash se dice: “[La parábola] de un rey”, etc.: “No dejó de quererla hasta que la llamó ‘hija mía’”, como está escrito: “Escucha, hija, y mira, e inclina tu oído; olvida a tu pueblo y la casa de tu padre, y el rey deseará tu belleza”, etc.
El Midrash compara el amor de D'os por Israel con el de un rey cuya afección por una joven creció paso a paso, hasta que la llamó hija. El versículo de Tehilim que se dirige a una “hija” y promete que el rey deseará su belleza se cita como eco bíblico de ese primer nombre.
(ופי׳ יפיך הוא כמו בחי׳ רעיתי יפתי). לא זז מחבבה עד שקראה אחותי וכמ״ש אחותי רעיתי.6
(Y el sentido de “tu belleza” corresponde al nivel de “amada mía, hermosa mía”). “No dejó de quererla hasta que la llamó ‘hermana mía’”, como está escrito: “Hermana mía, amada mía”.
Una breve observación señala que la “belleza” que desea el rey es la misma cualidad que Shir Hashirim llama “amada mía, hermosa mía”. Luego el amor del rey crece aún más y la llama “hermana mía”, como dice Shir Hashirim: “Hermana mía, amada mía”.
לא זז מחבבה עד שקראה אמי וכמ״ש צאנה וראנה בנות ציון7 במלך שלמה בעטרה שעטרה8 לו אמו9 כו׳ וכתיב הקשיבו אלי עמי ולאומי אלי האזינו10 ולאמי כתיב:1112
“No dejó de quererla hasta que la llamó ‘madre mía’”, como está escrito: “Salgan y vean, hijas de Tzión, al rey Shlomó con la corona con que su madre lo coronó”, etc.; y está escrito: “Escúchenme, pueblo Mío, y préstenme oído, nación Mía (le’umi)”: está escrito [de modo que pueda leerse] le’imi, “madre Mía”.
En la cumbre de su amor, el rey la llama “madre mía”. Shir Hashirim habla de la corona con que la madre del rey Shlomó lo coronó, y el versículo de Yeshayahu escribe “nación Mía” (le’umi) de una manera que permite leerlo le’imi, “madre Mía”. Así, hay tres nombres —hija, hermana y madre— que el maamar explicará.
El párrafo plantea la pregunta del maamar: por qué al pueblo judío se lo llama “hija” y, siguiendo al Midrash, cómo se relaciona este nombre con los nombres más elevados de “hermana” y “madre”.
Las notas de Kehot registran que algunos manuscritos agregan explícitamente: “No leas le’umi, sino le’imi”, lectura que las notas atribuyen al Zóhar y al Midrash sobre Shir Hashirim. El versículo “Canta y alégrate, hija de Tzión” es la Haftará de Shabat Janucá, razón por la cual el maamar concluye con la lámpara de Janucá.
Marei mekomot
- 1רני ושמחי · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ קכד. ביאור שם ע׳ קל. עוד הנחה בתו״א לעמבערג יד, א. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. בארוכה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ שכט. אוה״ת חנוכה שיג, ב. הערה באוה״ת בראשית כרך ה תתקלא, א. ביאור באוה״ת נ״ך כרך ג ע׳ א׳רסט. ע׳ א׳רעז. סה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ שכא המאמר עם הגהות, ובע׳ שכט קיצורים. ד״ה רני ושמחי תשמ״ה. בסה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ קיג מציין לכאן.
- 2רני ושמחי בת ציון · Zechariah 2:14
- 3בת ירושלים · II Kings 19:21
- 4איתא במדרש משל למלך · Shemot Rabbah 52:5
- 5שמעי בת · Psalms 45:11
- 6אחותי רעייתי · Song of Songs 5:2
- 7צאינה וראינה בנות ציון · Song of Songs 3:11
- 8
- 9בעטרה שעטרה לו אמו · Shir HaShirim Rabbah 3:11
- 10הקשיבו אלי עמי . . האזינו · Isaiah 51:4
- 11ולאמי כתיב · Zohar III, 262a
- 12(ופי׳ . . יפתי) · מוסגר זה גם בכת״י מאמרי אדה״ז, ובכמה כת״י בלי מוסגר.
2והנה להבין ענין ג׳ בחי׳ אלו בעבודת ה׳ שיש ג׳ מדרגות בישראל שע״ש כך נקראו בבחי׳ הללו.
Ahora bien, [debemos] entender el significado de estos tres niveles en el servicio a D'os: hay tres categorías entre Israel, por cuyo motivo reciben estos nombres.
Ahora los tres nombres —hija, hermana y madre— se entienden como tres categorías de judíos en su servicio a D'os. Cada grupo recibe el nombre que corresponde a su forma de servir.
וצריך להבין מ״ש נר הוי״ה נשמת אדם1 שהנשמה קרויה נרה של שם הוי״ה.2 והרי פעם אמר הכתוב כי אתה נרי3 ה׳ שהוא ית׳ נק׳ נר של נש״י.
Y debemos entender lo que está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de Havaiá”: el alma es llamada la lámpara del Nombre Havaiá. Sin embargo, en otro lugar la Escritura dice: “Pues Tú eres mi lámpara, oh D'os”: Él, bendito sea, es llamado la lámpara de las almas de Israel.
Se plantea una segunda pregunta: un versículo llama al alma humana “la lámpara de Havaiá”, como si el alma iluminara a D'os, mientras que otro versículo le dice a D'os: “Tú eres mi lámpara”, como si D'os iluminara al alma. El maamar mostrará cómo ambas afirmaciones son ciertas.
El párrafo convierte los tres nombres del Midrash en tres niveles de servicio divino y plantea el enigma de los dos versículos sobre la “lámpara”, que los párrafos siguientes resolverán.
Una glosa citada en las notas de Kehot explica que el alma atrae luz al Nombre Havaiá, que es Zeir Anpín, y que esta atracción proviene del nivel de Atik, fuente desde la cual fluye luz a Zeir Anpín. En algunos manuscritos se lee “la lámpara de D'os” o “las lámparas de Havaiá” aquí.
Marei mekomot
- 1נר הוי׳ נשמת אדם · Proverbs 20:27
- 2נרה של שם הוי״ה · בבוך תניא-ברוק ובבוך אדה״ז הנ״ל הגי׳: נירו של ה׳. ובבוך באב׳ 17: נורות של הוי׳. בבוך מקול מחצצים גרוסמאן (נט, א) נמצא מאמר זה ורשום עליו: שבת פ׳ ויגש דשנת תרכ״ג לפ״ק, נמצאת שם הגהה זו: (ה׳ דהיינו שהיא ממשכת אור בשם הוי׳ שהוא ז״א וא״כ ההמשכה זו באה מע״ק דוגמת מ״ש במאו״א אות א׳ סעיף כ״ח וז״ל אור הוי׳ נק׳ עתיקא דמתמן נהורא לז״א הנק׳ הוי׳ ולפעמים גם הבינה נק׳ כן עכ״ל. והי״נ כתב וז״ל עיין באד״ר דק״ל ע״א בדרוש הפסוק בית יעקב לכו ונלכה באור ה׳ עכ״ל עכ״ה).
- 3כי אתה נרי ה׳ · II Samuel 22:29
D'os no cambia a causa de la creación ¶3–6
La explicación es la siguiente. Está escrito: “Que toda alma alabe (tehallel) a Yah”. Tehallel deriva de la expresión “cuando brillaba (behilo) Su lámpara”, etc., un término que denota iluminación.
El versículo “Que toda alma alabe a Yah” se interpreta no solo como “alabar”, sino también como “hacer brillar”, ya que tehallel comparte una raíz con behilo, “cuando brillaba Su lámpara”. Por eso, la tarea del alma es traer luz, y así puede ser llamada la lámpara de D'os.
La explicación del asunto es esta: está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”; y “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él”, etc.
Para explicar cómo algo podría “iluminar” a D'os, el maamar comienza afirmando que D'os no cambia: “Yo, D'os, no he cambiado”; y, como dice la plegaria matutina, Él es el mismo antes y después de la creación. Esto prepara el terreno para explicar qué aporta la luz del alma.
El párrafo interpreta “Que toda alma alabe a Yah” como que el alma hace brillar luz, y comienza la explicación con el principio de que la creación no cambia a D'os mismo.
Las glosas de 5627 citadas en las notas explican por qué el Alter Rebe eligió este versículo: el alma (neshamá) pertenece a Biná, y el ascenso de Maljut al nivel de “madre mía” es un ascenso a Biná. Otra transcripción explica que la raíz de tehallel significa luminosidad y resplandor, como en “yahel or”.
Marei mekomot
- 1כל הנשמה תהלל י״ה · Psalms 150:6
- 2שו״ה והענין — פי׳ תהלל · בסה״מ תקס״ה ע׳ קכד ”וגם מהו לשון תהלל ולא אמר תשבח כו׳”.
- 3בהלו נרו · Job 29:3
- 4לשון הארה · במאמרי אדה״א שם ע׳ שלב ”לשון בהירות והבהקה וזהרורי׳ יתירה כמו יהל אור”. וכ״ה בתקס״ה ע׳ קכד.
- 5אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 6ואתה הוא קודם שנבה״ע · נוסח תפלת השחר. וראה גם לקמן לח, ב. ו, ד. ובמאמרי אדה״ז על מארז״ל ע׳ שלו.
- 7ואתה הוא קודם שנבה״ע ואתה הוא · Weekday Siddur Chabad, Shacharit, Morning Prayer 16
4ואינו כדמיון הנשמה שמתפעלת ומקבלת שינויים ממקרי הגוף לפי שמלובשת ממש בתוך לבושי הגוף בג׳ לבושיה
Él no es como el alma, que se ve afectada y experimenta cambios por lo que le sucede al cuerpo, porque está realmente revestida dentro de las vestimentas del cuerpo, en sus tres vestimentas,
El alma humana sí cambia según lo que le sucede al cuerpo, porque está envuelta en vestimentas. Sus tres vestimentas son sus medios de expresión: pensamiento, habla y acción.
שהם מחדו״מ שמחשבתו של האדם מלבשת את הנשמה ומקיפה מכל צד וממשיכה להטותה אל כל אשר תחפוץ ששם תהא משכן הנשמה והשראתה וכן בדו״מ.1
que son el pensamiento, el habla y la acción: el pensamiento de una persona reviste al alma y la rodea por todos lados, y la lleva a dirigirse adondequiera que [el pensamiento] desea, de modo que allí moren y descansen el alma y su presencia; y lo mismo sucede con el habla y la acción.
El pensamiento de una persona rodea el alma y la lleva adondequiera que se dirija el pensamiento, de modo que el alma está “donde” está su pensamiento. Lo mismo ocurre con el habla y la acción.
משא״כ אצלו ית׳ כתיב כי לא מחשבותי מחשבותיכם2 שאינו מקבל שום שינוי ח״ו מבריאת העולמות.
Pero, en cuanto a Él, bendito sea, está escrito: “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”; Él no experimenta cambio alguno, D'os libre, a causa de la creación de los mundos.
D'os no es así: “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. La creación de los mundos no lo atrae hacia ellos ni lo cambia en modo alguno.
El párrafo contrasta al alma, que se ve afectada porque está revestida de pensamiento, habla y acción, con D'os, que no cambia al crear los mundos.
El Rebe Mitteler explica en las notas la analogía: cuando la mente está ocupada con un pensamiento, queda realmente atrapada en él, de modo que en ese momento no puede pensar en otra cosa. Eso es precisamente lo que no se aplica a D'os.
Marei mekomot
- 1וממשיכה להטותה אל כל אשר תחפוץ . . וכן בדו״מ · במאמרי אדה״א שם מבאר בארוכה הדוגמא כשהשכל נתפס בענין מחשבה זו נתפס בה ממש שבאותה שעה לא יוכל להשכיל שכל אחר ע״ש.
- 2כי לא מחשבותי מחשבותיכם · Isaiah 55:8
5וכמו שהיה הוא לבדו קודם שנבה״ע. כך הוא לבדו אחר שנבה״ע. שאין העולמות תופסים מקום אצלו ית׳ כלל.
Y así como Él estaba solo antes de que el mundo fuera creado, también está solo después de que el mundo fue creado, pues los mundos no ocupan absolutamente ningún lugar en relación con Él, bendito sea.
D'os está tan solo después de la creación como antes, pues los mundos no cuentan como nada en relación con Él. No agregan nada ni ocupan “espacio” junto a Él.
והגם שהוא מחי׳ את כולם וצופה ומביט עד סוף כל הדורות בהשגחה פרטית על כל דרכי איש ועלילות מצעדי גבר.
Y aunque da vida a todos y contempla y observa hasta el final de todas las generaciones, con providencia individual sobre todos los caminos del hombre y las acciones de sus pasos,
Sin embargo, da vida a todo y cuida con providencia individual el camino de cada persona. La frase continúa en el párrafo siguiente, que explica cómo puede saber todo esto sin experimentar ningún cambio.
El párrafo afirma que los mundos no ocupan ningún lugar ante D'os, aunque reconoce que Él les da vida y observa cada detalle; esto plantea la pregunta de cómo funciona Su conocimiento.
como está escrito: “Tus ojos están abiertos sobre todos los caminos”, etc.; esto es únicamente como en la expresión: “Ante Ti están revelados todos los misterios”; “Todo está revelado y conocido ante Ti”.
El versículo dice que los ojos de D'os están abiertos a todos los caminos humanos, y la plegaria afirma que todo lo oculto está “revelado y conocido” ante Él. Esta expresión es la clave de la respuesta.
פי׳ הכל גלוי וידוע.2 שהם נעשים בבחי׳ גילוי וידיעה3 לפניו אבל לא שייך עליו לומר שיודע בהם כידיעת האדם שידיעתו מלבשתו ומקפתו
El sentido de “todo está revelado y conocido” es que las cosas se vuelven reveladas y conocidas ante Él; pero no corresponde decir que Él las conoce como las conoce una persona, cuyo conocimiento lo reviste y lo rodea.
“Revelado y conocido” significa que las cosas simplemente están reveladas ante Él. No significa que las conozca como una persona conoce, de modo que el conocimiento envuelva al que conoce.
שהוא ית׳ רם ונשא מזה רבבות מדרגות עד אין קץ והוא קדוש ומובדל וג״פ קדוש ק״ק עד שהוי״ה צבאות4 להוות עולמות מלאכים ונשמות:
Pues Él, bendito sea, es elevado y exaltado por miríadas de niveles sin fin por encima de esto; y es santo y separado, y tres veces santo: “Santo, santo, santo”, hasta [que es] “Havaiá de las huestes”, para traer a la existencia (lehavos) mundos, ángeles y almas.
D'os está infinitamente por encima de esa clase de conocimiento; esto es lo que significa “santo”: separado. El triple “Santo” de Yeshayahu señala las etapas del descenso hasta el nivel de “Havaiá de las huestes”, el Nombre que trae a la existencia los mundos, los ángeles y las almas.
El párrafo explica que el conocimiento de D'os sobre el mundo es un “revelado y conocido” que no lo envuelve, pues Él es santo y separado, y solo desciende a través de la triple santidad hasta el nivel que crea.
Las glosas de 5627 citadas en las notas dicen que, con la expresión “revelado y conocido”, el Alter Rebe respondió a la dificultad: no se trata de que Su pensamiento esté revestido en las cosas, sino de que estas están reveladas ante Él. El pasaje paralelo de Torah Ohr, Vayera plantea lo mismo, y argumenta que D'os da vida a las cosas como la luz que las circunda, sin estar revestido en ellas.
Marei mekomot
- 1עיניך פקוחות על כל דרכי · Jeremiah 32:19
- 2פי׳ הכל גלוי וידוע · ראה לעיל יד, ד ובמ״מ שם. וראה בסה״מ תקס״ה ע׳ קכד ואילך. אוה״ת ענינים ע׳ קטו. באוה״ת סידור ע׳ נ מציין לכאן. מאמרי אדה״א בראשית ע׳ שלד.
- 3שו״ה שהם — בבחי׳ גילוי וידיעה · בסה״מ תרכ״ז ע׳ רחצ בסופו שבזה תירץ רבינו ז״ל שאין זו בחי׳ התלבשות המחשבה כלל כ״א שהוא בדרך גלוי וידוע ע״ש.
- 4ק״ק עד שהוי״ה צבאות · Isaiah 6:3
Las letras del Nombre y el tzimtzum ¶7–9
7וביאור ענין ג״פ קדוש.1 הוא כי הנה ב׳ ההי״ן שבשם2 הוי״ה. ה׳ הראשונה בחי׳ מחשבה. וה׳ השניה בחי׳ דבור.
Y la explicación de “tres veces santo” es la siguiente: las dos letras hei del Nombre Havaiá; la primera hei es el nivel del pensamiento, y la segunda hei es el nivel del habla.
El Nombre Havaiá tiene dos letras hei. La primera representa el pensamiento divino y la segunda, el habla divina.
והנה בחי׳ דבור הוא מקור התהוות העולמות מלאכים ונשמות. וכמ״ש בדבר ה׳ שמים נעשו3 וברוח פיו כל צבאם.
Ahora bien, el nivel del habla es la fuente del surgimiento de los mundos, los ángeles y las almas, como está escrito: “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca, todo su ejército”.
El habla divina es lo que hace surgir los mundos, los ángeles y las almas, como dice el versículo: los cielos fueron hechos “por la palabra de D'os”. Por eso, la hei final es la fuente inmediata de la creación.
El párrafo comienza a explicar el triple “Santo” a través de las letras del Nombre Havaiá: identifica las dos hei con el pensamiento y el habla, y señala que el habla es la fuente de la creación.
El pasaje paralelo de Likkutei Torah, Emor, explica que “santo” significa “separado”, y analiza los tres grupos de ángeles que dicen “santo” una, dos y tres veces, partiendo de “Yo, D'os, no he cambiado”.
Marei mekomot
- 1וביאור ענין ג״פ קדוש · ראה לקו״ת אמור לא, א ואילך. נשא כח, ד. ראה כ, ד ואילך. מאמרי אדה״א בראשית ע׳ שלה. תקא.
- 2ג״פ קדוש . . ב׳ ההי״ן שבשם ה׳ · מצויין באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קסח ושם מציין לכמה מקומות שמובא הענין ג״פ קדוש.
- 3בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
Y las tres primeras letras son las “tres veces santo”, es decir, la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa, etc., hasta llegar al nivel de la hei final, el nivel del habla.
Las tres primeras letras del Nombre, yud, hei y vav, corresponden a los tres “Santo”. Son etapas de descenso, cada nivel causa del siguiente, hasta llegar a la hei final, el habla divina.
כי כדי להיות ה׳ ראשונה בחי׳ מחשבה והתפשטות החיות והתהוות איזו הארה צ״ל תחלה בחי׳ יו״ד
Pues para que exista la primera hei, el nivel del pensamiento, y la expansión de la fuerza vital y el surgimiento de alguna iluminación, primero debe existir el nivel de la yud,
Ni siquiera la primera hei, el pensamiento divino y la primera expansión de la vida, puede existir sin que primero esté la yud. La yud, la letra más pequeña, es un punto único.
שהוא צמצום שמא״ס ב״ה בעצמו לא היו העולמות יכולים לקבל הארה כלל ולא הי׳ יכול להתהוות יש מאין כלל אלא ע״י צמצום וכמאמר מכלכל חיים בחסד.
que es el tzimtzum (contracción). Pues los mundos no podrían recibir ninguna iluminación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Sí mismo, ni podría surgir en absoluto algo de la nada, sino únicamente mediante el tzimtzum, como dice la expresión: “Él sustenta (mechalkel) la vida con bondad”.
La yud representa el tzimtzum, la contracción del Infinito. Sin ella, los mundos no podrían recibir luz y nada podría existir como un “algo” separado; por eso la plegaria dice que D'os “sustenta la vida con bondad”.
ופי׳ מכלכל מלשון כלי תוך כלי שלהיות חיים להחיות העולמות צ״ל צמצום בבחי׳ כלי תוך כלי כי הוא ית׳ חיי החיים כו׳:
Y mechalkel se entiende a partir de la expresión “una vasija (kli) dentro de una vasija”: para que haya vida que dé vida a los mundos, debe haber tzimtzum en forma de una vasija dentro de otra vasija, pues Él, bendito sea, es la Vida de toda vida, etc.
Mechalkel, “sustenta”, se relaciona aquí con kli, una vasija: la vida llega a los mundos al estar contenida en una vasija dentro de otra, mediante capas sucesivas de contracción. Esto es necesario porque D'os es la Vida de toda vida, demasiado grande para ser recibido directamente.
El párrafo explica que el descenso desde D'os hasta la creación debe comenzar con la yud, el tzimtzum, mediante el cual la vida infinita puede recibirse de manera medida.
Marei mekomot
- 1וג׳ אותיות הראשונות · מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תשמב.
9והנה כתיב כי ביה ה׳ צור עולמים.1 ביו״ד נברא העוה״ב.2 פי׳ העוה״ב הוא תענוג הנשמות שנהנין מזיו השכינה3 כו׳.
Ahora bien, está escrito: “Pues con Yah, D'os es la Roca de los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero. El Mundo Venidero es el deleite de las almas, que disfrutan del resplandor de la Shejiná, etc.
El Talmud interpreta el versículo “con Yah” como una referencia a que el Mundo Venidero fue creado con la letra yud. El Mundo Venidero es el deleite de las almas en el resplandor de la Shejiná.
והתגלות תענוג זה הוא ע״י צמצום אא״ס ב״ה שהוא בחי׳ יו״ד כי מאא״ס ב״ה בעצמו ובכבודו כביכול לא היו הנשמות יכולים לקבל4 מאחר שהם בבחי׳ נברא וגבול והעוה״ב עצמו הוא בחי׳ ה״א.
Y la revelación de este deleite se produce mediante el tzimtzum de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es el nivel de la yud. Pues las almas no podrían recibir de la Luz Infinita, bendito sea, en Sí misma y en Su gloria, por así decirlo, ya que son seres creados y limitados. Y el Mundo Venidero mismo es el nivel de la hei.
Como las almas son creadas y finitas, no podrían recibir directamente la Luz Infinita; por eso su deleite se revela únicamente mediante la contracción que representa la yud. El Mundo Venidero mismo corresponde a la letra hei.
וע״י יו״ד נברא שתענוג זה שמשיגים הוא בחי׳ יש. כמ״ש להנחיל אוהבי יש. ש״י5 עולמו׳. וכדי להתהוות יש מאין המוחלט צ״ל בחי׳ צמצום.
Y fue creado mediante la yud, [lo que significa] que este deleite que [las almas] captan es el nivel de yesh (algo), como está escrito: “Para dar en herencia a quienes Me aman yesh”: [yesh son] trescientos diez mundos. Y para hacer surgir un yesh de la nada absoluta, debe existir el nivel de tzimtzum.
Como llega mediante el tzimtzum, el deleite de las almas es un “algo” (yesh) que puede captarse; la Mishná lo relaciona con los 310 mundos (yesh) que heredan los justos, según el versículo. Para hacer surgir un “algo” de la nada absoluta, debe haber una contracción.
El párrafo aplica la yud del tzimtzum al Mundo Venidero: el deleite de las almas en D'os solo es posible mediante la contracción, que lo convierte en un “algo” captable.
El Tzemaj Tzedek, citado en las notas, dice que aquí el maamar pasa de las contracciones mismas a explicar cómo se hacen descender mediante un despertar desde abajo: “trabajarlo” y “cuidarlo” corresponden a las dos hei. Otra nota relaciona la contracción con las tres cosas que precedieron al mundo —agua, viento y fuego—, como las tres líneas de las Sefirot.
Marei mekomot
- 1בי״ה ה׳ צור עולמים · Isaiah 26:4
- 2ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
- 3שנהנין מזיו השכינה · Berakhot 17a:12
- 4מאא״ס ב״ה . . לקבל · ביהל אור ע׳ שפט: ואפ״ל שזהו ענין ג׳ בריות שקדמו לעולם מים רוח ואש, שהם ג׳ ספירות ג׳ קווין, כי מאוא״ס ב״ה א״א לבע״ג לקבל כ״א ע״י צמצומים דהיינו ע״י הספירות שבהן ועל ידם מאיר הא״ס באופן שיוכלו העולמות לקבל כו׳ עכ״ל.
- 5להנחיל אוהבי יש ש״י עולמות · Proverbs 8:21
Las mitzvot hacen el Jardín del Edén ¶10
10והנה שכר מצוה מצוה.12 פי׳ שהמצוה בעצמה ממשכת מתן שכרה וכמ״ש יגיע כפיך כי תאכל3 שע״י המצות שאדם עושה בעוה״ז הוא ממשיך להיות גילוי הג״ע שיומשך התגלות תענוג הנשמות.
Ahora bien, “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”. Esto significa que la mitzvá misma hace descender la recompensa que se recibe por ella, como está escrito: “Cuando comas el fruto del trabajo de tus manos”: por medio de las mitzvot que una persona cumple en este mundo, hace descender la revelación del Jardín del Edén, para que se revele el deleite de las almas.
“La recompensa de una mitzvá es la mitzvá” significa que la mitzvá misma hace descender su recompensa. Al cumplir mitzvot en este mundo, la persona hace descender la revelación del Jardín del Edén, el deleite de las almas.
וכמ״ש ויניחהו בג״ע לעבדה אלו רמ״ח מ״ע.4 שעי״ז הוא עושה את הג״ע. וזהו כל הנשמה תהלל יה.
Como está escrito: “Lo puso en el Jardín del Edén para trabajarlo”: esto alude a los 248 mandamientos positivos, pues mediante ellos la persona hace el Jardín del Edén. Y esto es “Que toda alma alabe a Yah”.
El Zóhar interpreta “para trabajarlo”, en el versículo sobre Adam en el Edén, como una referencia a los 248 mandamientos positivos; así, las mitzvot de la persona “hacen” el Jardín del Edén. Esto es el alma que “alaba”, es decir, ilumina.
פי׳ תהלל ותאיר הארת והמשכת היו״ד שהיא בחי׳ הצמצום להיות בה׳ עלאה בחי׳ עוה״ב שהיא בחי׳ יש מאין להנחיל אוהבי יש כנ״ל:
Significa: [que toda alma] haga brillar e ilumine la iluminación y el descenso de la yud, que es el nivel del tzimtzum, para que haya en la hei superior el nivel del Mundo Venidero, que es el nivel de algo de la nada: “Para dar en herencia a quienes Me aman yesh”, como se mencionó arriba.
El alma hace brillar al hacer descender la yud, la contracción, dentro de la hei superior, el Mundo Venidero. De este modo produce el “algo de la nada” que constituye la recompensa de las almas.
El párrafo explica cómo el alma es una lámpara: mediante las mitzvot hace descender la contracción que revela el deleite del Mundo Venidero y, de ese modo, crea su propia recompensa.
Marei mekomot
- 1שכר מצוה מצוה · אבות ד, ב.
- 2שכר מצוה מצוה · Pirkei Avot 4:2
- 3יגיע כפיך כי תאכל · Psalms 128:2
- 4ויניחהו בג״ע לעבדה אלו רמ״ח מ״ע · Genesis 2:15
Aliento: avance y retorno ¶11–16
11אך היינו כל הנשמה דייקא. כי נשמה מלשון נשימה12 שבאדם שהיא בחי׳ רו״ש. כי הנשמה היא כמ״ש אשום ואשוף יחד.
Pero esto se refiere específicamente a “toda alma” (neshamá). Pues neshamá deriva de la palabra neshimá, “respiración” de la persona, que es el nivel de “correr y retornar”. Pues acerca del alma está escrito: “Exhalaré y aspiraré aliento a la vez”:
El versículo dice “toda neshamá”, y neshamá proviene de neshimá, respiración. Inspirar y espirar expresa el patrón de “correr y retornar”, como sugieren las palabras de Isaías sobre exhalar y aspirar.
ששואף ההבל ונכנס ויוצא. וע״ש זה נק׳ נשמה שהיא מקור כל הנשימות וכללותן. ולכן הלב דופק תמיד ברו״ש.
uno aspira el aliento, y este entra y sale. Por eso se la llama neshamá, pues es la fuente de todas las respiraciones y su conjunto. Por lo tanto, el corazón late constantemente en un movimiento de correr y retornar.
El aliento entra y sale, y el alma se llama neshamá porque es la fuente de toda respiración. Por eso el corazón late constantemente con un ritmo de correr y retornar.
משא״כ שאר כל האברים שוקטים ונחים. ועל עמדם יעמודו כי רוח החיות של הנפש הוא בדם הלב דוקא.
En cambio, todos los demás miembros están quietos y en reposo, y permanecen firmes en su lugar, pues el espíritu vital del alma está específicamente en la sangre del corazón.
Los demás miembros pueden descansar, pero el corazón no, porque la vida del alma está en la sangre del corazón. Por eso el ritmo de correr y retornar es el pulso mismo de la vida.
El párrafo explica por qué el versículo habla de la neshamá: el alma, como la respiración y los latidos del corazón, vive en un ritmo constante de correr hacia D'os y retornar.
Las glosas de 5627 citadas en las notas explican que, para aspirar el aliento, que es la vida de la persona, debe haber un movimiento de correr y retornar. Las notas también remiten al Midrash sobre los cinco nombres del alma y a Maimónides acerca del alma.
Marei mekomot
- 1נשמה מלשון נשימה . . אשם ואשאף יחד · Isaiah 42:14
- 2נשמה מלשון נשימה · Bereshit Rabbah 14:9
Ahora bien, el nivel del “correr” del alma es el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh) en la lectura del Shemá. Es decir, entregar la voluntad, pues néfesh significa voluntad,
El “correr” del alma es el autosacrificio expresado en el Shemá, la disposición a entregarse por entero a D'os. Aquí, autosacrificio significa entregar la voluntad, porque néfesh, “alma”, también significa voluntad.
כמ״ש אין נפשי אל העם הזה2 כו׳. דהיינו שיעקור רצונו המלובש בהבלי עולם. ולהיות לו רק רצון א׳ לאביו שבשמים.
como está escrito: “Mi alma (nafshi) no está con este pueblo”, etc. Es decir, que arranque de sí la voluntad investida en las vanidades del mundo y tenga una sola voluntad: la de su Padre en el cielo.
Las palabras de Jeremías “Mi néfesh no está con este pueblo” muestran que néfesh significa voluntad. Por eso, autosacrificarse es arrancar la voluntad de las vanidades del mundo y tener una sola voluntad, dirigida al Padre en el cielo.
El párrafo define el “correr” del alma como el autosacrificio en el Shemá, entendido como la entrega total de la voluntad a D'os.
En una nota citada por Kehot, el Rebe pregunta por qué Jasidut demuestra que néfesh significa voluntad a partir de Jeremías y no del versículo de la Torá “si es de su voluntad (nafshejem)”, que Avraham dirige a los hijos de Jet. Responde que ese versículo se refiere al otro lado, por lo que no constituye una prueba completa de “con toda tu alma” en su sentido sagrado. Añade que esto muestra cuán precisas son las enseñanzas de Jasidut incluso en detalles incidentales.
Marei mekomot
- 1והיינו מסירת הרצון · מובא באוה״ת תרומה ע׳ א׳שסח, ושם מציין לעיין בלקו״ת פ׳ ראה כה, א. ראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תקז. בונה ירושלים סי׳ עא. מאה שערים לז, א. וראה גם סד״ה עתידין צדיקים ה׳תש״ב.
- 2נפש הוא הרצון כמ״ש אין נפשי אל העם הזה · Jeremiah 15:1
Como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra”: no tiene ningún otro deseo ni voluntad en absoluto.
Las palabras del salmista “¿A quién tengo en los cielos?... contigo no deseo nada en la tierra” describen esta voluntad única. Quien entrega su voluntad no quiere absolutamente nada aparte de D'os.
והיינו בשומו ללבו שאין עוד מלבדו2 והכל בטל אליו ית׳. וכל הדברים שבעוה״ז הנפרדים ליש ודבר בפ״ע הוא רק לפי שנפלו בשבה״כ.
Esto significa que lo toma a pecho: no hay nada más fuera de Él, y todo está anulado ante Él, bendito sea. Todas las cosas de este mundo que están separadas, como entidades independientes, lo son únicamente porque cayeron en la rotura de las vasijas.
Llega a esto tomando a pecho que no hay nada aparte de D'os y que todo está anulado ante Él. Las cosas de este mundo parecen separadas e independientes únicamente porque proceden de las chispas que cayeron en la “rotura de las vasijas”, la explicación cabalística de cómo la luz divina quedó oculta en un mundo que parece separado.
El párrafo describe el contenido interior de entregar la propia voluntad: querer únicamente a D'os, basándose en el reconocimiento de que nada existe verdaderamente fuera de Él.
Marei mekomot
- 1מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 2שאין עוד מלבדו · Deuteronomy 4:35
14וכמ״ש לי הכסף ולי הזהב1 נאם ה׳ שהכסף והזהב הגשמיים הם נתגשמו בירידתם מטה מטה בהשתלשלות רבות ועצומות. אבל במקורם למעלה הם לי ובטלים אלי לפי ששרשם הוא מבחי׳ נאם ודבר2 ה׳.
Como está escrito: “Mía es la plata y mío es el oro, dice D'os”: la plata y el oro físicos se materializaron al descender cada vez más, a través de muchas y enormes etapas de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); pero en su fuente de arriba son “míos” y están anulados ante Mí, pues su raíz procede del nivel de “dice” (ne’um) y de la palabra de D'os.
La plata y el oro físicos se volvieron materiales únicamente después de un largo descenso a través de muchos niveles. En su fuente siguen siendo de D'os, “míos”, y están anulados ante Él, pues su raíz es la palabra de D'os, que hace que todo exista; por eso no hay motivo para dejarse apartar de Él.
El párrafo se vale del versículo “Mía es la plata” para mostrar que incluso las cosas materiales más deseadas, en su raíz, están anuladas ante D'os.
Marei mekomot
- 1לי הכסף ולי הזהב · Haggai 2:8
- 2מבחי׳ נאם ודבר ה׳ · ראה אוה״ת כי תצא ע׳ תתרכ.
15וכל מה שיעמיק בזה ויותר מזה לבבו יבין שלא לנטות ולא לימשך בלתי לה׳ לבדו. ויהיה רצונו רק אליו ית׳ לדבקה בו עד מיצוי הנפש.
Y cuanto más profundice en esto, y más comprenda su corazón, entenderá que no debe inclinarse ni dejarse arrastrar por nada que no sea D'os solo. Su voluntad estará dirigida únicamente hacia Él, bendito sea, para apegarse a Él hasta que el alma se agote.
Cuanto más profundamente contempla la unidad de D'os, más claro se vuelve que nada fuera de D'os merece que uno se vuelva hacia ello. Entonces la voluntad se dirige únicamente a D'os, para apegarse a Él hasta el “agotamiento” del alma, es decir, hasta el anhelo máximo.
ואחר שיהיה כך ברצוא יהיה כך בשוב להיות והיו הדברים האלה1 אשר אנכי מצוך היום על לבבך ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך2 כו׳
Y después de hallarse así en el estado de “correr”, estará así en el de “retornar”: “Estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón, y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa y cuando vayas por el camino”, etc.
Pero al “correr” debe seguirle el “retornar”. El retorno consiste en llevar las palabras de D'os al corazón y a la vida cotidiana, en casa y por el camino, mediante el estudio de la Torá.
כי אין לו להקב״ה בעולמו אלא ד״א של הלכה3 בלבד. פי׳ מאחר שהוא קדוש כו׳.
Pues “el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá”. Esto significa: puesto que Él es santo, etc.
El Talmud dice que D'os tiene en Su mundo únicamente “los cuatro codos de la halajá”, las leyes de la Torá. Puesto que D'os es santo y está separado del mundo, debe haber un canal especial a través del cual entra en él.
אין לו שייכות להיות שורה ומתלבש בעולם אלא ע״י ד״א של הלכה שעי״ז נעשה דירתו ממש בתחתונים
No tiene relación con el mundo para reposar en él y revestirse en él, sino únicamente por medio de los cuatro codos de la halajá, mediante los cuales se establece realmente Su morada en los mundos inferiores,
Ese canal es la halajá: mediante las leyes de la Torá, estudiadas y observadas en este mundo, D'os reposa en él. Así se establece Su “morada en los mundos inferiores”.
que es Su sabiduría y Su voluntad, etc. Y esto constituye la totalidad del ser humano: que “corra tu corazón y retorne al Uno”, etc.; “pues contra tu voluntad vives”, etc.
La halajá es la sabiduría y la voluntad propias de D'os, y por eso puede establecer Su morada. El propósito entero de la persona es “correr” y luego “retornar al Uno”, pues, como dice la Mishná, “contra tu voluntad vives”: el alma debe permanecer en el cuerpo y cumplir aquí su misión.
El párrafo completa el cuadro del servicio divino: después del “correr” del autosacrificio viene el “retornar” del estudio de la Torá y la halajá, mediante los cuales se establece la morada de D'os en este mundo.
El Tikkunei Zohar interpreta la frase de Sefer Yetzirah “si tu corazón corre, retorna” como una regla para el servicio del alma: el anhelo de elevarse debe transformarse en un retorno que atraiga la Divinidad hacia abajo. “Contra tu voluntad vives” enseña que se contiene el anhelo del alma de abandonar el cuerpo, para que cumpla abajo la voluntad de D'os.
Marei mekomot
- 1והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 2ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך · Deuteronomy 6:7
- 3אין לו להקב״ה בעולמו אלא ד״א של הלכה · Berakhot 8a:18–19
- 4רץ לבך ושוב · Sefer Yetzirah 1:8
- 5רץ לבך ושוב לאחד · Tikkunei Zohar 7a:3
- 6בע״כ אתה חי · אבות ד, כב.
- 7בע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
16ובזה תהיה כל הנשמה תהלל יה כי ע״י אתעדל״ת אתעדל״ע. שע״י בחי׳ רצוא שבעבודת האדם כך הוא למעלה בחי׳ הסתלקות וצמצום אוא״ס ב״ה.
Y mediante esto “toda alma alabará a Yah”, pues por un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba. A través del nivel de “correr” en el servicio de la persona, también arriba se produce el nivel de retirada y tzimtzum de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.
Lo que la persona hace abajo suscita una respuesta correspondiente arriba. Su “correr”, su anhelo de elevarse, provoca arriba la retirada y la contracción de la Luz Infinita, la yud descrita anteriormente.
וע״י בחי׳ שוב כך הוא בחי׳ המשכת אוא״ס ב״ה בהשתלשלות המדרגות למטה מטה כדי להאיר התגלות התענוג של הנשמות להתענג על ה׳.
Y a través del nivel de “retornar”, también se produce el nivel de atraer hacia abajo la Luz Infinita, bendito sea, por la cadena descendente de los niveles, cada vez más abajo, a fin de hacer brillar la revelación del deleite de las almas, para que se deleiten en D'os.
Su “retornar” provoca la atracción hacia abajo de la Luz Infinita a través de todos los niveles. Esto revela el deleite de las almas en D'os, el Mundo Venidero.
וזהו ה׳ צלך כצל שהוא פונה אחרי האדם. כך הוא ית׳ כביכול צל שלך.1 והיינו על יד ימינך דהיינו ע״י אהבה במס״נ בבחי׳ רצוא כנ״ל.
Y esto es “D'os es tu sombra”: así como una sombra sigue los movimientos de una persona, también Él, bendito sea, es, por así decirlo, tu sombra. Y esto es “a tu mano derecha”, es decir, mediante el amor con autosacrificio (mesirut néfesh), en el nivel de “correr”, como se explicó antes.
Este es el sentido de “D'os es tu sombra”: así como una sombra sigue los movimientos de una persona, la respuesta de D'os sigue el servicio de la persona. “A tu mano derecha” alude al lado derecho, el amor; aquí, al amor de autosacrificio en el estado de “correr”.
וזהו נר הוי״ה נשמת אדם שנשמת אדם שהוא בחי׳ נשימה ברו״ש היא בחי׳ נר להאיר ולהמשיך אוא״ס ב״ה בג״ע כו׳:2
Y esto es “El alma del hombre es la lámpara de Havaiá”: el alma del hombre, cuyo nivel es la respiración de correr y retornar, es una lámpara que ilumina y atrae hacia abajo la Luz Infinita, bendito sea, en el Jardín del Edén, etc.
Ahora se explica el primer versículo: el alma, que respira mediante el correr y el retornar, es una “lámpara” que atrae la Luz Infinita al Jardín del Edén. Así, el alma es realmente “la lámpara de Havaiá”.
El párrafo muestra cómo el correr y el retornar de la persona provocan arriba la contracción y la atracción hacia abajo, y así responde a la pregunta de cómo el alma es “la lámpara de Havaiá”.
Las notas de Kehot registran que la interpretación de “D'os es tu sombra” se atribuye al Baal Shem Tov y también aparece en Midrash Shmuel. Or HaTorah añade que el alma atrae luz adicional al Nombre Havaiá, como se explica en la interpretación de “y bendice a Havaiá”.
Marei mekomot
- 1ה׳ צלך . . כך הוא ית׳ כביכול צל שלך · Psalms 121:5
- 2להאיר ולהמשיך אוא״ס ב״ה בג״ע כו׳ · באוה״ת תצוה ע׳ א׳תקנג מוסיף ”כמ״ש בד״ה צאינה וראינה בפי׳ וברכו את הוי׳ שממשיכים ברכה ותוס׳ אור בשם הוי׳”.
“Tú eres mi lámpara”: la hija ¶17–21
17אך כדי לבא למדרגת בחי׳ רו״ש הנ״ל א״א לאדם להגיע ע״י התבוננות בה׳ אחד ברוח בינתו לבד שמשכלו ובינתו לא תוליד אהבה כזו.
Pero una persona no puede alcanzar el rango del nivel de correr y retornar mencionado antes mediante la contemplación de que D'os es Uno, confiando únicamente en la fuerza de su entendimiento, pues su intelecto y su entendimiento no engendrarán un amor semejante.
Sin embargo, no se puede llegar al correr y retornar únicamente mediante la contemplación intelectual. Comprender que D'os es Uno no engendra por sí solo un amor semejante.
הגם שע״פ שכלו ותבונתו יבין שכך יאתה מ״מ לא יגרום כח המושך בפו״מ אלא עז״נ
Aunque con su intelecto y entendimiento comprenda que esto es lo apropiado, no obstante, ello no producirá en la práctica la fuerza que atrae [hacia Él]. Más bien, acerca de esto se dice:
Una persona puede comprender plenamente que debe amar a D'os de esta manera y, aun así, ese entendimiento no la impulsa a actuar. Por eso David dice: “Tú eres mi lámpara”.
כי אתה נרי הוי״ה.1 אתה הוא בחי׳ תומ״צ. כי א״ת הם בחי׳ אותיות התורה מא׳ ועד תי״ו.
“Pues Tú (atah) eres mi lámpara, Havaiá”. Atah representa el nivel de la Torá y las mitzvot, pues alef y tav son el nivel de las letras de la Torá, de alef a tav.
Atah, “Tú”, se interpreta como las letras alef a tav, todas las letras de la Torá. Así, el versículo significa que la Torá y las mitzvot son la lámpara que ilumina el alma: el sentido inverso del primer versículo.
El párrafo explica por qué se necesita el segundo versículo: la contemplación por sí sola no puede producir el amor de autosacrificio, por lo que el alma necesita la luz de la Torá y las mitzvot, el “Tú” que es su lámpara.
Marei mekomot
- 1כי אתה נרי הוי״ה · II Samuel 22:29
18וה׳ הוא בחי׳ המצות. ועי״ז וה׳ יגיה חשכי שיש חשך המחשיך ומונע מלהאיר אור האהבה לה׳ הגם שיתבונן שכך יאתה. והוא חשך הגוף ונפש החיונית המלבישים את נפש האלקית.
Y la hei representa el nivel de las mitzvot. Por medio de esto, “D'os ilumina mi oscuridad”, pues hay una oscuridad que oscurece e impide que brille la luz del amor a D'os, aunque la persona contemple que esto es lo apropiado. Esta es la oscuridad del cuerpo y del alma vital, que revisten el alma divina.
La hei final de atah representa las mitzvot, y mediante la Torá y las mitzvot “D'os ilumina mi oscuridad”. La oscuridad es el cuerpo y el alma vital, que envuelven el alma divina e impiden que brille la luz del amor incluso cuando la persona comprende que debe amar a D'os.
וצ״ל תחלה סומוע״ט ע״י שיהי׳ ממארי דחושבנא1 ממעשים ודבורים ומחשבו׳ אשר לא לה׳ המה כל ימי חיי הבלו כל חד לפום מאי דידע בנפשו נגעי לבבו
Y primero debe cumplirse “apártate del mal y haz el bien”, convirtiéndose la persona en uno de los “maestros del examen de conciencia” [que hace el recuento] de los actos, las palabras y los pensamientos que no fueron para D'os durante todos los días de su vida vana, cada cual según lo que conoce en su propia alma, “las aflicciones de su corazón”,
Primero viene “apártate del mal y haz el bien”: la persona debe ser uno de los “maestros del examen de conciencia” y hacer honestamente un recuento de cada acto, palabra y pensamiento que no estuvo dedicado a D'os. Cada cual conoce sus propias “aflicciones del corazón”.
pues estos son los que impiden y frenan la luz del amor. Porque “todo hombre que tenga un defecto no se acercará a ofrecer el pan de su D'os; no se acercará a ofrecer”, etc.
Estos defectos son los que frenan la luz del amor. La Torá dice que un sacerdote con un defecto no puede ofrecer el pan de D'os; de igual modo, un alma defectuosa no puede acercarse.
El párrafo explica la oscuridad que bloquea el amor a D'os y su remedio: hacer un examen minucioso de los propios actos, palabras y pensamientos, pues un “defecto” impide que el alma se acerque.
El capítulo 29 del Tania presenta el mismo remedio para un corazón que permanece insensible: hay que quebrantar la tosquedad de la kelipá dedicando momentos a reflexionar sobre las propias faltas. El Rebe Miteler explica en las notas que un “defecto” espiritual puede ser incluso la más leve imperfección del ojo o del oído, es decir, en lo que uno ve y oye.
Marei mekomot
- 1שו״ה וצ״ל — ממארי דחושבנא · Tanya, Likkutei Amarim 29:15
- 2כי כל איש אשר בו מום . . לחם אלקיו לא יגש להקריב · Leviticus 21:18
- 3לחם אלקיו לא יגש להקריב · Leviticus 21:21
Como está escrito: “Y los íntegros heredarán el bien”, y “no hay bien”, etc. No ocurre así con los que tienen defectos, pues los animales defectuosos no son aptos para el altar.
El versículo dice: “Los íntegros heredarán el bien”, y la Mishná enseña que el único bien verdadero es la Torá. Un animal sin defectos puede ofrecerse, pero uno defectuoso no es apto para el altar.
ואף אם עלו ע״ג מזבח מורידין אותן. וכשם שהוא בקרבנות כך הוא בכל אשר יקריב נפשו לה׳ כל איש אשר בו מום לא יוכל ליקרב בק״ש
E incluso si los subieron al altar, los hacen descender. Y así como ocurre con las ofrendas, también ocurre con todo aquel que ofrece su alma a D'os: todo hombre que tenga un defecto no puede acercarse en la lectura del Shemá
Una ofrenda defectuosa que fue colocada en el altar es retirada. Lo mismo sucede con quien procura ofrecer su alma a D'os en el Shemá: si tiene un defecto, no puede acercarse verdaderamente.
להיות לו מס״נ באמת ומורידים אותו מלמעלה ומפילים אותו למטה3 עד אשר ישוב אל4 ה׳ וירחמהו כו׳. ואז נותנים לו סיוע מלמעלה להיות מעורר את האהבה לה׳ בק״ש.
para entregarse en autosacrificio verdadero; lo hacen descender desde arriba y lo arrojan abajo, hasta que retorna a D'os y Él tiene misericordia de él, etc. Entonces recibe ayuda desde arriba para despertar el amor a D'os en la lectura del Shemá.
Una persona así no puede alcanzar un autosacrificio verdadero; cuando intenta elevarse, la hacen descender de nuevo, hasta que retorna a D'os en teshuvá y D'os tiene misericordia de ella. Entonces recibe ayuda desde arriba para despertar su amor en el Shemá.
El párrafo aplica a la plegaria la ley de las ofrendas defectuosas: un alma con defectos no puede alcanzar el autosacrificio verdadero hasta hacer teshuvá; después, recibe ayuda desde arriba.
En sus notas, el Rebe Mitteler explica que “arrojarlo abajo” significa que el alma es empujada hacia atrás cuando se eleva en la plegaria, de modo que no puede acercarse a D'os con el amor y el temor de correr y retornar hasta hacer teshuvá.
Marei mekomot
- 1ותמימים ינחלו טוב, ואין טוב · Proverbs 28:10
- 2ואין טוב · Pirkei Avot 6:3
- 3שו״ה מס״נ — ומפילים אותו למטה · במאמרי אדה״א ע׳ שמב ”היינו שמפילים ומשפילי׳ את הנשמה בעלותה למעלה בתפלה לבלתי תוכל להתקרב לה׳ לעולם באוי״ר דרו״ש”.
- 4ישוב אל ה׳ וירחמהו · Isaiah 55:7
20והנה בחי׳ זו נק׳ בת בחי׳ מקבל שאין נפשו בטילה לה׳ במס״נ בטבע1 עד אשר יערה עלי׳ רוח ממרום2 ועז״נ שמעי בת וראי3 והטי אזנך ושכחי עמך ובית אביך.
Ahora bien, este nivel se llama “hija”, el nivel de quien recibe: aquel cuya alma no se anula por naturaleza ante D'os con autosacrificio, “hasta que se derrame sobre ella un espíritu desde lo alto”. De ella se dice: “Escucha, hija, y mira, e inclina tu oído, y olvida a tu pueblo y la casa de tu padre”.
Este es el primer grado, llamado “hija”: el de quien recibe. Su alma no está dispuesta por naturaleza al autosacrificio hasta que se derrama sobre él un espíritu desde arriba; a él se dirige el versículo: “Escucha, hija… olvida a tu pueblo y la casa de tu padre”.
פי׳ עמך ובית אביך. היינו מה שהורגלת בו ונמשכת אחריהם בהבלי העולם. עכ״פ שכחי לפנות דעתך לקבל ע״ע עומ״ש שצריך להיות4 כלי לקבל את אור האהבה הבאה מלמעלה.
El significado de “tu pueblo y la casa de tu padre” es aquello a lo que te acostumbraste y tras lo cual te dejaste arrastrar, las vanidades del mundo. Al menos, olvídalos para despejar tu mente y aceptar sobre ti el yugo del reino de los cielos, pues es necesario ser una vasija para recibir la luz del amor que viene desde arriba.
“Tu pueblo y la casa de tu padre” son los hábitos mundanos a los que la persona se ha acostumbrado. Como mínimo, debe olvidarlos lo suficiente para aceptar el yugo del Cielo y convertirse así en una vasija para el amor que viene desde arriba.
El párrafo identifica a la “hija” con la persona que no puede alcanzar por sí misma el autosacrificio. Su tarea es despejar su mente y aceptar el yugo del Cielo, para poder recibir el amor que viene desde arriba.
Marei mekomot
- 1שו״ה בחי׳ מקבל — בטבע · בבוך 633. בטבעה.
- 2עד אשר יערה עלי׳ רוח ממרום · Isaiah 32:15
- 3שמעי בת וראי · Psalms 45:11
- 4שו״ה להיות — והנה בחי׳ זו נק׳ בת · קטע מכאן ומהביאור מובא באוה״ת פ׳ בא ע׳ רנח.
Y entonces, “el rey deseará tu belleza”: la belleza de la iluminación que alumbrará el amor, que es el nivel de una lámpara, como se mencionó antes. Y sobre esto se dice: “Darás verdad a Yaakov”.
Una vez que quien recibe se convierte en vasija, “el rey deseará tu belleza”: la belleza es la luz que enciende su amor, su “lámpara”. De él dice Mijá: “Darás verdad a Yaakov”, verdad que se concede como un regalo.
כי נש״י הם ב׳ בחי׳ יעקב וישראל. ישראל הוא בחי׳ כי שרית ותוכל2 שכבר גבר ונצח המלחמה
Pues las almas de Israel tienen dos niveles, Yaakov e Israel. Israel es el nivel de “porque luchaste y prevaleciste”: ya venció y ganó la batalla.
Hay dos clases de almas judías, llamadas Yaakov e Israel. Israel, cuyo nombre alude a “luchaste y prevaleciste”, ya ganó la batalla interior.
משא״כ יעקב יו״ד עקב דהיינו שירד מטה3 בבחי׳ עקב אלא שיש לו בחי׳ יו״ד בראשו שאליו יומשך ממטה למעלה.
En cambio, Yaakov es yud-akev (yud, talón): esto significa que descendió abajo, al nivel del talón, pero tiene el nivel de una yud en su cabeza, hacia la cual será atraído de abajo hacia arriba.
El nombre Yaakov se interpreta como yud y akev, “talón”: se encuentra abajo, al nivel del talón, pero tiene una yud, un punto de divinidad, en su cabeza, que lo atrae hacia arriba.
ועדיין אין לו בחי׳ אמת בנפשו בטבע ממש. רק שה׳ יתן אמת ע״י סיוע מלמעלה.
Y todavía no tiene el nivel de verdad en su alma por su propia naturaleza; es solo que D'os le dará verdad mediante ayuda desde arriba.
Yaakov todavía no tiene verdad en su propia naturaleza. D'os se la concede como ayuda desde arriba.
וחסד לאברהם פי׳ שיהיה בחי׳ אברהם הוא בחי׳ האהבה שהיא באה בתורת חסד מלמעלה. וכ״ז הוא מימי קדם מבחי׳ תשובה שקדמה לעולם:4
“Y bondad para Avraham” significa que el nivel de Avraham es el nivel del amor, que viene como un regalo de bondad desde arriba. Todo esto proviene de “los días de antaño”, del nivel de la teshuvá, que precedió al mundo.
“Y bondad para Avraham” significa que el amor, el atributo de Avraham, también le llega como un regalo desde arriba. Todo esto fluye “de los días de antaño”, de la teshuvá, que precedió al mundo y puede trascender el estado presente de la persona.
El párrafo explica cómo recibe la “hija”: como Yaakov, que aún no ha ganado la batalla, recibe verdad y amor desde arriba, mediante el poder de la teshuvá.
La nota de Kehot remite a Likkutei Torah, Shemini Atzeres, para un tratamiento paralelo de “Darás verdad a Yaakov”.
Marei mekomot
- 1תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
- 2כי שרית ותוכל · Genesis 32:29
- 3שו״ה המלחמה — שירד מטה · בבוך 633: שירד מטה מטה.
- 4תשובה שקדמה לעולם · Pesachim 54a:8–9
La hermana: los maestros de Torá ¶22–25
22וביאור ענין אחותי. הוא בחי׳ ומדרגת מארי תורה שתורתם אומנתם כי במעלת התורה איתא במדרש מצינו שויתר הקב״ה על ג״ע וש״ד.1
Y la explicación del concepto de “mi hermana” es que se refiere al nivel y grado de los maestros de la Torá, cuya ocupación es la Torá. Pues acerca de la grandeza de la Torá se afirma en el Midrash: “Encontramos que el Santo, bendito sea, pasó por alto las relaciones prohibidas y el derramamiento de sangre,
El segundo nombre, “hermana”, es el grado de quienes tienen la Torá como ocupación y se dedican por completo a su estudio. El Midrash dice que D'os pasó por alto incluso pecados graves, como las relaciones prohibidas y el derramamiento de sangre, pero no el descuido de la Torá.
ולא ויתר על בטול תורה. והענין כי הנה עסק התורה הוא המשכת דירתו ית׳ בתחתונים כי כל עניני התורה אסור ומותר. כשר ופסול.
pero no pasó por alto el descuido de la Torá”. La explicación es que dedicarse a la Torá atrae Su morada, bendito sea, a los mundos inferiores. Pues todos los asuntos de la Torá —lo prohibido y lo permitido, lo apto y lo no apto,
El estudio de la Torá es tan central porque atrae la morada de D'os a los mundos inferiores. Toda la ley de la Torá —lo prohibido y lo permitido, lo apto y lo no apto— trata de establecer distinciones.
טמא וטהור. הוא רק הבדלה בין טוב לרע. וכמ״ש להבדיל בין החיה2 הנאכלת ובין כו׳.
lo impuro y lo puro— no son sino una separación entre el bien y el mal. Como está escrito: “Para distinguir entre el animal que se puede comer y entre”, etc.
Lo impuro y lo puro también son distinciones, y cada dictamen de este tipo separa el bien del mal. El versículo “para distinguir entre el animal que se puede comer y el que no se puede comer” expresa este principio.
El párrafo presenta a la “hermana”, los maestros de la Torá, y explica la grandeza de la Torá: sus dictámenes separan el bien del mal y, de ese modo, hacen que D'os more aquí abajo.
El Midrash citado aparece en las introducciones (Pesichta) a Eichah Rabbah, y la nota de Kehot remite a Or HaTorah, Vaeschanan, para un extenso análisis del tema.
Marei mekomot
- 1שויתר הקב״ה על ג״ע וש״ד · פתיחתא דאיכ״ר ב. ראה בארוכה באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ רמו.
- 2להבדיל בין החי׳ · Leviticus 11:47
Ahora bien, está escrito: “Por mí reinan los reyes”, y se dijo: “Las Mishnayot son reinas”, pues [la halajá] es como un rey que ordena hacer esto y aquello, etc., como se explica en otro lugar.
La Torá dice: “Por mí reinan los reyes”, y los Sabios llaman “reinas” a las Mishnayot. La halajá tiene autoridad real: como un rey, ordena lo que debe hacerse.
והנה כתיב אם תגביה כנשר3 כו׳. משם אורידך נאם ה׳ שנאם ה׳ ודבורו הוא המוריד ומשפיל הקליפות וס״א למטה ויתפרדו כל פועלי און.4 וכך האדם ע״י עסקו בתורה.
Y está escrito: “Aunque te eleves como el águila”, etc., “desde allí te haré descender, dice D'os”: la “declaración” de D'os y Su palabra son lo que hacen descender y rebajan abajo a las kelipot y la sitra ajra, y “todos los que obran iniquidad se dispersarán”. Y así sucede con la persona mediante su dedicación a la Torá.
D'os dice al arrogante: “Aunque te eleves como el águila… desde allí te haré descender”. La palabra de D'os es lo que arroja abajo a las kelipot y la sitra ajra, las fuerzas opuestas a la santidad; y quien estudia Torá hace lo mismo.
ומבדיל בין איסור והיתר.5 ובין כשר לפסול כנ״ל. הנה הוא מוריד האיסור והפסול ומדחהו למטה ע״י דבר ה׳ אשר בפיו זו דבר הלכה6 נתקיים בו
Distingue entre lo prohibido y lo permitido, y entre lo apto y lo no apto, como se mencionó antes; así hace descender lo prohibido y lo no apto, y los rechaza hacia abajo mediante “la palabra de D'os” que está en su boca: “esta es la palabra de la halajá”. [Así] se cumple en él
Cuando una persona dictamina qué es prohibido y qué permitido, qué es apto y qué no apto, hace descender y aparta lo prohibido y lo no apto. Lo hace mediante “la palabra de D'os” que está en su boca, identificada por los Sabios como la halajá.
ועל ידו משם אורידך נאם ה׳ ולכן נק׳ ישראל אחים וריעים להקב״ה. וכמ״ש להנחיל אוהבי יש.7 למען אחי וריעי8 כו׳:
y por medio de él: “desde allí te haré descender, dice D'os”. Por eso se llama a Israel hermanos y compañeros del Santo, bendito sea, como está escrito: “Para dar en herencia a los que me aman yesh”, y “por mis hermanos y compañeros”, etc.
Así, el versículo “desde allí te haré descender, dice D'os” se cumple por medio de la propia persona. Como de este modo realiza la obra de D'os mismo, se llama a Israel “hermanos y compañeros” de D'os.
El párrafo explica por qué los maestros de la Torá son llamados “hermana”: mediante sus dictámenes halájicos realizan la obra misma de D'os, hacer descender el mal, y así se convierten en Sus hermanos y compañeros.
Marei mekomot
- 1בי מלכים ימלכו · Proverbs 8:15
- 2מתניתין מלכתא · Beitzah 28b:14–15
- 3אם תגבי׳ כנשר · Obadiah 1:4
- 4ויתפרדו כל פועלי און · Psalms 92:10
- 5שו״ה בתורה — בין איסור והיתר · בבוך 633: בין היתר לאיסור.
- 6דבר ה׳ אשר בפיו זו דבר הלכה · Shabbat 138b:11–12
- 7להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 8למען אחי ורעי · Psalms 122:8
Y esto es: “La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav”: cuando la voz es la voz de Yaakov, las manos de Esav no lo dominan.
Las palabras de Itzjak, “La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav”, son interpretadas por los Sabios así: cuando se oye la voz de Yaakov estudiando Torá, las manos de Esav no tienen poder sobre él.
כי אין יניקה לחיצונים מאחר שמבדילים ומבררים. והיינו בזמן שהקל קול. פי׳ שהקול עליון הוא דבר ה׳ מתחבר בקול שלמטה להיות
Pues las fuerzas externas no reciben vitalidad, ya que se hacen distinciones y se depura. Y esto es “cuando la voz es una voz”: significa que la voz superior, que es la palabra de D'os, se une a la voz de abajo, de modo que llega a ser
La razón es que el estudio de la Torá distingue y depura el bien del mal, de modo que las “fuerzas externas” de la kelipá no tienen de dónde extraer vitalidad. En el versículo, “voz” (kol) aparece dos veces: la voz de arriba, la palabra de D'os, se une a la voz de abajo, el estudio de la persona.
como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”, y está escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”: verdaderamente, “Mis palabras”. Pues entonces se alcanza el nivel de “las Mishnayot son reinas”.
Esto es lo que Isaías quiere decir con “Mis palabras que puse en tu boca”: las palabras que una persona pronuncia al estudiar Torá son verdaderamente las palabras de D'os. Entonces la halajá tiene su autoridad real: “las Mishnayot son reinas”.
El párrafo muestra cómo el estudio de la Torá priva de poder al mal: cuando una persona estudia, la propia palabra de D'os habla a través de su voz y separa el bien del mal.
La palabra hakol del versículo está escrita sin vav, lo cual permite leerla como una segunda voz; el maamar interpreta la “voz” duplicada como la unión de la voz superior con la voz de abajo.
Marei mekomot
- 1הקל קול יעקב · Genesis 27:22
- 2ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 3ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
Y este nivel se llama “mi hermana, mi amada, mi paloma, mi perfecta (tamasi)”. No leas tamasi, sino te’omasi (“mi gemela”): llegan a ser, por así decirlo, verdaderamente hermanos gemelos.
Este nivel se llama “mi hermana, mi amada, mi paloma, mi perfecta”, y el Midrash interpreta tamasi, “mi perfecta”, como te’omasi, “mi gemela”. Por medio de la Torá, Israel y D'os llegan a ser, por así decirlo, gemelos.
Sin embargo, “quien dice: ‘No tengo sino Torá’, ni siquiera Torá tiene”. Pues la grandeza de la Torá se debe a que la Torá y el Santo, bendito sea, son absolutamente uno.
Sin embargo, la Torá por sí sola no basta: “quien dice: ‘No tengo sino Torá’, ni siquiera Torá tiene”. La grandeza de la Torá se debe a que es una con D'os; por eso, también hay que vincularse con D'os mismo, como explica el párrafo siguiente.
El párrafo presenta la cercanía de los maestros de la Torá con D'os como la de gemelos, y advierte que la Torá no está completa sin un vínculo con D'os mismo.
El pasaje paralelo de Torah Ohr, Vaera explica que “la Torá y el Santo, bendito sea, son absolutamente uno” significa que D'os mismo, santo y separado de los mundos, está presente en la Torá y sus mitzvot.
Marei mekomot
- 1אחותי רעיתי יונתי תמתי · Song of Songs 5:2
- 2א״ת תמתי אלא תאומתי · שה״ש רבה ע״פ אני ישנה.
- 3א״ת תמתי אלא תאומתי · Shir HaShirim Rabbah 5:3
- 4כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
- 5דאורייתא וקב״ה כולא חד · נסמן לקמן נז, ג.
La madre: autosacrificio al decir “Uno” ¶26–27
También debe haber en la persona autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno”, pues de allí proviene la fuente de la Torá, y [debe] tener una sola voluntad, etc., como se mencionó antes.
Por lo tanto, quien estudia Torá también necesita el autosacrificio del Shemá: entregarse en la palabra “Uno” y tener una sola voluntad. De allí proviene la Torá.
שעי״ז הוא ממשיך גילוי התורה שמשם מקור חוצבה ושרשה דאורייתא מחכ׳ נפקת. וכתיב ויקם עדות ביעקב2 ותורה שם בישראל. פי׳ כי הנה יש ב׳ בחי׳ ישראל ויעקב.3
Pues por medio de esto atrae la revelación de la Torá, ya que de allí proviene la fuente de la cual fue tallada y su raíz: “la Torá emana de Jojmá”. Y está escrito: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”. El significado es que hay dos niveles: Israel y Yaakov.
Por medio de este autosacrificio atrae la revelación de la Torá desde su raíz, pues “la Torá emana de Jojmá”, y es en Jojmá donde llega la autoanulación del alma. El versículo “un testimonio en Yaakov… una Torá en Israel” introduce dos niveles de la Torá, correspondientes a Yaakov e Israel.
El párrafo agrega que el estudio de la Torá debe estar unido al autosacrificio en el Shemá; por medio de este, la Torá se revela desde su raíz. Luego introduce los dos niveles de Yaakov e Israel en la Torá.
Las notas de Kehot rastrean la costumbre del autosacrificio en la palabra “Uno” del Shemá a las responsas del Rashba, el Bach sobre el Tur y Pri Etz Chaim.
Marei mekomot
- 1למס״נ באחד · ראה שו״ת הרשב״א ח״ה תשובה נה. ב״ח טוא״ח רסס״א. פע״ח שער הק״ש פי״ב.
- 2ויקם עדות ביעקב · Psalms 78:5
- 3דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
Y en correspondencia con esto hay dos niveles en la Torá: testimonio y Torá. Del nivel de Yaakov se atrae el nivel de testimonio, y del nivel de Israel se atrae el nivel de Torá.
La Torá tiene dos niveles: “testimonio” y “Torá”. El nivel inferior, “testimonio”, viene por medio de Yaakov, y el superior, “Torá”, por medio de Israel.
Como está escrito: “Y harán osam”; está escrito [de modo que pueda leerse] atem, “ustedes”. Y está escrito: “que el hombre hará osam”. Pues por medio del hombre se atrae el nivel de la Torá y las mitzvot.
Los Sabios interpretan “harán osam” como “se harán atem”. El versículo acerca de “un hombre” que cumple las mitzvot expresa la misma idea. Por medio del hombre, la Torá y las mitzvot son atraídas al mundo.
Esto es por medio del autosacrificio en “Uno”, pues entonces “que toda alma alabe a Yah”, etc., como se mencionó antes. Y este nivel se llama “mi madre”, que es el nivel de “la madre de los hijos”.
Esto ocurre por medio del autosacrificio en “Uno”, cuando el alma se convierte en una lámpara, como se explicó antes. Este nivel se llama “mi madre”, como en “la madre de los hijos”, el más elevado de los tres nombres.
שהיא היא המוליד הגילוי אלקות אוא״ס ב״ה בג״ע ותענוג הנשמות זו תורה ועבודה כו׳. ולע״ל כתיב רני ושמחי בת8 כו׳. שבחי׳ בת תעלה ביתר שאת910 כנ״ל. ולהיות אשת חיל עט״ב11 כו׳12 כמ״ש במ״א:13
Pues ella es quien da nacimiento a la revelación de la Divinidad, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el Jardín del Edén, y al deleite de las almas; esto es la Torá y el servicio, etc. Y acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Canta y alégrate, hija”, etc.: el nivel de “hija” se elevará “con dignidad incomparable”, como se mencionó antes, y será “una mujer virtuosa, corona de su marido”, etc., como se explica en otro lugar.
La “madre” da nacimiento a la revelación de la Divinidad en el Jardín del Edén y al deleite de las almas, por medio de la Torá y el servicio divino. En el Tiempo Venidero, la “hija” se elevará aún más, como promete la Haftará, y será “una mujer virtuosa, corona de su marido”.
El párrafo completa los tres nombres: el autosacrificio que atrae la Torá y las mitzvot corresponde al nivel de “madre”, y en el Tiempo Venidero incluso la “hija” será elevada por encima de todo.
Or HaTorah, citado en las notas, explica que la “hija” misma se convertirá en la corona de su marido, Zeir Anpín, y estará por encima de Biná, de la cual se dice “la corona con que su madre lo coronó”.
Marei mekomot
- 1ומבחי׳ ישראל נמשך בחי׳ תורה · ראה אוה״ת לך לך עג, ב.
- 2ועשיתם אתם · Leviticus 26:3
- 3ועשיתם אתם אתם כתיב · Leviticus 22:31
- 4אשר יעשה אתם האדם · Leviticus 18:5
- 5כי ע״י האדם נמשך בחי׳ תומ״צ · ראה ד״ה רני ושמחי תשכ״ז (סה״מ מלוקט ח״ד) ע׳ רפג סעי׳ ב הערה 11.
- 6כל הנשמה תהלל י״ה · Psalms 150:6
- 7אם הבנים · Psalms 113:9
- 8רני ושמחי בת · Zechariah 2:14
- 9שבחי׳ בת תעלה ביתר שאת · ע׳ לקו״ת שלח לח, ג. ובביאורי הזהר להצ״צ כרך א פ׳ שלח ע׳ קעא. תל. ובאוה״ת פ׳ חיי שרה קכו, א. שמות כרך ז׳ ע׳ ב׳תקא. נ״ך ע׳ רסה.
- 10ביתר שאת · Genesis 49:3
- 11אשת חיל עט״ב · Proverbs 12:4
- 12ולהיות אשת חיל עט״ב כו׳ · מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תשסד ושם מציין לכאן ומוסיף ”שהיא עצמה נעשה עטרה וכתר לבעלה שהוא ז״א ולמעלה מבחי׳ בינה שעליה נאמר בעטרה שעטרה לו אמו ולא שהיא עצמה העטרה”.
- 13כמ״ש במ״א · ע׳ באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תרעג ואילך.
Apéndice: la lámpara de Janucá ¶28–29
Este encabezado da inicio a una breve explicación añadida al maamar, que incorpora los antecedentes cabalísticos de los tres niveles.
Un encabezado señala el comienzo de un breve apéndice explicativo del maamar.
Marei mekomot
- 1קצת ביאור על זה · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ קל. מאמרי אדה״א בראשית ע׳ שנג.
29הנה בת הוא בחי׳ המתברר. ואחותי שהוא בחי׳ מארי תורה הוא המברר. וכמ״ש בת״ז פקודא לאפרשא בין דכיא כו׳ (שהוא בחי׳ תורה להבדיל בין הטמא לטהור1 כו׳) ודברי אשר שמתי בפיך.2
Ahora bien, “hija” es el nivel de lo que es depurado, y “mi hermana”, que es el nivel de los maestros de la Torá, es quien depura. Como está escrito en Tikkunei Zohar: “El precepto de separar lo puro”, etc. (que es el nivel de la Torá, “para distinguir entre lo impuro y lo puro”, etc.), y “Mis palabras que puse en tu boca”.
La “hija” es lo que se depura, aquello que es purificado; la “hermana”, el maestro de la Torá, es quien depura, separando el bien del mal. Tikkunei Zohar llama a esto el precepto de distinguir entre lo puro y lo impuro, y la Torá es la palabra de D'os en la boca de la persona.
Y esto corresponde a “como un ministro ante el rey”. En cambio, “hija” es el nivel de las mitzvot, “como un siervo ante el rey”. Todo esto está aludido en la lámpara de Janucá.
El Talmud contrapone a quien está “como un ministro ante el rey”, cómodo en el palacio, con quien está “como un siervo ante el rey”. El maestro de la Torá es el ministro; la “hija”, cuyo servicio consiste en las mitzvot, es el siervo; y todo esto está insinuado en la lámpara de Janucá.
(עיין פע״ח שער חנוכה פ״ד וכן בשער השבת בתחלת פ״ד) ג׳ יחודים הוי׳ אהיה. הוי׳ אלקים.
(Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar Chanukah, capítulo 4, y asimismo Sha’ar HaShabbos, al comienzo del capítulo 4.) Tres unificaciones: Havaiá y Ehe-yeh; Havaiá y Elokim;
El Arizal, en Pri Etz Chaim, habla de tres unificaciones del Nombre Havaiá: con Ehe-yeh, con Elokim y con Ado-nai.
הוי׳ אדני. גימ׳ נר. יחוד הוי׳ אהיה שהוא יחוד או״א הוא ע״י מס״נ בק״ש הארת הכתר.5
Havaiá y Ado-nai: [juntos] suman el valor numérico de ner (“lámpara”). La unificación de Havaiá y Ehe-yeh, que es la unificación de Aba e Ima, se produce por medio del autosacrificio en la lectura del Shemá, la iluminación de Kéter.
Juntas, estas parejas de Nombres suman 250, el valor numérico de ner, “lámpara”. La primera, Havaiá con Ehe-yeh, une Aba e Ima, Jojmá y Biná, y se alcanza mediante el autosacrificio en el Shemá, que atrae luz de Kéter.
ויחוד זו״נ (היינו יחוד הוי״ה אלקים) הוא ע״י התורה ויחוד הג׳ (הוי׳ אדני) בחי׳ המצות הוא כשבאים כל האורות בבחי׳ חותם. והוא ענין תתן אמת ליעקב.6
Y la unificación de Zeir Anpín y Nukvá (es decir, la unificación de Havaiá y Elokim) se produce por medio de la Torá; y la tercera unificación (Havaiá y Ado-nai), el nivel de las mitzvot, ocurre cuando todas las luces llegan en la modalidad de un sello. Esto corresponde a “Darás verdad a Yaakov”.
La segunda, Havaiá con Elokim, une Zeir Anpín y Nukvá y se produce por medio de la Torá. La tercera, Havaiá con Ado-nai, se produce por medio de las mitzvot, cuando las luces llegan como la impresión de un sello; esto corresponde a “Darás verdad a Yaakov”.
כי תורת אמת הוא בז״א ומלכות מקבלת בבחי׳ חותם. ולע״ל יתעלה בחי׳ בת כי יהיה גדול כח המתברר שהוא משם ס״ג כנודע
Pues la Torá de verdad está en Zeir Anpín, y Maljut recibe en la modalidad de un sello. Y en el Tiempo Venidero se elevará el nivel de “hija”, pues será mayor el poder de lo que es depurado, ya que proviene del Nombre Sag, como es sabido,
La Torá de verdad está en Zeir Anpín, y Maljut la recibe como la impresión de un sello. En el Tiempo Venidero se elevará la “hija”, porque lo que es depurado posee un poder cuya raíz está en el Nombre Sag, que es muy elevado.
כי נעוץ סופן כו׳ וסוף מעשה כו׳ ויהי׳ בבחי׳ תגא על רישיה (כמ״ש ברע״מ פ׳ תרומה ד׳ קנ״ח א׳ ושאר דוכתי):
pues “su final está insertado [en su comienzo]”, etc., y “lo último en la acción”, etc. Y estará en la modalidad de “una corona sobre su cabeza” (como está escrito en Ra’aya Mehemna, Parshas Terumah, página 158a, y en otros lugares).
“Su final está insertado en su comienzo”, y lo último en la acción fue lo primero en el pensamiento. Por eso, el nivel receptor se convertirá en “una corona sobre su cabeza”, como enseña el Zohar.
El apéndice relaciona los tres nombres con tres unificaciones cabalísticas insinuadas en la lámpara de Janucá, y explica por qué la “hija”, aquello que es depurado, será elevada al nivel más alto en el Tiempo Venidero.
El Rebe Miteler explica Ehe-yeh como “Estoy dispuesto a revelarme”: la esencia oculta de la Luz Infinita que brilla en la dimensión interior de Kéter. El pasaje paralelo de Likkutei Torah, Tzav contrapone al ministro, que sirve con alegría, con el siervo, que sirve con temor, cuando el Rey es revelado.
Marei mekomot
- 1להבדיל בין הטמא לטהור · Leviticus 11:47
- 2ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 3מצות כעבד לפני המלך · ע׳ באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תרסב. וראה לקו״ת צו טז, ב שכ׳ בהתגלות המלך אזי בחי׳ שר שעבודתו בשמחה . . ובחי׳ עבד שעבודתו ביראה, ע״ש.
- 4כשר לפני המלך . . כעבד לפני המלך · Berakhot 34b:28
- 5יחוד הוי׳ אהי׳ . . הארת הכתר · ”דפי׳ אהי׳ אנא זמין לאתגלאה מן ההעלם העצמות דאוא״ס שמאיר בפנימית הכתר” — מאמרי אדה״א בראשית ע׳ שנג.
- 6תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
Una persona no puede alcanzar el verdadero amor a D'os solo mediante el entendimiento. Primero debe examinar honestamente sus actos, palabras y pensamientos, apartarse de sus hábitos mundanos, aceptar el yugo del cielo y entregar su voluntad en el Shemá. Luego debe volver a la Torá y las mitzvot, por medio de las cuales D'os mora en el mundo.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué necesita el alma la Torá y las mitzvot como su “lámpara” si puede comprender por sí misma que debe amar a D'os?
- ¿Cómo ilustra el ritmo de la respiración y los latidos del corazón el avance y el retorno en el servicio divino?
- Según el maamar, ¿por qué entregar la propia voluntad es la esencia del autosacrificio?
- ¿De qué manera un dictamen halájico “derriba” las fuerzas del mal?
- ¿Por qué será elevada por encima de todos en el Tiempo Venidero la “hija”, la más baja de las tres?