ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Esta explicación (biur) continúa el maamar anterior sobre el versículo “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mis tinieblas”, que interpretó de dos maneras las palabras “Te exaltaré, mi D'os, el Rey” (Salmos 145:1). Puesto que “Te exaltaré” se dirige directamente a D'os, puede significar que Su exaltación desciende al mundo o que algo se eleva hacia Él. En el primer sentido, las palabras de las plegarias “Único, Vida de los mundos, Rey” describen cómo Aquel que está absolutamente solo también llega a ser, como Rey, la vida de innumerables mundos.

El Arizal enseñó que la creación requirió tzimtzum: un retiro de la Luz Infinita que dejó un “espacio vacío” en el que podían existir mundos finitos; los mundos no pueden provenir directamente del Infinito tal como Él es. Por eso, todo flujo de arriba pasa por Maljut, la realeza de D'os, la última de las Sefirot. Incluso los “trece tikunim de la barba”, los canales más elevados de misericordia, descienden a Maljut, representada como aquella cuyos “pies descienden” a los mundos inferiores.

Los libros cabalísticos llaman Atará, corona, a Maljut, porque el Kéter supremo, el nivel más elevado, desciende precisamente a Maljut. «Te exaltaré» también tiene un segundo significado: elevar a Maljut, como en las palabras «Rey, Único, Vida de los mundos».

Como es sabido, cuando la Maljut de Atzilut desciende para convertirse en Atik, el núcleo interior de Kéter, para el Mundo de Beriá, allí actúa como «Único» a fin de dar vida a los mundos. Exaltar a Maljut la eleva de abajo hacia arriba, hasta que alcanza la Maljut del Infinito, la soberanía dentro del Infinito mismo.

Los dos significados de “Te exaltaré” se convierten ahora en dos días sagrados. Shabat es el ascenso de abajo hacia arriba, y Janucá, la atracción de la luz hacia abajo, de arriba hacia abajo.

El ascenso es la labor de los birurim, que refinan el material del mundo y lo elevan a la santidad. El texto alude al versículo “Hace crecer la hierba para la bestia” y a las bestias de “mil montañas”, y vincula estos elementos con el Nombre Divino Kel Shaddai escrito con todas sus letras: sus letras desarrolladas (álef, lámed, shin, dálet, yud) suman 999 y, al contar también el Nombre mismo como uno, suman mil (élef), las “mil montañas”.

El refinamiento transforma «algo» (yesh) en «nada» (ayin): la hierba se absorbe en el animal y ya no se sostiene por sí misma. El descenso de la creación opera en sentido contrario y produce una existencia tosca y autoafirmada; el texto la relaciona con los Nombres Ban (52, el valor numérico de behemah [animal]) y Sag (63), dos maneras de desarrollar la escritura del Nombre Havaiá. La inversión se produce mediante el Nombre Mah (45), palabra que también significa «¿qué?», la postura de autoanulación (bitul).

En la persona, este ascenso ocurre en el alma animal cuando es sometida (iskafya), es decir, cuando sus impulsos se mantienen bajo control en aras de la santidad; por medio de ello se la eleva muy alto.

La raíz del alma animal está en el Mundo de Tohu (Caos), el mundo que precedió al ordenado Mundo de Tikún; también los alimentos físicos descendieron de Tohu durante la ruptura de las vasijas, cuando las vasijas de ese mundo se quebraron y sus chispas cayeron a los mundos inferiores. Por eso el Talmud dice que el vino y las fragancias aguzan la mente, y relata que un sabio explicó una respuesta anterior diciendo que todavía no había comido carne de buey: estas cosas físicas llevan una raíz elevada. Tanya, Iggeres HaKodesh 20, cita el mismo dicho: también la sabiduría se nutre desde abajo, como una luz que asciende desde lo más bajo de Asiá, donde el poder del Infinito se revela con mayor intensidad.

El alma animal misma fue tomada de los «residuos» de los ofanim y los jayot, los ángeles de la visión de Ezequiel de la Carroza Divina. La palabra jayot designa tanto a estos «seres vivientes» como a los animales salvajes, cuya fuerza vital es la jayut: del rostro del león proviene la fuerza vital de todos los animales salvajes.

Asimismo, el rostro del buey da vida a los animales domésticos, y el rostro del águila, a las aves. Todas estas raíces se encuentran en Tohu, y descendieron a Beriá, el ámbito de la Creación, durante la ruptura de las vasijas.

Tohu (Caos) era un mundo de luz intensa en vasijas demasiado escasas para contenerla. Como la luz prevalecía sobre las vasijas, cada atributo permanecía aislado, sin inclusión mutua ni mezcla con los demás.

La Torá enumera a los reyes que reinaron en Edom antes de que Israel tuviera un rey, empezando por “Bela, hijo de Beor, y el nombre de su ciudad era Dinhavah”, y la Cábala interpreta a estos reyes como los atributos de Tohu. El texto lee Dinhavah como din havah, «¡pronuncia sentencia!»: juicio en estado puro, sin mezcla, demasiado intenso para combinarse con la bondad.

Yovav, el siguiente rey de Edom, corresponde a Jésed (bondad), y también es absoluto: una bondad tan ilimitada que no puede combinarse con la contención. El Mundo de Tikún (Rectificación), vinculado con el Nombre Mah y la autoanulación, es lo opuesto: muchas vasijas y menos luz, de modo que la luz se debilita lo suficiente como para poder ser contenida.

Como la luz de Tikún está atenuada, incluso su juicio no es tan severo, y los atributos pueden incluirse unos en otros. Así, la bondad y el juicio pueden actuar juntos en lugar de excluirse mutuamente.

El alma animal proviene de Tohu y el alma divina, de Tikkun; por eso el alma divina, con su equilibrio y autoanulación, es la que refina el alma animal. Sin embargo, cuando el alma animal es sometida, se eleva muy alto, porque su raíz en Tohu es tan excelsa.

El versículo “Su corazón clamó” se entiende como referido al alma animal, que el texto identifica con el corazón. Un clamor es un ascenso de abajo hacia arriba con meod, es decir, con intensidad máxima.

Este clamor es el ascenso de Maljut que describe «Te exaltaré», y llega hasta Kéter. Los mundos fueron creados únicamente a partir del «excedente» del intelecto divino, representado por los cabellos, porque la esencia misma de D'os no tiene relación ni proporción alguna con la creación.

El cabello crece de lo que queda como excedente, y cortarlo no causa dolor: pertenece a la persona, pero no toca su vida interior. Así, los mundos reciben su fuerza vital a través de un «cabello» muy estrecho, un mero destello que no afecta la esencia de D'os.

Cuando una persona reflexiona que toda la luz de D'os que llena y circunda los mundos no es más que un tenue destello de Él, el corazón clama por elevarse más allá de ella. Este anhelo es ratzó, “correr” hacia D'os, y corresponde a la mecha de la lámpara.

El ratzó debe ir acompañado de shov [retorno]: “si tu corazón corre, vuelve al Uno”, haciendo descender la luz desde arriba hacia abajo, que es el tema de Janucá. Una mecha sola se consume rápidamente y da poca luz; es el aceite el que permite que la llama dure y brille.

El aceite representa Jojmá, la sabiduría, que está presente en cada nivel de la realidad: hay una Jojmá de Atzilut, una Jojmá de Beriá, y así sucesivamente hacia abajo.

En el nivel más bajo, la Jojmá de Asiá es la Torá tal como la tenemos, revestida de cosas físicas. Una Torá superior, la Torá de Beriá, es aquello a lo que se refiere la Mishná cuando dice que Avraham observó toda la Torá antes de que fuera entregada: la observó antes de que fuera revestida en este mundo físico.

Avraham observó la mitzvá de los tefilín aunque sus pasajes, que comienzan con “Santifica para Mí a todo primogénito”, recuerdan el Éxodo, que todavía no había ocurrido. Cumplió la mitzvá en su nivel superior, antes de que tomara forma física.

Asimismo, observó la mitzvá de la circuncisión antes de circuncidarse físicamente. La circuncisión significa quitar el prepucio para que las fuerzas externas, los poderes opuestos a la santidad, no reciban sustento; Avraham logró esto primero en el plano espiritual, y solo faltaba el acto físico. Ese es el significado de “antes de que fuera dada”.

El aceite que se hace descender es, ante todo, la Jojmá superior, que trasciende las emociones, a diferencia de la Jojmá inferior, que se deriva de ellas.

El amor y el temor se presentan en un orden: temor y amor, amor y temor. El temor inferior proviene de la unidad inferior, de D'os como presente dentro del mundo, en Maljut; el temor superior está en la Jojmá superior.

El temor superior tiene su raíz en Mocha Stima’ah, el «cerebro oculto», que procede de la Guevurá de Atik, el nivel más interior de Kéter (la Corona); desde allí se extienden los «cabellos», los trece tikunim de la barba, y su verdadera fuente es este cerebro oculto, no Aba, la Jojmá de Atzilut. En Likkutei Torah, Shir HaShirim, el Alter Rebbe remite a este pasaje: el temor superior, la yud del Nombre, tiene su raíz en Mocha Stima’ah, de la Guevurá de Atik.

Esta fuente oculta es lo que Rabí Moshe Cordovero (el Ramak) llama la Jojmá dentro de Kéter; según el Arizal, se encuentra aún más arriba, en la Maljut del Infinito mismo. En Likkutei Torah, Shelach, el Alter Rebbe vuelve a este pasaje y explica que esta Jojmá superior está incluso por encima de la gulgalta [cráneo], el Kéter de Arich Anpin.

Esta misma fuente excelsa se atrae hacia la Torá física entregada en el Sinaí (la abreviatura hebrea נתב״ס), como en el versículo «que Yo te ordeno hoy, para cumplirlas»; la palabra «hoy» alude al cumplimiento de las mitzvot en este mundo. En cambio, arriba, la luz desciende paso a paso a través de innumerables niveles de causa y efecto.

A través de la cadena descendente, Maljut está sumamente lejos de Mocha Stima’ah, la Jojmá dentro de Kéter. Sin embargo, en la Asiá física, por medio de las mitzvot físicas de la Torá, esa fuente suprema se atrae directamente hacia abajo, sin pasar por la cadena.

El milagro de Janucá encaja en este patrón: los griegos, que representan la Jojmá de la kelipá, la sabiduría de las fuerzas opuestas a la santidad, impurificaron todo el aceite, que representa la Jojmá sagrada. En el Libro de Daniel, Babilonia es la cabeza de oro en la visión de los reinos, y el texto llama brazos a Persia y Media; solo quedó pura una vasija de aceite, sellada con el sello del Sumo Sacerdote. Una transcripción anterior de esta enseñanza (Maamarei Admur HaZaken 5568), citada en la nota de Kehot, explica que Babilonia era entonces «la cabeza», el Kéter (la Corona) de la kelipá.

El sello representa a Yesod, la sefirá que conecta y transmite. El Sumo Sacerdote (kohen gadol) es el «Gran Sacerdote» (Kahana Rabba) del Zohar, y «grande» (rabba) evoca rav Jésed, «abundante en bondad»: su barba, con sus trece tikkunim, se identifica con los Trece Atributos de Misericordia.

La fuente de este «Gran Sacerdote» es Mocha Stima’ah, el cerebro oculto descrito anteriormente.

Por eso, en la Torá, los atributos de misericordia, «Kel, misericordioso y clemente», están precedidos por «Havaiá, Havaiá». Los trece atributos comienzan con el Nombre Kel; para que lleguen a existir, primero debe fluir una emanación desde el «Havaiá, Havaiá» duplicado, que corresponde a las dos pe’os (mechones laterales); esa emanación proviene de Mocha Stima’ah.

En la expresión de la Torá “Havaiá, Havaiá”, al comienzo de los Trece Atributos, la cantilación establece una pausa (un pesik) entre los dos Nombres.

El versículo de los Profetas sobre el que se basa este maamar también menciona dos veces el Nombre: “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mis tinieblas”; pero allí la segunda mención está unida a la primera por la letra vav, “y”, sin pausa. En Likkutei Torah, Chukas, el Alter Rebbe cita la regla de la Idra según la cual, cuando Havaiá aparece dos veces en un mismo versículo, la primera corresponde a Zeir Anpín y la segunda a Atik, y remite a este versículo.

Para explicar la diferencia, el texto cita dos versículos que presentan en orden inverso las mismas palabras: “Clemente y misericordioso es Havaiá” y “Havaiá, misericordioso y clemente”. Estos reflejan dos niveles de Havaiá: uno en Zeir Anpín, de donde llegan a existir los mundos creados, y otro en Arij Anpín, la fuente de la gracia y la misericordia mismas.

«Havaiá, misericordioso y clemente», con el Nombre al principio, describe a Arich Anpin: su Havaiá, las dos pe’os, fluye hacia abajo a fin de hacer descender los trece tikkunim a Zeir Anpín.

«Clemente y misericordioso es Havaiá», con el Nombre al final, describe el resultado: los trece atributos de clemencia y misericordia descienden a Zeir Anpín, para que Zeir Anpín mismo pueda llevar el Nombre Havaiá.

La primera mitad del versículo, «Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá», se refiere a la Havaiá de Zeir Anpín, que recibe su luz gradualmente de los trece tikkunim. Corresponde a las primeras generaciones, cuyas almas eran en sí mismas de un nivel elevado.

«Y Havaiá ilumina mi oscuridad» se refiere a la oscuridad de la época inmediatamente anterior al Mashíaj, «los pasos del Mashíaj». Su luz proviene de la Havaiá de Arij Anpín, fuera de la cadena ordinaria de descenso, y se necesita la vav conectora para atraer la luz hacia abajo desde un lugar tan elevado.

La luz de Arij Anpín desciende mediante la tzedaká, como enseñaron los Sabios: la redención llega únicamente mediante la tzedaká.

La bendición matutina que precede al Shemá (Yotzer Or) llama a D'os Aquel que “siembra tzedakot”, pues la caridad actúa como la siembra. Una semilla sembrada en la tierra produce mucho más que ella misma, porque la tierra alberga una fuerza oculta de crecimiento que es, en cierto sentido, infinita: puede seguir produciendo sin fin. Iggeres HaKodesh 20, citada en la nota de Kehot, explica que esta fuerza proviene de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que brilla en el punto más bajo de Asiá.

La tzedaká también contiene una fuerza oculta del Infinito. Esa fuerza proviene de Arij Anpín, llamado “el más oculto de todos los ocultos”.

Por medio de la tzedaká [caridad], aumenta la revelación de la Luz Infinita misma: la luz que estaba oculta en Mocha Stima’ah antes de descender a los trece tikkunim. Janucá muestra el mismo patrón, pues todos los aceites de abajo habían sido impurificados.

La luz solo podía atraerse hacia abajo por medio del único frasco sellado con el sello del Sumo Sacerdote, el «Gran Sacerdote» cuyo origen, como se explicó arriba, es Mocha Stima’ah.

El aceite representa la ocultación: se impregna en la mecha y no se ve. Sin embargo, desde ese lugar oculto hace que la llama brille con mayor intensidad, a medida que el aceite asciende por la mecha.

La llama de una lámpara presenta dos colores. La luz azul, producida por la mecha, solo permite que la llama se sostenga y da poca luz; más bien, es el aceite el que produce la luz pura y brillante, la luz blanca. En Likkutei Torah, Shelach, el Alter Rebe remite a este pasaje y explica la razón: el aceite es la Jojmá (sabiduría) superior, la Torá, mientras que la luz azul proviene de que se consume la mecha.

La luz blanca representa una revelación abierta y directa, como si uno viera la Divinidad cara a cara, y no solo la imaginara en el pensamiento, lo cual el texto llama ocultamiento. Las palabras «a nuestra semejanza» (kidmuseinu), del versículo sobre la creación del hombre, comparten la raíz d-m-h con dimyonos, «imaginaciones».

Las dos luces corresponden al amor y al temor en las cuatro letras del Nombre Havaiá: la yud es temor, la primera hei es amor, la vav es amor y la hei final es temor. Así, los dos amores quedan en medio, enmarcados por dos tipos de temor.

El temor superior, en Jojmá, es una autoanulación completa ante D'os. El temor inferior, en Maljut, es miedo: el temor de un súbdito a rebelarse contra el Rey, como el temblor ante el Trono.

Los que están ante el Trono «proclaman todos con temor reverencial y pavor»: este es el temor inferior, exterior. El temor reverencial superior es la autoanulación completa, puesto que «no hay nada más aparte de Él».

Las inclinaciones y postraciones de la oración de Shemoneh Esreh hacen descender esta autoanulación a la persona. De los dos amores, el superior corresponde a la primera hei, Biná, y se llama «amor en deleites», una expresión del Cantar de los Cantares.

Este amor superior viene de arriba, mientras que el amor inferior, el de la vav, Zeir Anpín, nace de la contemplación de la mente y se eleva desde abajo. La palabra «V’ahavta» («Y amarás») tiene un valor numérico de 414, dos veces «or» (luz), que vale 207: los dos amores son las dos luces.