כי עמך מקור חיים באורך נראה אור

1“Porque contigo está la fuente de la vida; en Tu luz veremos luz”. Ahora bien, lo que está escrito, “veremos luz” (nir’é or), tiene dos interpretaciones.

La primera es en su sentido literal: que la luz es vista y revelada. La segunda es [en] plural, hablando en nombre propio, es decir: nosotros veremos la luz.

Y para comprender esto, [debemos] comprender también qué significa “Porque contigo está la fuente de la vida”, y por qué no está escrito “Porque Tú eres”. Pues está escrito (Zejariá 4): “Vi,

y he aquí una menorá enteramente de oro, con su recipiente sobre su cima y sus siete lámparas encima de ella, siete y siete conductos para las lámparas que están sobre su cima, y dos olivos junto a ella”.

Y la explicación del asunto es que el tema de la menorá es como está escrito: “Esta es la palabra de D'os a Zerubavel”. Es decir, la menorá es el nivel de “la palabra de D'os”, que es el nivel de la Congregación de Israel, la fuente de las almas

de Israel. Y sus siete lámparas son los siete atributos superiores —amor, temor y esplendor, etc.—, que resplandecen desde arriba sobre cada alma de Israel como un despertar desde arriba; por eso, incluso sobre una persona malvada reposa desde arriba, de manera envolvente (makif).

Por eso está escrito “encima de ella”: en este nivel, que es una irradiación desde arriba de manera envolvente, todos son igualmente favorecidos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dondequiera que diez se sientan juntos, reposa la Shejiná”, y como se explica en el Tanya.

2Y “siete y siete conductos” son las continuaciones desde niveles superiores, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hasta este despertar desde arriba. Hay muchos niveles, uno por encima de otro, hasta las alturas más elevadas, y todos siguen el orden de “siete [y] siete”. Y esto es [lo que significa] “para las lámparas que están sobre su cima”.

Ahora bien, está escrito “una menorá enteramente de oro”: toda continuación desde lo más alto, desde la cabeza de todos los niveles, se realiza mediante el nivel del oro, que es el nivel de la izquierda, como está escrito: “Del norte viene el oro; sobre D'os, un esplendor imponente”.

3Y el asunto [es el siguiente]. Está escrito: “El que está entronizado en lo alto, que se rebaja para mirar el cielo y la tierra”. “Cielo” (shamayim) significa “allí hay agua” (sham mayim), es decir, el nivel del agua,

que es el nivel de una continuación desde un lugar elevado, desde [la luz que] circunda todos los mundos, hacia un lugar bajo, para convertirse en el nivel de [la luz que] llena todos los mundos; y esto constituye para Él, bendito sea, una humillación y un descenso.

Y “en el cielo y en la tierra” (con las letras beit adicionales) se interpreta de dos maneras. La primera: que Él se rebaja, por así decirlo, para mirar dentro de los cielos y dentro de la tierra.

Y la segunda, es decir, que por medio del nivel de cielo y tierra Él se rebaja, pues ellos mismos son los que causan este descenso y esta humillación.

Y la explicación del asunto es que “el que está entronizado en lo alto” no significa que Él, bendito sea, esté elevado en términos de lugar, pues ciertamente está escrito: “Hay un lugar junto a Mí”, y Él, bendito sea, es el lugar del mundo, etc.

Más bien, significa que está elevado en rango, ascendiendo nivel tras nivel sin fin ni límite, pues es santo y está separado de los confines de los mundos.

Pues “con sabiduría hiciste todos ellos” (Jojmá), y “el mundo se construye con bondad” (Jésed); y Él, bendito sea, está exaltado y elevado por encima del nivel de la Jojmá superior y del Jésed superior, y estos no tienen comparación alguna con Él, bendito sea,

como está escrito: “Tuyo, oh D'os, es el atributo de la grandeza”, etc.: el atributo de la grandeza está anulado ante Él y ni siquiera merece en absoluto el nombre de “grandeza”.

Y del mismo modo, el nivel de Jojmá se considera, en relación con el Santo, bendito sea, como una obra física, como está escrito: “Con sabiduría hiciste todos ellos”. Más bien, el hecho de que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en Jojmá y Jésed y se extienda dentro de los mundos constituye un gran descenso y una gran humillación.

4Ahora bien, esta investidura se realiza por medio de la Torá y las mitzvot. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, se pone tefilín”; “El Santo, bendito sea, reza”; y dijeron: “Esto enseña que el Santo, bendito sea, se envolvió”, etc. Y dijeron: “[Durante] las primeras tres [horas] se sienta y se ocupa de la Torá”, etc.

Y del mismo modo ocurre con todas las mitzvot. Y esto es [lo que significa] “que nos santificó con Sus mitzvot”: “con Sus mitzvot” precisamente, pues las mitzvot, los 248 mandamientos, son los 248 miembros del Rey. Es decir,

así como, por ejemplo, un miembro físico está anulado y unido con la fuerza vital espiritual que mora en su interior, así también todas las mitzvot están anuladas y unidas con la Luz Infinita misma, bendito sea; y mediante ellas

y por medio de ellas se atrae la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, para que se invista en el nivel de Jojmá y Jésed. Y “que nos santificó”: pues, mediante un despertar desde abajo, cuando una persona cumple las mitzvot de D'os, provoca un despertar desde arriba; y “un espíritu trae un espíritu y atrae un espíritu”, etc.

5Y esto es [lo que significa] “Mira desde el cielo y ve” y “Mira desde Tu santa morada, desde el cielo, y bendice a Tu pueblo Israel”. Pues

está escrito: “D'os está elevado por encima de todas las naciones”: las naciones idólatras reciben fuerza vital del aspecto de la elevación de D'os y de Su exaltación en Su esencia, por así decirlo; es decir, debido a Su esencia y a Su ser, está exaltado y elevado por encima de los límites de los mundos, superiores e inferiores, y estos no tienen relación ni conexión alguna con Él.

Y de esto se deriva el dominio de las naciones idólatras sobre Israel durante el exilio, [como está dicho:] “Naciones bailan en Su santuario”, etc. Pues “la araña se aferra con sus patas, y sin embargo está en los palacios del rey”, ya que no ocupa ningún lugar.

6Y así, todos los mundos, superiores e inferiores, son considerados realmente como nada ante el Santo, bendito sea, como está escrito: “Pues solo Su Nombre está exaltado; únicamente Su gloria, Su resplandor y Su luz están sobre la tierra y el cielo”.

Y esto es [lo que significa] “Cuando el Santo, bendito sea, asciende a lo alto”, etc. Es decir, la fuerza vital se retira del resplandor y asciende muy, muy alto, al nivel de Su esencia y Su ser.

Entonces los mundos no ocupan lugar alguno, y el gobierno de los mundos se da como en un estado de sueño, por así decirlo; como una persona dormida cuyo intelecto se ha retirado de su vasija —el cuerpo— a su fuente y raíz, y no queda más que la facultad de la imaginación, que es una impresión (reshimu), etc.

7Por eso está escrito: “Y D'os despertó como quien despierta del sueño”, y también: “¡Despierta! ¿Por qué duermes, D'os?”: que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revele en Jojmá y Jésed, en el nivel de Su esencia y Su ser mismos, bendito sea, en Su gloria y en Su propia persona, y “haga brillar Su rostro”: la dimensión interior de Su voluntad, etc. Y esto se logra mediante la atracción de la Torá y las mitzvot.

8Y esto es [lo que significa] “Mira desde el cielo y ve”, y “Mira desde Tu santa morada, desde el cielo”: [cielo, shamáyim, se interpreta como] “allí hay agua” (sham máyim), que es el nivel de la Torá, comparada con el agua; y entonces, “bendice a Tu pueblo, Israel”.

Pues mediante este nivel, nosotros, el pueblo de los hijos de Israel, seremos vistos ante Él como algo importante, ya que toda la esencia de la comprensión y la revelación es

por medio de la Torá, y la Torá está revelada entre nosotros. Y esto es [lo que significa] “Se abrieron los cielos y vi visiones de D'os”: el nivel de la lente clara y luminosa (aspaklaria hame'irá), que se alcanza mediante el nivel del cielo.

[Israel] es visto ante Él, por así decirlo, como cuando uno mira, a modo de analogía, en un espejo luminoso de vidrio: por medio del espejo, lo que se ve en él parece más grande y más hermoso que cuando se lo ve sin espejo.

Así, cuando se mira y contempla a través del nivel de la Torá, allí Israel, que cumple la Torá, aparece ante Él con alabanza y grandeza.

Y esto es [lo que significa] “¿Y quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra?”: es decir, ellos hacen descender el nivel de “Havaiá es Uno” para que repose y se revele, de modo que repose en la tierra inferior.

9Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las mitzvot requieren intención”; esto es, la intención del corazón, el deseo del corazón (re'uta deliba), de hacer descender la Luz Infinita, bendito sea, desde la Fuente de todo, para que descienda y se revele en el nivel de Jojmá y Jésed.

Y este es el nivel del oro, pues el oro brilla como chispas y brasas incandescentes. Así también, el deseo del corazón debe arder con las llamas del fuego del amor.

Y esto ocurre cuando uno cumple lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cada día deben ser nuevos ante tus ojos”. Es decir, cuando lo toma a pecho y contempla con su mente e intelecto lo que está escrito: “Yo soy el primero y Yo soy el último”,

y “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “Tú eras [el mismo] antes de que el mundo fuera creado”, etc. Y esta es la primera interpretación de “sobre el cielo y sobre la tierra”: que Él se rebaja al nivel del cielo y la tierra.

10Y la explicación de la segunda interpretación —que el nivel del cielo y la tierra es lo que provoca el descenso— se entenderá a partir de lo escrito: “con su recipiente sobre su parte superior”. Gulah procede de la expresión gulat hakoteret, “la corona del capitel”, que es el nivel de una corona por encima de la cabeza. Y este es el nivel de Kéter de Maljut, la corona de Tiféret.

11El asunto es el siguiente: existe un gran principio en el servicio a D'os. El servicio que proviene de la voluntad y la elección propias, porque quienes reflexionan comprenden que “la cercanía a D'os es buena”, no recibe el nombre de “servicio de un siervo”.

Pues la esencia del servicio es aceptar sobre uno mismo el yugo del Reinado del Cielo, que está por encima de la razón y del conocimiento que puede comprenderse, como está escrito: “Ciertamente establecerás un rey sobre ti”,

y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”; que anule su voluntad, como si no tuviera ninguna otra voluntad en absoluto, sino solo cumplir lo que el Santo, bendito sea, le ordena. Y mediante esta aceptación, la sitra ajra es sometida y se eleva la gloria del Santo, bendito sea, etc.

12Y esto es [lo que significa] “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo”: que el nivel de Su soberanía sobre el mundo desciende a causa de la autoanulación de la voluntad, al disponerse uno a ser Su siervo. Entonces desciende de lo alto el nivel de Rey, pues no hay rey sin pueblo.

Y esto es [lo que significa] “Pues los hijos de Israel son siervos para Mí”: significa que, al encontrarse en la condición de siervos, entonces serán “para Mí”; y entonces descenderá la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, desde la Fuente de todo.

13Y este es [el sentido de] “que Se humilla para mirar los cielos y la tierra”: es decir, por medio del nivel de los cielos y la tierra, que son la Torá Escrita y la Torá Oral, y a veces

se los llama Torá y plegaria; por medio de ellas se provoca el descenso y la atracción de la Luz Infinita, bendito sea. Pues la plegaria pertenece al nivel de la tierra, que es la autoanulación de la voluntad, ser como el polvo.

14Y este es el sentido de clamar con amargura: “Su corazón clamó”, “Y clamaron a D'os en su angustia”; y por medio de ello, “Y el Faraón se acercó”. Pues mediante un despertar desde abajo, desde lo profundo del corazón, con la amargura del alma, desde la dimensión interior del punto del corazón, se somete la sitra ajra y se eleva la gloria del Santo, bendito sea, etc.

Y lo mismo ocurre por medio de la Torá y las mitzvot, “que nos santificó con Sus mitzvot”, pues Él nos elevó a la santidad suprema, etc., como se explica en otro lugar: “un espíritu trae un espíritu y atrae el espíritu de D'os”, y la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, desde la Fuente de todo.

15Y este es el nivel de “una menorá de oro”, etc., el nivel de la izquierda, como está escrito: “Del norte viene el oro”, etc. Pero ¿qué provoca este gran nivel y rango, y esta autoanulación de la voluntad? Está escrito: “y dos olivos sobre ella, uno a la derecha del recipiente y otro a su izquierda”.

16Y otro versículo dice: “que vierten de sí el oro”; es decir, por medio de ellos se atrae el nivel del oro. Ellos son el nivel de la Torá y las mitzvot en su raíz, de donde fluye un despertar en la chispa de divinidad que hay en la persona,

para despertar un amor como llamas de fuego, y amargura por su alma, desde lo profundo del corazón, por su angustia en el exilio, en la prisión del cuerpo; y que su alma anhele derramarse en el regazo de su Padre, en el desfallecimiento del alma, para salir de su envoltura.

17Y este es [el sentido de] “pues contigo está la fuente de la vida”: es decir, la fuente de la vida y de la atracción del influjo de luz divina a todos los mundos superiores e inferiores está anulada y es secundaria con respecto al Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia misma. Pues el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia misma no pertenece en absoluto a la categoría del descenso y el influjo.

Sino que “en Tu luz veremos luz”; es decir, mediante el resplandor de la luz de la Torá y las mitzvot, que son los “miembros del Rey”, se produce un descenso, de modo que la luz se ve y se revela abiertamente.

Y también “veremos”: puesto que la luz se manifiesta por medio de nosotros, también nosotros somos vistos en esta luz, y se revela el resplandor de la santidad de Israel, como está escrito: “¿Y quién es como Tu pueblo Israel?”, etc.