ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור

1“Y sucedió al cabo de dos años completos que el Faraón soñó, y he aquí que estaba junto al río”. Ahora bien, está escrito (Rut 4): “Y esto se hacía antiguamente en Israel”, y “esto” no significa sino la Torá; pues esta Torá existe en la dimensión interior de cada alma judía.

Pues cada alma tiene una dimensión interior y una dimensión exterior, es decir, los aspectos de lo oculto y lo revelado; así como el Santo, bendito sea, es oculto y revelado,

así también la Torá y así también Israel, etc. El aspecto oculto es la dimensión interior de Jojmá, Biná y Daat del alma divina, que no puede ser comprendida ni vista por el ojo.

Y el aspecto revelado es su dimensión exterior, que es el nivel de amor y temor, etc. Por eso, así como la Torá tiene taamim, nekudot, taguín y otiot (notas de cantilación, vocales, coronas y letras), estos niveles también existen en el alma divina, como [se explicará] más adelante.

2Ahora bien, así como hay un Faraón en la kelipá, también hay [un Faraón] en la santidad del alma divina, como está escrito en el Zóhar sobre Vayigash: “[donde] las luces se descubren (de’isparyu) y se revelan”, etc.

Pues “esto frente a aquello”, etc.: en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde el nivel del Faraón de la santidad, descendiendo más y más, se prolonga el nivel del Faraón inferior, que dijo: “No conozco a D'os”. Este es el nivel del olvido, que desciende del nivel del mundo revelado (alma de’isgalya), el Faraón de la santidad, como está escrito: “Sus pies descienden a la muerte”.

Pero en lo que está “oculto a los ojos”, el mundo oculto (alma de’iskasya), “se encuentra la bendición”, de la Fuente de las bendiciones. Como está escrito (Proverbios 11): “Pero con los modestos está la sabiduría”: [este es] el lugar del recuerdo, como está escrito: “y como recuerdo entre tus ojos”.

Ahora bien, solo puede hablarse de [luces] “descubiertas” si antes estaban cubiertas. Pues está escrito: “¿Quién subirá por nosotros al cielo?”, cuyas letras iniciales [forman] milá (circuncisión) y cuyas letras finales [forman] Havaiá: para que la luz de D'os brille sobre nosotros de manera revelada,

y no solo en la forma de las letras, sino en la profundidad del pensamiento, mediante la contemplación de la esencia y el ser mismo de “Yo, Havaiá, no he cambiado”, hasta que quede fijado en la mente y el corazón (este es el nivel de “¿Quién subirá por nosotros al cielo?”, el nivel de la comprensión de la Divinidad), primero debe haber el nivel de milá.

Pues arriba existe el nivel de “sus iniquidades separan”, y es necesario eliminar los obstáculos; y lo mismo ocurre abajo, en el alma humana, como está escrito: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”.

Pero después de cortar el prepucio todavía existe el nivel de períá (descubrimiento), que es una piel fina que cubre y se superpone; este es el nivel de los deseos físicos provenientes de kelipat noga, que se refieren a cosas permitidas y cubren y ocultan la luz de D'os.

Asimismo, incluso para que se revele sobre él el nivel de la Carroza, “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc., que es el nivel del amor y el temor naturales,

está escrito (Ezequiel 1): “Y vi”, etc., “y de su interior, algo como la apariencia del jashmal”, etc. (jash, mal), “y de su interior, la semejanza de cuatro seres vivientes”, etc.

El consejo que se da para esto es lo que decimos: “Y que mi alma sea como polvo para todos”; pues פרעה (Faraón) contiene las mismas letras que העפר (el polvo). Por medio de esto uno puede alcanzar el estado de Faraón, para que descubra (yifra) y revele la cubierta que tiene encima.

Como está escrito (Números 5): “Y descubrirá (u’fara) la cabeza de la mujer”. Pues la Congregación de Israel es llamada “una mujer que teme a D'os”, y es necesario revelar el tesoro del temor al Cielo haciendo que el alma de uno sea como polvo para todos.

Y así se desgarrará la pantalla que tiene encima. [Esa pantalla] deriva del nivel de la altivez de espíritu: debido a su altivez, al considerarse una entidad y algo independiente, desea deseos y quiere que su voluntad se cumpla precisamente.

Debe quebrar su altivez de espíritu. En este sentido se entienden los sufrimientos de este mundo que le sobrevienen a la persona: no es que, como castigo, no merezca vivir en la tranquilidad de este mundo, pues encontramos el caso de Nabucodonosor (Sanhedrin 96a; véase allí y véase Yalkut)

que, por haber caminado tres pasos en honor de D'os, bendito sea, le decretaron el dominio sobre todo el mundo, y a sus descendientes después de él por tres generaciones; y no hay judío que no haya honrado al Omnipresente en esa medida, de modo que merece todo el bien de este mundo.

Más bien, los sufrimientos vienen a quebrar a la persona, someterla y humillar su altivez de espíritu, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Berachos 7): “Un solo reproche es mejor”, etc.

Pues cuando sus ojos ven que los sufrimientos le sobrevienen, se humilla su ánimo y se somete; y esto es preciado a los ojos de D'os, para que así se revele el nivel de Faraón desde el polvo.

Ahora bien, en la Torá existen los niveles de taamim, nekudot, taguín y otiot; y el nivel de los taamim en la Torá Oral es como está escrito (Salmos 42): “Y de noche Su canto está conmigo”: el nivel del canto y de los taamim, que es el nivel de la melodía, está “conmigo”.

La explicación del asunto es como está escrito (Salmos 119): “Tus estatutos fueron canciones para mí en la casa de mi peregrinación”. Y para comprender esto: ¿cómo son canciones?

Y también, ¿por qué fue castigado David por llamar “canciones” a las palabras de la Torá? Ahora bien, [nuestros Sabios] dijeron (Gittin 7): “Levántate temprano y quédate hasta tarde en la casa de estudio con respecto a ellos, y desaparecerán por sí solos”.

El asunto es el siguiente. Está escrito (Salmos 40): “Muchas cosas has hecho, Tú, Havaiá, mi D'os; Tus maravillas y Tus pensamientos están dirigidos a nosotros; nada se compara contigo; si los relatara y hablara de ellos, serían demasiado numerosos para contar”.

3La explicación del versículo “Muchas cosas has hecho”: “muchas” significa todo lo que es grande y poderoso, es decir, los grandes y temibles mundos superiores,

“has hecho” [que descendieran] al nivel de la Asiá física (acción), pues descendieron de causa a efecto a través de numerosos y diversos niveles, como dice el versículo: “si los relatara y hablara de ellos, serían demasiado numerosos para contar”, hasta que llegaron a existir en el nivel de la Asiá física.

Y como está escrito (ibid. 135): “¿Por qué dirán: ‘¿Dónde (ayé) está su D'os?’”, [lo que significa] que Él se encuentra en el estado de ayé (“¿dónde?”), separado, cubierto y lejos de ellos, como está escrito: “Exaltado sobre”, etc.

Pero no saben ni comprenden que “todo lo que Havaiá deseó, Él hizo”: el deseo de D'os descendió tan abajo que está en la Asiá física. ¿Y por qué tanto? Para que Havaiá sea mi D'os, mi D'os personal, mediante

“Tus maravillas y Tus pensamientos están dirigidos a nosotros”; pues “la Torá emana de Jojmá”, es decir, su revelación principal proviene de Jojmá. Pero, en verdad, es la voluntad del Omnipresente, y Él y Su voluntad son uno.

4Y esto es [lo que significa] “Tus maravillas”: aquello que es maravilloso, separado y cubierto, completamente inalcanzable, la Maravilla Suprema (Pele Elyon). “Y Tus pensamientos” es el nivel de Jojmá suprema, que se hace descender hasta nosotros por medio de la Torá. “Nada se compara contigo; si los relatara y hablara de ellos, serían demasiado numerosos para contar”.

Para que hubiera una cadena de descenso y una reducción tan grandes, desde un nivel muy elevado hasta uno muy bajo, tuvo que haber innumerables clases de mundos, clases de toda índole y de tipos diversos,

como está escrito (Job 25): “¿Acaso hay número para Sus huestes?”, y está escrito (Daniel 7): “Mil millares le sirven y miríadas de miríadas”, etc.; y ese es el número de una sola hueste y de un solo recinto (heijal), mientras que los recintos son innumerables.

Sin embargo, ninguno de ellos “se compara contigo”: incluso el nivel más elevado, que es la raíz de los comienzos de la existencia, aun así, en relación con

Su ser y esencia, bendito sea, no tiene comparación alguna, pues no pertenece en absoluto a Su orden ni a Su naturaleza, ya que es de la categoría de lo creado o emanado y tiene un límite inicial.

No ocurre así con el Creador, bendito sea, pues ante Él todo se considera verdaderamente nada; para Él todo es como la nada, [de modo] que el primer nivel y el último nivel del peldaño más bajo son iguales ante Él. Sin embargo,

para que exista la cadena descendente de los mundos y el descenso de los niveles, tuvieron que existir niveles “demasiado numerosos para contar”, a fin de que los mundos no dejaran de existir. Todo esto es para que Havaiá sea mi D'os, y para que “Tus maravillas y Tus pensamientos estén dirigidos a nosotros”, como se dijo antes.

5Ahora bien, antes de la entrega de la Torá, los seres superiores e inferiores eran sustentados por la bondad del Santo, bendito sea; es decir, el sustento y la fuerza vital de los mundos superiores e inferiores se prolongaban desde su fuente y comienzo, de arriba hacia abajo, como un regalo gratuito y una bondad simple, únicamente mediante un despertar desde arriba.

Pero después de la entrega de la Torá, el mantenimiento de la fuerza vital de los mundos se realiza mediante las acciones de los seres inferiores en la Torá y las mitzvot, de abajo hacia arriba.

Esto se asemeja, a modo de ejemplo, a esta tierra física, que hace crecer toda clase de delicias, alimento del ser humano y sustento de su vida; y también cuando una persona come animales,

el crecimiento y la fuerza vital principales del animal provienen de lo que come de la tierra. Resulta, entonces, que todo el alimento y la fuerza vital del ser humano provienen de una refinación, por la cual se selecciona el bien oculto en la tierra.

Así también, a modo de analogía, el sustento de los mundos superiores proviene de la fuerza vital que reciben de la Torá que se encuentra en este mundo inferior. Ahora bien, está escrito (Proverbios 4):

“Exáltala (salseleha) y ella te elevará”, como una persona que se riza (mesalsel) el cabello, de modo que cada hebra quede separada. Así ocurre con todos los innumerables detalles de las leyes: que en este asunto la ley sea de tal manera y en aquel asunto sea de tal otra; [esto] se prolonga desde la Jojmá suprema, desde el nivel de “Tus maravillas y Tus pensamientos” mencionado antes.

Esto es lo que dijo el rey David, de bendita memoria (Salmos 92): “¡Cuán grandes son Tus obras, Havaiá; Tus pensamientos son muy profundos!”. El significado de “grandes”

concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Donde encuentras Su grandeza, allí encuentras Su humildad”. Pues el nivel de grandeza no se aplica a Él, bendito sea, ya que

“Grande es Havaiá y muy alabado, y Su grandeza es insondable”; Él no está en la categoría de comparación, medida o lugar, de modo que pueda aplicársele el término “grandeza”.

Más bien, el término “grandeza” alude a Su humildad: Él se invistió en el nivel y atributo de grandeza, para expandirse e investirse en los mundos y darles vida. Esto es lo que significa “¡Cuán grandes son Tus obras, Havaiá!”.

Pues aquello que desciende y se extiende abajo por medio de los detalles de una sola ley es el sustento y mantenimiento de la fuerza vital de todos los mundos, superiores e inferiores; y todos los mundos superiores son realmente nada en comparación con aquello que se prolonga a partir de los detalles de una sola ley, que es la fuente de su fuerza vital y existencia.

Pues cada ley es una prolongación y expansión de luz desde la Voluntad Suprema, bendito sea, y la Jojmá suprema, que son la fuente de la fuerza vital de todos los mundos.

Y si esto es así respecto de la grandeza de Sus obras, con mayor razón “Tus pensamientos son muy profundos”, pues se trata de un nivel muy, muy superior al de los mundos; más bien, los abarca y los circunda, y no se inviste en ellos.

A partir de esto, la persona reflexiva comprenderá que debe poner su deseo en la Torá de D'os y regocijarse y alegrarse en ella, como está escrito (Proverbios 8): “Todas las cosas deseables no se comparan con ella”. Esto se aplica incluso a los deseos superiores, como está escrito: “Todo

lo que Havaiá deseó, hizo en los cielos y en la tierra”; los “cielos” son los mundos superiores, y “no se comparan con ella”, pues todos son realmente nada en relación con una sola ley, que proviene del nivel de “Tus maravillas y Tus pensamientos” mencionado antes.

6Como está escrito en la Idra, las leyes son el nivel de los mechones y cabellos de lo Alto, y “cada hebra se extiende a mundos ocultos”, etc.

Y como está escrito en Etz Chaim, todos los mechones y cabellos provienen de la refinación de las 288 chispas, etc., y el propósito último de la refinación está en este mundo, etc.

Y esto es [lo que significa] “Tus estatutos fueron canciones para mí en la casa de mi peregrinación”: se regocijaba y se alegraba en ellos hasta que eran para él como canciones y deleites; sin embargo, fue castigado por llamarlos canciones.

[Fue castigado] no por haber estudiado de este modo, sino por haberlos elogiado únicamente por esta cualidad: ser la fuente y la fuerza vital de todos los mundos.

Pues, en verdad, está muy, muy por encima del nivel de sostener y dar vida a todos los mundos, como está escrito (ibid.): “Y yo estaba junto a Él como un amon, y era Su deleite día tras día”; y el Midrash explica (Bereshit Rabá, cap. 1): amon [significa] “maravilloso” (muflá), que pertenece al nivel de la Maravilla Suprema, el nivel de “Tus maravillas y Tus pensamientos”.

Y esto es [lo que significa] “día tras día”, en correspondencia con los dos niveles, “Tus maravillas” y “Tus pensamientos”; y esto es [lo que significa] “y era Su deleite”: es el deleite del Santo, bendito sea, por así decirlo, en Su gloria y en Su esencia. A modo de ejemplo,

así como una persona se deleita en su sabiduría cuando expresa una idea sabia, así —y con una infinitud de diferencia, por miles y miles de grados— el Santo, bendito sea, se deleita en Su sabiduría suprema, que no puede investirse en los mundos en absoluto. Pero el rey David, de bendita memoria, necesitaba [esto] en aquel momento:

“en la casa de mi peregrinación”, pues lo odiaban, y los juicios severos solo se endulzan en su raíz, es decir, en la raíz de la formación de los mundos, cuando fueron formados y se prolongaron desde la nada absoluta; [por eso necesitaba] deleitarse y alegrarse en su porción, que prolonga mediante su Torá,

para el mantenimiento y la fuerza vital de los mundos, de modo que así todos los obstáculos fueran anulados automáticamente, puesto que reciben de ella su fuerza vital y quedan anulados ante ella; y cuando hace descender su luz abajo, “el terror y el miedo caerán sobre ellos”, y serán como si nunca hubieran existido.

7Y este es el consejo que dieron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Levántate temprano y quédate hasta tarde con respecto a ellos (aleihem)”; es decir, que uno se encuentre en un estado de “por encima de ellos” (aleihem), muy por encima y más elevado que ellos,

es decir, en el estado del estudio de la Torá, que es muy elevado y sublime, pues es la fuente de su fuerza vital. Por eso, “perecen” y quedan anulados “por sí mismos”, y son apartados automáticamente.

Y “quédate hasta tarde con respecto a ellos” significa el nivel de “que mi alma sea como polvo para todos”, guardar silencio y soportar [los agravios], como se mencionó antes; que uno sea como el polvo y la tierra, de los que sale el pan y de los que provienen todas las influencias de abajo hacia arriba después de la Entrega de la Torá, como se mencionó antes;

es decir, cuando se separa el bien del mal, etc., entonces el mal cae y queda anulado automáticamente, como está escrito (Isaías 41): “Quedarán como nada, y los hombres que contienden contigo perecerán”, pues ya no tienen fuerza vital.

Pero, en verdad, esta no es la única virtud ni alabanza de la Torá; más bien, [es] como está escrito: “Y de noche Su canto está conmigo”; dice “Su canto”, es decir, el deleite del Santo, bendito sea, como está escrito: “Y yo estaba junto a Él”, etc., “deleites”; este estará “conmigo”. Y como está escrito (Salmos 149): “Que Israel se alegre en su Hacedor”.

Ahora bien, mediante este nivel de alegría y deleite en la Torá de D'os, uno elimina todo obstáculo, tanto interior como exterior, y ningún mal desciende en absoluto desde arriba.

Pero cuando uno no tiene este nivel de deleite mencionado antes, se dice de él: “Y sucedió al cabo de dos años completos (shenasayim yamim)”. Esto significa que el nivel de “dos años de días”,

que es el nivel de “día, día”, el nivel del deleite mencionado antes, llega para él a su fin y a su límite; es decir, no posee el nivel mencionado antes en su estudio de la Torá. Y entonces: “El Faraón sueña (jolem)”.

Esto significa que, aunque posee el nivel del Faraón, que es el nivel de la revelación de la Divinidad por medio de la plegaria, no obstante, no se encuentra en el nivel de los taamim, que son el nivel de la melodía y del deleite mencionados antes, sino únicamente en el nivel de “un punto en la parte superior de las letras”,

pues el alma está llena de letras, y la luz de D'os que resplandece en ella es únicamente el nivel de un pequeño punto en su parte superior: una iluminación y una emanación de Divinidad centellean en su intelecto, pero no están investidas dentro de él, sino solo a modo de algo que lo circunda (makif).

8“Y he aquí que estaba de pie junto al río (yeor)”. De él también se extiende un flujo hacia las siete vacas buenas, que son los siete atributos: amor y temor, etc.,

los [atributos] naturales, para que después de la plegaria, como consecuencia de ello, se dedique a “apartarse del mal y hacer el bien”. Pero después de esto, “he aquí que otras siete vacas”, etc.

“Y se las comieron”, etc., “y no se notó”, etc.: pues, bastante tiempo después de la plegaria, pueden despertarse atributos y deseos físicos, que hacen que [uno] olvide por completo los buenos atributos, el amor y el temor, etc., que había tenido durante la plegaria.

Pero no ocurre así con el nivel de los taamim, que son el nivel del canto y la melodía mencionados antes. A propósito de esto dijeron (Avodah Zarah 3): “A todo el que se dedica a la Torá de noche, durante el día se extiende sobre él un hilo de bondad,

como está dicho: ‘De día D'os ordena Su bondad, y de noche Su canto está conmigo’”. [Esto significa] que un hilo de bondad y un amor supremo vienen sobre él desde arriba: un amor nuevo, que supera la naturaleza del alma divina, para apegarse

a Él, bendito sea; el nivel del amor con deleites. Y desde allí se extiende un río (yeor) y un flujo hacia el nivel de “un punto en la parte superior de las letras”, pues el río está por encima del jolem y le transmite una iluminación grande y poderosa, de modo que no haya vacas malas en absoluto, porque “ningún mal desciende desde arriba”, etc.