ביאור על הנ״ל

Este encabezado indica que lo que sigue es un biur (“explicación”): un discurso adicional que desarrolla con mayor extensión las ideas del maamar anterior. Ese maamar comienza con la regla de que la lámpara de Janucá se coloca a la izquierda de la entrada, para que la mezuzá quede a la derecha, y este biur explica esa regla.

El biur [explicación] señala el tema que aborda: la regla de que la lámpara de Janucá se coloca a la izquierda de la entrada y la mezuzá, a la derecha. Luego expone la distinción fundamental: las mitzvot actúan «de abajo hacia arriba», pues la persona eleva el mundo físico hacia D'os, mientras que la Torá actúa «de arriba hacia abajo», pues la sabiduría de D'os desciende hasta la persona.

Los dos movimientos se encuentran como dos personas en una escalera, una que sube y otra que baja, y se encuentran en el medio. El resto del biur explica cómo se unen el movimiento ascendente de las mitzvot y el movimiento descendente de la Torá.

Dos versículos parecen describir la creación de maneras distintas. Uno dice que D'os hizo todo lo que deseó, como si la creación hubiera surgido de Su deseo; el otro dice que los cielos fueron hechos por Su palabra, es decir, mediante el habla.

El Alter Rebbe armoniza ambos versículos: la palabra de D'os dio existencia a la sustancia desnuda de cada cosa, mientras que su forma particular proviene de Su deseo. Ese deseo de dar forma actúa a través de la sabiduría, como dice el tercer versículo: “Las hiciste todas con sabiduría”.

Aquí, Jojmá (sabiduría) se vincula con las Guevurot, las fuerzas de contención y medida, porque dar a cada cosa su propia forma implica dividir y definir. Traza los límites entre una forma y otra, hasta llegar a cada detalle de cada clase.

La raíz de esta sabiduría que distingue se encuentra aún más arriba, en lo que la Cábala llama Botzina deKardinusa, la «línea de medida» que determina las dimensiones de todo lo que llegará a existir; antes, en Miketz (Torah Ohr, Miketz 11:6), el Alter Rebbe explica el nombre: kardinusa proviene de «trigo kardenaisa», una palabra que denota penumbra y negrura, porque la medida establece un límite: «hasta aquí llega el nivel de Jojmá». La imagen de Yeshayahu, en la que D'os mide las aguas en el hueco de Su mano, describe esta misma medición divina. Esta se revela por primera vez en la Jojmá de Atzilut, llamada la luz de Aba («Padre»), donde «¡Cuán numerosas son Tus obras!» ya está presente como una gran multitud de detalles.

Aunque los detalles son numerosos, en Jojmá existen juntos, incluidos en uno. Del mismo modo, la mente de una persona puede captar muchas ideas en un solo instante, pero expresarlas con palabras, una tras otra, puede llevar una o dos horas.

Del mismo modo, todas las formas de la creación están contenidas juntas en Jojmá, y se detallaron mediante los diez enunciados por los cuales fue creado el mundo. Sin embargo, solo hay diez enunciados, porque el habla transmitió la creación únicamente en categorías amplias, no detalle por detalle.

El habla es necesaria para que las cosas creadas puedan existir como yesh, como seres con una existencia propia. La Jojmá de Atzilut, e incluso Zeir Anpín, el nivel del Nombre Havaiá, no pueden producir esa existencia, porque allí todo sigue siendo completamente uno con el Infinito: «Él y Sus fuerzas vitales son uno».

La existencia separada comienza solo con la Maljut de Atzilut, la soberanía de D'os, que se compara con la palabra de un rey que gobierna sobre otros. La Maljut de Atzilut desciende para convertirse en el Atik, la fuente más interior y elevada, del Mundo de Beriá, el primero de los mundos de seres separados; el nivel más bajo del mundo superior se convierte en el nivel más alto del mundo inferior.

Aun así, Havaiá, el Nombre de D'os tal como trasciende y da existencia a todo, gobierna sobre Maljut, para que los seres que llegan a existir se anulen ante Él. Los ángeles, «el ejército de los cielos», se inclinan en su autoanulación, en kelos hanefesh [extinción del alma]: un anhelo tan intenso que el alma expiraría hacia su fuente.

Incluso el sol y la luna se «inclinan», no solo en espíritu sino con sus propios cuerpos, al girar sin cesar siguiendo el curso que se les fijó. Este bitul proviene del deseo de D'os, que desciende a través de la Jojmá de Atzilut, luego a través de la Jojmá dentro de la Maljut de Atzilut, hasta investirse en los tres mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá.

El versículo «uno más alto que el alto vigila sobre él» se interpreta como una cadena de supervisión: cada nivel recibe del que está por encima de él, hasta llegar a la cima misma. Así, el deseo de D'os, en lo más alto de la cadena, gobierna todo lo que está debajo.

En una observación entre paréntesis, el Alter Rebe señala que incluso los filósofos aceptan una cadena así de causas; simplemente conocen solo los diez niveles inferiores. Según la astronomía de la época, los cielos estaban formados por esferas concéntricas: ocho esferas que llevaban los planetas y las estrellas, y una novena esfera, «diaria», que hacía girar todo el cielo una vez al día.

El Alter Rebe remite al Pardes (Pardes Rimonim, la obra cabalística de Rabbi Moshe Cordovero), que registra aquello en lo que los filósofos estuvieron de acuerdo, incluida una décima esfera, la «esfera del intelecto». Dice que, más allá de esto, ellos no afirman conocer nada; sin embargo, nada en su propio razonamiento descarta que haya otros niveles por encima de estos.

Los adoradores de estrellas y constelaciones sostienen que, dado que la luz de D'os ha descendido a través de capa tras capa de ocultamiento, mediante el Nombre Elokim, que contrae y la oculta, el mundo debe permanecer así. Según su perspectiva, una vez establecido, el orden natural funciona por sí solo.

Frente a esto está el versículo «pues yo sé que Havaiá es grande». El «yo» que sabe es Maljut y la Comunidad de Israel, que reconocen que Havaiá gobierna sobre todo nivel de Elokim, sobre toda la naturaleza. El Faraón, que dijo «No conozco a Havaiá», solo conocía a Elokim, a D'os tal como está oculto dentro de la naturaleza.

Las palabras “Havaiá ha abandonado la tierra”, que en Ezequiel son pronunciadas por los ancianos de Israel que sirven ídolos en secreto, expresan la misma creencia: que D'os se ha retirado y ha dejado que el mundo funcione por sí solo. La aclaración entre paréntesis rechaza esa creencia y remite a Tanya, Parte II (Shaar HaYichud VehaEmunah), capítulo 2: crear el cielo y la tierra de la nada es un milagro mayor que partir el mar, y el mundo, al igual que el mar partido, continúa únicamente mientras la palabra de D'os sigue actuando en él. De esta creencia equivocada surge la burla que las naciones hacen en Salmos: “¿Dónde está su D'os?”

La verdad es que “Todo lo que Havaiá quiso, lo hizo”: el Nombre trascendente Havaiá actúa dentro de la naturaleza misma. Esta es la unión de Havaiá con Elokim, también llamada la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná: Havaiá desciende y se entreteje con Elokim, de modo que la existencia creada se encuentra en estado de autoanulación ante D'os.

La unión de Havaiá y Elokim puede tener lugar de dos maneras. En la primera, Havaiá desciende dentro de Elokim; esto se llama la intercalación (shiluv) de Havaiá dentro de Elokim, en la cual las letras de los dos Nombres se alternan para formar un único Nombre combinado.

En esa combinación, la alef, primera letra de Elokim, viene antes que la yud, primera letra de Havaiá, lo que muestra que Elokim está por fuera y reviste a Havaiá dentro de sí.

La segunda manera es la inversa: Elokim asciende y se absorbe en Havaiá. Entonces la yud viene primero, lo que muestra que ahora Havaiá ocupa el lugar principal y Elokim está incluido en ella.

El Alter Rebe afirma que la segunda manera, el ascenso de Elokim, es superior. Para que Havaiá descienda y se revista en Elokim hacen falta muchos tzimtzumim (contracciones), de modo que pueda revestirse en yesh, en la existencia creada; pero cuando Elokim asciende a Havaiá, se eleva a ayin, la “nada” divina que está más allá de toda existencia definida.

El versículo “Porque una mitzvá es una lámpara, y la Torá es luz” tiene dos partes que corresponden a los dos movimientos: la mitzvá, la lámpara, es ascenso, y la Torá, la luz, es atracción hacia abajo. Para explicar esto, el Alter Rebe analiza primero la naturaleza de las letras.

Las letras salen de cinco lugares de articulación de la boca: álef, jet, hei y áyin desde la garganta, y los demás grupos desde el paladar, la lengua, los dientes y los labios. Sin embargo, estos órganos no producen las letras como un arpa produce su sonido: el arpa no contiene música hasta que alguien la toca, y solo entonces nace el sonido.

El habla es diferente: las letras ya existen en el alma, que está “llena de letras”. Cuando llegan a la boca, son ellas las que ponen en movimiento los órganos del habla, y no los órganos quienes las crean.

Las letras existen en varios niveles: las letras del pensamiento, asociadas con Biná (entendimiento), y las letras del habla, asociadas con Maljut (soberanía).

Los dos niveles son relativos: el habla de un plano superior es como el pensamiento del plano inferior. Por eso, el habla de los ángeles, que “se llaman unos a otros” en alabanza, se encuentra en el nivel del pensamiento humano. El Targum traduce esa frase como “reciben unos de otros”; así, cada nivel recibe del que está por encima de él, hasta llegar a lo más alto: lo que es pensamiento para un nivel inferior no es sino habla en comparación con el nivel superior, cuyo pensamiento está aún más oculto.

Después de mostrar que las letras existen antes del habla, el Alter Rebe rastrea su raíz a un nivel superior. Su revelación comienza en Jojmá: el versículo dice que el hombre se convirtió en un néfesh jayá, que en su sentido simple significa «un ser viviente», y el Alter Rebe interpreta jayá como Jayá, el nivel del alma que corresponde a Jojmá.

Pero Jojmá es solo el lugar donde las letras comienzan a revelarse; su raíz oculta está mucho más arriba, en Kéter (la Corona), el nivel que está por encima del intelecto. El Zohar llama a las letras «coronas supremas» y describe cómo la letra kaf desciende de encima del Trono de Gloria de D'os, mostrando que las letras descienden desde el lugar más elevado.

Las letras no son un producto del intelecto. La razón no puede captar qué son las letras en sí mismas ni cómo llegan a pronunciarse como alef, bet, guímel, aunque surjan por medio de las facultades propias de la mente: en lo principal, se extraen de un nivel por encima del intelecto.

Desde allí se convierten en una vestimenta para el intelecto. Por medio de ellas, la mente puede comprender y expresar cualquier asunto en cualquiera de las setenta lenguas.

Toda idea solo puede captarse por medio de letras; sin embargo, las letras no son la idea misma, sino únicamente su vestimenta. Por eso una misma idea puede revestirse a veces en un conjunto de letras y a veces en otro.

La misma idea puede expresarse con palabras diferentes: Tosafos y el Ran, dos comentaristas clásicos del Talmud, pueden expresar el mismo razonamiento, cada uno con sus propias palabras. Esto muestra que las letras no son la idea misma; provienen de por encima del intelecto, aunque solo se revelan dentro de él.

A continuación se presenta una analogía: el poder de procreación, cuya sede está en el cerebro, solo aparece en la persona cuando alcanza cierta edad. El texto menciona dos edades, trece o nueve años, y remite al comienzo del capítulo 8 del tratado Sanhedrin, donde el Talmud analiza si un muchacho de apenas nueve años ya puede engendrar un hijo.

La mente de un muchacho puede estar ya plenamente desarrollada y, sin embargo, el poder de procreación no se completa hasta esa edad; su culminación depende del alimento que consume. En Likkutei Torah, Vaetchanan, el Alter Rebbe emplea la misma analogía y remite a este biur: un muchacho menor de nueve años tiene suficiente vida e intelecto para sí mismo, pero solo una luz adicional, el intelecto maduro, le permite conferir hacia abajo y hacer surgir un ser nuevo; por eso, quien da necesita una luz adicional para conferir.

La prueba es la ley según la cual, en la víspera de Yom Kippur, no se da de comer al Sumo Sacerdote alimentos que aumentan la simiente, para que no se vuelva ritualmente impuro ese día. Algunos alimentos aumentan la simiente y otros la disminuyen, de modo que la comida afecta directamente este poder.

Los alimentos mismos no contienen poder de procreación. Solo cuando llegan al cerebro y lo fortalecen, ese poder llega a existir y se completa.

Lo mismo sucede con las letras: provienen de un nivel por encima del intelecto, un nivel que no puede aprehenderse en absoluto mediante letras. Sin embargo, cuando llegan al intelecto, es por medio de ellas que este se revela.

Por eso se dice de Metatrón, un ángel principal, que «ata coronas para su Hacedor» con las oraciones de Israel. Las letras de la oración ascienden por medio de los ángeles, muchos de los cuales están designados en cada cámara celestial para recibir las oraciones, y el Zohar dice que el ángel besa la oración.

El beso se explica mediante una analogía: quien besa pone su aliento en aquello que besa.

Así, el ángel pone su propio aliento, su propia vitalidad, en las letras de la plegaria. De este modo las eleva del habla humana al habla angélica, que, como se explicó antes, es el nivel del pensamiento con respecto al mundo inferior.

Así, la plegaria asciende de un mundo al siguiente, hasta el mundo más elevado, donde Metatrón hace de ella una corona: eleva las letras hasta su fuente y raíz, que se encuentra en Kéter, la Corona.

El propósito de elevar las letras es atraer nuevas letras hacia abajo. La plegaria dice yehi ratzón, «Que sea Tu voluntad», literalmente, «que haya voluntad»: pide que se atraiga una voluntad nueva, distinta de la voluntad que primero fue atraída a Jojmá; y Jojmá, como se explicó antes, es el nivel del juicio y de la medida estricta.

La Torá también proviene de Jojmá y es llamada «una ley de fuego», lo cual alude al fuego y a las Guevurot: según la medida propia de la Torá, no hay sufrimientos sin pecado. Pero Kéter contiene compasión simple, que «carga con la iniquidad», en palabras de los versículos sobre los atributos de misericordia de D'os; y de allí se atraen nuevas letras hacia abajo, la expresión de una voluntad nueva. En Likkutei Torah, Jukat, el Alter Rebe remite a esta explicación y llama a estas letras, que están por encima de la Torá misma, las «letras grabadas» (osiyos hachakikah).

El mismo patrón se aplica a las mitzvot, como en “una mitzvá es una lámpara”. Una llama da luz solo cuando hay aire a su alrededor; sin aire, se apaga y no da ninguna luz.

El aire corresponde a las letras y, como ellas, ocupa un rango inferior: en el orden de los cuatro elementos, el aire se encuentra por debajo del fuego. La nota de Kehot cita el Midrash (Shemos Rabbah y Bamidbar Rabbah) y el Zohar respecto de este orden.

Aun así, el aire es mucho más fino y refinado que el fuego. La razón es que, aunque el aire está por debajo del fuego, su raíz es más elevada.

Para explicarlo, el Alter Rebbe se refiere a Yaakov, quien dijo “¡Qué imponente!” al despertar de su sueño de la escalera. Así, cuando hablamos de D'os como “el grande, el poderoso y el imponente”, en las palabras de Moshe (Deuteronomio 10:17) que decimos en la primera bendición de la Amidá, “imponente” es el atributo de Yaakov; la nota de Kehot cita el Zohar (2:79a, citado en Or HaTorah) como fuente.

El temor reverencial parecería corresponder no a Yaakov, sino a Yitzchak, cuyo D'os recibe el nombre de «el Temor de Yitzchak». La respuesta es que Yaakov fue el intermediario entre los Patriarcas, y unió la bondad de Avraham con la contención de Yitzchak; la nota de Kehot cita el Zohar (1:60b) para indicar el lugar de Yaakov entre ellos.

Dos opuestos no pueden unirse por sí solos; solo se unen cuando se derrama sobre ellos un espíritu procedente de un nivel superior a ambos. Así, D'os «hace la paz en Sus alturas», armonizando fuerzas opuestas desde un lugar superior a ellas.

Como Yaakov unía los dos lados, reveló la cualidad de «temible», que está por encima de ambos. El aire también es un intermediario, y de ahí proviene su refinamiento: pertenece a la línea media de las Sefirot, entre la línea derecha de Jojmá, Jésed y Nétzaj y la línea izquierda de Biná, Guevurá y Hod.

La línea intermedia pasa por Kéter, Daat, Tiféret y Yesod. El aire corresponde a esta línea, que es Zeir Anpín, el nivel de Tiféret; por eso, la palabra hebrea para aire, avir, se escribe como or, «luz», con una yud añadida.

La yud representa la ocultación de la luz, que la hace descender y la atrae para que pueda brillar; las letras actúan de la misma manera, como una ocultación a través de la cual se transmite el intelecto. El maamar inmediatamente anterior a este biur [explicación] dice lo mismo (Torah Ohr, Miketz 14:32): el aire hace brillar la lámpara porque avir es or con una yud, y la yud oculta en él es la luz oculta, que por medio de ella sale a la revelación.

En las letras y por medio de ellas, el intelecto es captado y revelado; como se explicó arriba, ninguna idea puede existir sin letras.

El aire, el medio que oculta, cumple la misma función para la luz: en él y por medio de él se sostiene la luz de la llama, que llega a brillar.

Este es el significado de “Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”: por medio de la mitzvá, la lámpara, la Torá se convierte en luz. Las mitzvot ascienden hasta Kéter, su raíz, llamado los “seiscientos veinte pilares de luz”: 620 es el valor numérico de la palabra Kéter, y es también el número de los 613 mandamientos de la Torá junto con los siete de los Sabios. Cada una es un pilar que une lo de arriba con lo de abajo.

A Yaakov se lo llama “la cuerda (jével) de Su herencia”: en el versículo, jével significa una porción asignada, medida con una cuerda, pero el Alter Rebbe toma la imagen de una cuerda cuyo extremo superior se mueve cuando se mueve el inferior. Así, las mitzvot, que están en Maljut, llegan hasta Kéter, y desde allí se atraen letras nuevas, una luz adicional, para que brille la luz de la Torá. A la Torá se la llama “la parábola del Antiguo”; estas palabras, en su sentido literal, significan “el proverbio de los antiguos”, y en Torah Ohr, Megillas Esther, el Alter Rebbe explica que “el Antiguo” es la esencia misma de D'os, que está por completo más allá de los mundos.

La Torá acaba de ser llamada una “parábola”, y el Alter Rebbe explica qué significa esto a través de Shlomo, quien “pronunció tres mil parábolas”. La sabiduría de Shlomo es la “Jojmá inferior”, el nivel de Maljut de Atzilut, la última de las Sefirot del Mundo de Emanación.

Más precisamente, se trata de la Maljut de Atzilut tal como ilumina en los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá. La Maljut de Atzilut misma es el Rúaj HaKódesh; Nétzaj y Hod de Atzilut son la fuente de la profecía, y en Atzilut todo es uno con D'os.

Como la profecía y el Rúaj HaKódesh provienen de Atzilut, que es uno con el Infinito, cada versículo de la Torá y de los Profetas contiene seiscientas mil interpretaciones. Proverbios y el Cantar de los Cantares, que Shlomo pronunció con el Rúaj HaKódesh, provienen de la Maljut de Atzilut misma, un nivel superior a la sabiduría propia de Shlomo.

La sabiduría que D'os dio a Shlomo, sin embargo, es la Jojmá inferior de Beriá. Con ella pronunció tres mil parábolas acerca de cada asunto de la Torá.

Esas parábolas expresan el significado espiritual contenido en las palabras de la Torá tal como existe en los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. En una observación entre paréntesis, el Alter Rebbe agrega que todo lo que existe abajo tiene una contraparte arriba: el esrog que se toma abajo despierta a su contraparte de arriba, y por eso la mitzvá exige específicamente un esrog y no una manzana.

Para acercar esto a la comprensión, es como un objeto físico representado en la imaginación de una persona. Pero la imaginación humana no produce nada, mientras que arriba, “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: allí, la contraparte es real y produce un efecto.

Shlomo comprendió estos niveles desde el peldaño más bajo de Asiá hasta el primer peldaño de Beriá. Cada mundo contiene diez Sefirot; cada una de ellas contiene diez, y cada uno de esos grupos de diez, a su vez, contiene diez, lo que da mil en cada mundo; los tres mundos dan tres mil parábolas.

La comprensión de Shlomo no alcanzó Atzilut, donde D'os y Sus atributos son uno. Sin embargo, incluso la Torá tal como existe en Atzilut es solo una “parábola” en comparación con D'os mismo, el Emanador Supremo.

Basándose en la enseñanza del Zohar de que la Torá está unida al Santo, bendito sea, el Alter Rebbe compara la relación de la Torá con D'os con la relación de Israel con la Torá. Israel no tiene comparación con la Torá y, sin embargo, está unido a ella; del mismo modo, la Torá, aunque es solo una «parábola» en relación con D'os, está unida a Él.

Para que la Luz Infinita, D'os el Emanador, sea atraída y se extienda a través de la Torá, debe haber «una mitzvá es una lámpara». La mitzvá es el avir, el aire alrededor de la llama, que es «luz con una yud», como se explicó arriba.

Las mitzvot son ascensos, como las ofrendas en el Templo, en las que los animales eran elevados para convertirse en «una ofrenda de fuego, un aroma grato» para D'os.

Del mismo modo, los tefilín se escriben sobre pergamino hecho de pieles de animales, y los tzitzit están hechos de lana. En cada caso, algo físico es elevado e incluido en la espiritualidad expresada en la bendición «que nos ha santificado con Sus mandamientos».

Las mitzvot también hacen descender la Divinidad, pero, puesto que se realizan mediante la acción física de una persona, cuentan como ascensos: la persona las eleva y las une a la Luz Infinita que está dentro de ellas. El estudio de la Torá, en cambio, consiste únicamente en hacer descender; el hebreo kore significa tanto «lee» como «llama», y quien lee la Torá convoca lo que ya existe y lo hace descender, como quien llama a un amigo.

Este ascenso mediante las mitzvot es lo que produce la atracción hacia abajo de la Torá. Es el significado de «Que Su gran Nombre sea bendecido», la respuesta de la congregación en el Kadish, que el Alter Rebe explica a través del Nombre Havaiá, el nivel de Maljut.

Havaiá es Zeir Anpín, y «el Nombre de Havaiá», su revelación, está en Maljut; en cambio, el «gran Nombre» está en Kéter, la Maljut de Adam Kadmon, el nivel primordial por encima de Atzilut. La observación entre paréntesis concilia un pasaje del Zohar que lo sitúa en Biná: Atik, la dimensión interior de Kéter, se revela en Biná, por lo que ambas descripciones se refieren a lo mismo. Al comienzo de Lech Lecha (Torah Ohr, Lech Lecha 1:7), el Alter Rebe explica por qué: Atik es la fuente del deleite, que está por encima de Jojmá y solo llega a revelarse a través de Biná.

Por eso la respuesta dice «bendito le’alam», «por el mundo», en singular: se refiere al único Mundo de Atzilut, el dominio privado (reshus hayachid, literalmente «el dominio del uno»), donde todo es uno con D'os, y al que es atraído el gran Nombre, que está por encima de Atzilut.

El Talmud dice que, cuando se pronuncia esta respuesta, el Santo, bendito sea, «asiente con la cabeza» (menaanea); la misma palabra significa «mueve», y Su «cabeza» es Kéter, que Él mueve y hace descender. Esto ocurre específicamente con la respuesta que se pronuncia después de la Agadá, las enseñanzas no legales de los Sabios, porque la Agadá es el nivel de Jojmá, en la que, como escribió el Arizal (Rabbi Yitzchak Luria), están ocultos la mayoría de los secretos de la Torá. El Alter Rebe emplea las mismas palabras en Iggeres HaKodesh 23, donde insta a grupos de diez a estudiar la Agadá de Ein Yaakov entre Minjá y Maariv.

La respuesta “Amén, yehei shemei rabá” se dice solo cuando hay una congregación, porque solo entonces D'os “mueve” cada aspecto de Su “cabeza”, atrayendo hacia abajo desde Kéter (la Corona) en su totalidad. Cuando un individuo estudia Torá, el Santo, bendito sea, estudia frente a él; sin embargo, lo que se atrae hacia abajo alcanza solo la porción que corresponde al alma de esa persona; una congregación atrae hacia abajo la totalidad colectiva.

Ahora puede responderse la pregunta inicial: por qué la lámpara de Janucá está a la izquierda y la mezuzá a la derecha. La mezuzá representa las mitzvot, cuya naturaleza es la elevación.

La mezuzá declara que la casa de una persona y todo lo que contiene quedan en bitul ante el único D'os: su pergamino contiene las palabras “D'os es Uno” y el pasaje que comienza “Y amarás”. En ese pasaje, “con todo tu corazón” corresponde a la plegaria, el servicio del corazón.

“Con toda tu alma” corresponde al estudio de la Torá, que vincula el pensamiento de la persona con el pensamiento divino y su habla con el habla divina, como en «Mis palabras que he puesto en tu boca». “Con todas tus fuerzas”, es decir, con todas las posesiones de uno, es la mezuzá misma, colocada en el umbral de la casa que contiene esas posesiones.

Por medio de este ascenso viene la lámpara de Janucá a la izquierda, la atracción hacia abajo de «la Torá es luz». Los griegos procuraron «hacerles olvidar Tu Torá», en palabras de la oración Al HaNisim que se recita en Janucá, y los Sabios instituyeron que la lámpara se colocara en la entrada de la casa, orientada hacia fuera, hacia el dominio público.

Maljut es llamada la entrada de la casa, pues todo entra y sale a través de ella; el versículo «Con esto (zos) entrará Aharón en el Santuario», que en su sentido literal habla de las ofrendas con las que el Sumo Sacerdote entra en el Santo de los Santos en Yom Kipur, se interpreta como una alusión a Maljut como camino de entrada a la santidad. Cuando Maljut sale hacia los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, gobierna sobre todos: el versículo «Su soberanía (maljuto) gobierna sobre todos» usa precisamente la palabra maljut.

La luz de la Torá debe ser atraída hacia abajo incluso allí, a las «montañas de separación», llamadas «las montañas de Bether»: los ámbitos alejados de la santidad. Por eso la lámpara de Janucá está a la izquierda, el lado de las guevurot; y el texto agrega que esto ocurrió en la época del Segundo Templo, el período del milagro de Janucá.