ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור

1« Et il arriva, au terme de deux années entières, que Pharaon rêva ; et voici qu’il se tenait près du fleuve. » Or, il est écrit (Ruth 4) : « Et ceci se faisait autrefois en Israël » ; « ceci » ne désigne rien d’autre que la Torah, car cette Torah existe dans la dimension intérieure de chaque âme juive.

Car chaque âme possède une dimension intérieure et une dimension extérieure, c’est-à-dire un aspect caché et un aspect révélé. De même que le Saint béni soit-Il est caché et révélé,

il en va ainsi de la Torah et d’Israël, etc. L’aspect caché est la dimension intérieure de 'Hokhma, Bina et Daat dans son âme divine, qui n’est ni appréhendée ni visible à l’œil.

L’aspect révélé est sa dimension extérieure, qui est le niveau de l’amour et de la crainte, etc. Ainsi, de même que la Torah comporte taamim, nekoudot, taguin et otiot (signes de cantillation, voyelles, couronnes et lettres), ces niveaux existent également dans l’âme divine, comme [cela sera expliqué] plus loin.

2Or, de même qu’il existe un Pharaon dans la kelipa, il en existe un [Pharaon] dans la sainteté de l’âme divine, comme l’écrit le Zohar sur Vayigach : « [les lumières] se découvrent (de’itparyou) et se révèlent », etc.

Car « celui-ci est à l’opposé de celui-là », etc. : dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le niveau du Pharaon de sainteté se prolonge de plus en plus bas, jusqu’au niveau du Pharaon inférieur, qui dit : « Je ne connais pas D.ieu. » C’est le niveau de l’oubli, qui descend du monde révélé (alma de’itgalya), du Pharaon de sainteté, comme il est écrit : « Ses pieds descendent vers la mort. »

Mais, dans ce qui est « caché aux yeux », le monde caché (alma de’itkassya), « la bénédiction se trouve » auprès de la Source des bénédictions. Comme il est écrit (Proverbes 11) : « Mais auprès des modestes se trouve la sagesse » : [c’est] le lieu du souvenir, comme il est écrit : « et comme souvenir entre tes yeux. »

Or, on ne peut parler de lumières qui « se découvrent » que si elles étaient d’abord recouvertes. Il est en effet écrit : « Qui montera pour nous au ciel ? » ; les initiales [de ces mots] forment milah (circoncision) et leurs lettres finales forment Havaya. Pour que la lumière de D.ieu brille sur nous de façon révélée,

non pas seulement sous la forme de lettres, mais au plus profond de la pensée, par la contemplation de l’être et de l’essence de « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », jusqu’à ce que cela s’ancre dans l’esprit et dans le cœur — ce qui est le niveau de « Qui montera pour nous au ciel ? », le niveau de l’appréhension de la divinité —, il faut d’abord le niveau de la milah.

Car, en haut, il existe le niveau de « vos fautes séparent », et les obstacles doivent être écartés ; de même, ici-bas, dans l’âme humaine, il est écrit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur. »

Mais, après l’ablation du prépuce, il reste le niveau de la peria, qui est une fine membrane qui recouvre et enveloppe. Cela correspond aux désirs physiques issus de la kelipat nogah, portant sur des choses permises, qui recouvrent et dissimulent la lumière de D.ieu.

De même, même pour que se révèle en lui le niveau du Char, « la face d’un lion, la face d’un bœuf », etc., qui est celui de l’amour et de la crainte naturels,

il est écrit (Ézéchiel 1) : « Je vis », etc., « et du milieu d’elle, quelque chose ayant l’apparence du chachmal », etc. (chach, mal), « et du milieu d’elle, la forme de quatre créatures vivantes », etc.

Le conseil donné à cet effet est ce que nous disons : « Que mon âme soit comme de la poussière pour tous. » En effet, les lettres de פרעה (Pharaon) sont celles de העפר (la poussière). Ainsi peut-on atteindre l’état de Pharaon, qui découvre (yifra) et révèle le voile qui le recouvre.

Comme il est écrit (Nombres 5) : « Il découvrira (oufera) la tête de la femme. » Car la Communauté d’Israël est appelée « une femme qui craint D.ieu », et il faut révéler le trésor de la crainte du Ciel en rendant son âme comme de la poussière pour tous.

Ainsi se déchirera l’écran qui le recouvre. [Cet écran] provient du niveau de l’orgueil : à cause de son orgueil, parce qu’il se considère comme une existence et une chose en soi, il convoite toutes sortes de choses et veut que sa volonté soit satisfaite à tout prix.

Il doit briser son orgueil. C’est dans cet esprit qu’il faut comprendre les souffrances de ce monde qui surviennent à l’homme : ce n’est pas parce qu’il serait indigne, à titre de punition, de vivre dans la tranquillité de ce monde, car nous trouvons à propos de Nabuchodonosor (Sanhédrin 96a ; voir là-bas et le Yalkout)

que, pour avoir fait trois pas en l’honneur de D.ieu, béni soit-Il, on lui décréta la royauté sur le monde entier, et à ses descendants après lui pour trois générations ; or il n’est aucun Juif qui n’ait ainsi honoré le Maître du monde, si bien que tout le bien de ce monde lui revient.

Les souffrances viennent plutôt briser l’homme, le soumettre et humilier son orgueil, comme l’ont dit nos Sages (Berakhot 7) : « Un seul châtiment », etc.

Lorsque ses yeux voient que des souffrances l’atteignent, son esprit s’humilie et il devient soumis ; cela est précieux aux yeux de D.ieu, afin que se révèle ainsi du sein de la poussière le niveau de Pharaon.

Or, dans la Torah, il existe les niveaux de taamim, nekoudot, taguin et otiot ; quant au niveau des taamim dans la Torah orale, il correspond à ce qui est écrit (Psaumes 42) : « Et la nuit, Son chant est avec moi » : le chant et les taamim, qui sont la mélodie, sont « avec moi ».

L’explication est celle-ci : il est écrit (Psaumes 119) : « Tes statuts étaient pour moi des chants dans la demeure de mes pérégrinations. » Il faut comprendre : en quel sens sont-ils des chants ?

Et pourquoi David fut-il aussi puni pour avoir appelé les paroles de Torah des « chants » ? Or, [nos Sages] ont dit (Guittin 7) : « Lève-toi tôt et couche-toi tard à leur sujet à la maison d’étude, et ils périront d’eux-mêmes. »

L’explication est la suivante. Il est écrit (Psaumes 40) : « Tu as fait beaucoup de choses, Toi, Havaya, mon D.ieu ; Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous ; nul ne peut T’être comparé ; si je voulais les raconter et en parler, elles seraient trop nombreuses pour être comptées. »

3L’explication du verset « Tu as fait beaucoup de choses » est la suivante : « beaucoup » désigne tout ce qui est grand et puissant, c’est-à-dire les mondes supérieurs, grands et redoutables,

que Tu as fait parvenir au niveau de l’Assiya physique : ils descendirent de cause en effet à travers de nombreux niveaux différents, comme le dit le verset : « Si je voulais les raconter et en parler, elles seraient trop nombreuses pour être comptées », jusqu’à leur venue à l’existence dans l’Assiya physique.

Comme il est écrit (ibid. 135) : « Pourquoi diraient-ils : “Où (ayeh) est leur D.ieu ?” » : Il se trouve dans l’état d’« où », séparé, caché et éloigné d’eux, comme il est écrit : « Élevé au-dessus », etc.

Mais ils ne savent ni ne comprennent que « tout ce que D.ieu a voulu, Il l’a fait » : le désir de D.ieu est descendu si bas qu’il se trouve dans l’Assiya physique. Pourquoi une telle descente ? Afin que Havaya soit mon D.ieu, mon D.ieu à moi, grâce à

« Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous » ; car « la Torah émane de 'Hokhma », c’est-à-dire que sa révélation principale vient de 'Hokhma. Mais, en vérité, elle est la volonté du Maître du monde, et Lui et Sa volonté ne font qu’un.

4Voilà ce que signifient « Tes merveilles » : ce qui est merveilleux, séparé et caché, totalement au-delà de l’appréhension — la Merveille suprême (Pélé Elyon). « Et Tes pensées » désigne le niveau de la 'Hokhma supérieure, qui nous est attiré par la Torah. « Nul ne peut T’être comparé ; si je voulais les raconter et en parler, elles seraient trop nombreuses pour être comptées. »

Pour qu’une descente et un abaissement aussi considérables aient lieu, d’un niveau très élevé et sublime jusqu’à un niveau très bas, il fallait d’innombrables sortes de mondes, des sortes de toutes sortes, différentes les unes des autres,

comme il est écrit (Job 25) : « Peut-on compter Ses légions ? », et (Daniel 7) : « Mille milliers Le servent, et des myriades de myriades », etc. ; mais ce nombre correspond à une seule légion et à un seul palais (hé'hala), alors que les palais sont innombrables.

Malgré tout, aucun d’eux ne peut T’être comparé : même le niveau le plus élevé, qui est la racine des commencements de l’existence, demeure, par rapport à

Son être et Son essence, béni soit-Il, sans aucune comparaison possible, car il n’est ni de Son ordre ni de Son être, puisqu’il relève de la catégorie du créé ou de l’émané et possède un commencement limité.

contrairement au Créateur, béni soit-Il, devant qui tout est considéré comme absolument rien ; à Ses yeux, le premier niveau et le dernier niveau de l’échelon le plus bas sont tous égaux, tout étant considéré comme néant. Pourtant,

pour qu’il y ait l’enchaînement des mondes et la descente des niveaux, il fallait des niveaux « trop nombreux pour être comptés », afin que les mondes ne soient pas annulés et ne cessent pas d’exister. Tout cela a pour but que Havaya soit mon D.ieu et que « Tes merveilles et Tes pensées soient pour nous », comme indiqué plus haut.

5Or, avant le don de la Torah, les êtres supérieurs et inférieurs étaient soutenus par la bonté du Saint béni soit-Il ; autrement dit, la subsistance et la force vitale des mondes supérieurs et inférieurs étaient attirées depuis leur source et leur origine, d’en haut vers le bas, comme un don gratuit et une bonté pure, par un éveil d’en haut seulement.

Mais, depuis le don de la Torah, le maintien de la force vitale des mondes dépend des actes des êtres inférieurs, par la Torah et les mitsvot, de bas en haut.

À titre d’analogie, considérons cette terre physique, qui fait pousser toutes sortes de choses délicieuses, nourriture de l’homme et soutien de sa vie ; même lorsqu’un homme mange des animaux,

la croissance et la force vitale principales de l’animal proviennent de ce qu’il mange de la terre. Il s’ensuit que toute la nourriture et la force vitale de l’homme résultent d’un processus de raffinement, par lequel le bien caché dans la terre est sélectionné.

De même, par analogie, les mondes supérieurs sont nourris de la force vitale qu’ils reçoivent de la Torah qui se trouve dans ce monde inférieur. Or, il est écrit (Proverbes 4) :

« Exalte-la (salseléha), et elle t’élèvera » : comme un homme qui boucle ses cheveux (mesalsel), afin que chaque mèche soit distincte. Ainsi en va-t-il des détails innombrables des lois : dans tel cas, la loi est ainsi, et dans tel autre, elle est autrement. Cela découle de la 'Hokhma supérieure, du niveau de « Tes merveilles et Tes pensées » mentionné plus haut.

C’est ce que dit le roi David, que la paix soit sur lui (Psaumes 92) : « Que Tes œuvres sont grandes, D.ieu ! Tes pensées sont très profondes. » Le sens de « grandes »

s’accorde avec l’enseignement de nos Sages : « Là où tu trouves Sa grandeur, tu trouves Son humilité. » Car le niveau de grandeur ne s’applique pas à Lui, béni soit-Il, puisque

« D.ieu est grand et infiniment loué, et Sa grandeur est insondable » ; Il n’entre nullement dans les catégories de comparaison, de mesure ou d’espace, auxquelles pourrait s’appliquer le terme « grandeur ».

Le terme « grandeur » désigne plutôt Son humilité : Il s’est revêtu du niveau et de l’attribut de grandeur afin de se répandre et de se revêtir dans les mondes pour leur donner la vie. Voilà ce que signifie : « Que Tes œuvres sont grandes, D.ieu ! »

Car ce qui est attiré vers le bas et se répand à travers les détails d’une seule loi est la subsistance et le maintien de la force vitale de tous les mondes, supérieurs et inférieurs. Or, tous les mondes supérieurs ne sont véritablement rien en comparaison de ce qui découle des détails d’une seule loi, source de leur force vitale et de leur existence.

Car chaque loi est une attraction et une diffusion de lumière provenant de la Volonté suprême, béni soit-Il, et de la 'Hokhma supérieure, qui sont la source de la force vitale de tous les mondes.

Si tel est le cas pour la grandeur de Ses œuvres, à combien plus forte raison « Tes pensées sont très profondes » : elles relèvent d’un niveau infiniment supérieur à celui des mondes ; elles les enveloppent et les entourent, sans se revêtir en eux.

Celui qui réfléchit comprendra ainsi qu’il doit faire ses délices de la Torah de D.ieu, s’en réjouir et s’en exalter, comme il est écrit (Proverbes 8) : « Aucun objet de désir ne peut lui être comparé. » Cela vaut même pour les désirs supérieurs, comme l’exprime le verset : « Tout ce que D.ieu a voulu »,

« Il l’a fait dans les cieux et sur la terre » ; les « cieux » désignent les mondes supérieurs. « Ils ne peuvent lui être comparés », car tous sont véritablement rien en regard d’une seule loi, qui relève du niveau de « Tes merveilles et Tes pensées » mentionné plus haut.

6Comme il est écrit dans l’Idra, les lois sont le niveau des mèches et des cheveux d’en haut, et « chaque mèche s’étend vers des mondes cachés », etc.

Comme il est écrit dans Etz 'Haïm, toutes les mèches et tous les cheveux proviennent du raffinement des 288 étincelles, etc., et le raffinement atteint son but dans ce monde, etc.

Voilà ce que signifie : « Tes statuts étaient pour moi des chants dans la demeure de mes pérégrinations » : il s’en réjouissait et s’en délectait au point qu’ils étaient pour lui comme des chants et des plaisirs ; pourtant, il fut puni pour les avoir appelés des chants.

Il ne fut pas puni pour avoir étudié de cette manière, mais pour les avoir loués uniquement sous cet aspect : celui d’être la source et la force vitale de tous les mondes.

Car, en vérité, elle est infiniment plus élevée que le niveau qui maintient et fait vivre tous les mondes, comme il est écrit (ibid.) : « J’étais auprès de Lui comme un amon, et j’étais Ses délices jour après jour » ; le Midrach (Béréchit Rabba, ch. 1) explique qu’amon signifie « merveilleux » (moufla), ce qui relève du niveau de la Merveille suprême, des « Tes merveilles et Tes pensées ».

« Jour après jour » correspond aux deux niveaux, « Tes merveilles » et « Tes pensées ». « Et j’étais Ses délices » signifie qu’elle est, pour ainsi dire, le délice du Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et dans Son essence mêmes. À titre d’analogie,

de même qu’un homme se délecte de sa sagesse lorsqu’il exprime une idée sage, ainsi — et à un degré infiniment supérieur, séparé de nous par des millions de degrés — le Saint béni soit-Il se délecte de Sa sagesse supérieure, qui ne peut nullement se revêtir dans les mondes. Mais le roi David, que la paix soit sur lui, en avait besoin à ce moment-là :

« dans la demeure de mes pérégrinations » : ses ennemis le haïssaient, et les jugements rigoureux ne sont adoucis qu’à leur racine, c’est-à-dire à la racine de la formation des mondes, lorsqu’ils vinrent à l’existence et furent attirés du néant absolu ; [il avait donc besoin] de se délecter et de se réjouir de sa part, qu’il attire par sa Torah,

pour le maintien et la force vitale des mondes. Ainsi, tous les obstacles seront automatiquement annulés, puisqu’ils en reçoivent leur force vitale et sont néant devant elle ; lorsqu’il attire sa lumière ici-bas, « la terreur et l’effroi tomberont sur eux », et ils seront comme s’ils n’avaient jamais existé.

7Et voici le conseil que nos Sages, de mémoire bénie, ont donné : « Levez-vous tôt et restez tard à leur sujet (aleihem) », c’est-à-dire qu’on se tienne dans un état « au-dessus d’eux » (aleihem), très haut et bien au-dessus d’eux,

à savoir dans l’état de l’étude de la Torah, qui est très élevée et sublime, puisqu’elle est la source de leur force vitale. C’est pourquoi ils « périssent » et sont annulés « d’eux-mêmes », et sont repoussés automatiquement.

Et « restez tard à leur sujet » signifie le niveau de « que mon âme soit comme de la poussière pour tous », afin de garder le silence et de supporter [cela], comme mentionné plus haut ; il faut être comme la poussière et la terre, d’où sort le pain et d’où viennent toutes les influences, d’en bas vers le haut, après le don de la Torah, comme mentionné plus haut ;

c’est-à-dire lorsque le bien a été séparé du mal, etc., alors le mal tombe et est annulé automatiquement, comme il est écrit (Isaïe 41) : « Ils seront comme rien, et les hommes qui te combattent périront », car ils n’ont plus aucune force vitale.

Mais, en vérité, ce n’est pas là la seule vertu ni la seule louange de la Torah ; c’est plutôt comme il est écrit : « Et, la nuit, Son chant est avec moi » : il est dit « Son chant », c’est-à-dire le plaisir du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Et j’étais auprès de Lui », etc., « délices » ; cela sera « avec moi ». Et comme il est écrit (Psaumes 149) : « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur. »

Or, par ce niveau de joie et de plaisir dans la Torah de D.ieu, on écarte tout obstacle, de l’intérieur comme de l’extérieur, et aucun mal ne descend d’en haut.

Mais lorsqu’on ne possède pas ce niveau de délices mentionné plus haut, il est dit de soi : « Et il advint, au bout de deux années complètes (shenasayim yamim). » Cela signifie le niveau de « deux années de jours »,

qui correspond au niveau de « jour, jour », le niveau des délices mentionné plus haut, est pour lui arrivé à son terme et à sa limite ; autrement dit, il ne possède pas le niveau évoqué plus haut dans son étude de la Torah. Alors, « Pharaon rêve (cholem) ».

Cela signifie que, bien qu’il possède le niveau de Pharaon, c’est-à-dire la révélation de la divinité par la prière, il ne se trouve néanmoins pas au niveau des taamim, qui correspondent au chant et aux délices mentionnés plus haut ; il n’est qu’au niveau d’« un point au sommet des lettres »,

car l’âme est pleine de lettres, et la lumière de D.ieu qui l’éclaire n’est qu’au niveau d’un petit point à son sommet : un rayonnement et une émanation de divinité étincellent dans son intellect, mais ne sont pas revêtus en lui ; ils ne sont là que sous la forme de quelque chose qui l’entoure (makif).

8« Et voici qu’il se tenait près du fleuve (ye’or). » De lui aussi découle un flux vers les sept belles vaches, qui sont les sept attributs : amour et crainte, etc.,

les [émotions] naturelles, qui le conduiront, après la prière, à s’écarter du mal et à faire le bien. Mais ensuite, « voici sept autres vaches », etc.

« Et elles les mangèrent », etc., « et cela ne se remarqua pas », etc. : car, longtemps après la prière, des attributs et des désirs matériels peuvent s’éveiller et lui faire oublier entièrement les bons attributs, l’amour et la crainte, etc., qu’il avait éprouvés pendant la prière.

Il n’en va pas ainsi du niveau des taamim, qui correspond au chant et à la mélodie mentionnés plus haut. À ce sujet, ils ont dit (Avodah Zarah 3) : « Quiconque étudie la Torah la nuit, un fil de bonté est tendu sur lui le jour,

comme il est dit : “Le jour, D.ieu ordonne Sa bonté, et la nuit, Son chant est avec moi.” » [Cela signifie] qu’un fil de bonté et un amour supérieur viennent sur lui d’en haut : un amour nouveau, qui dépasse la nature de l’âme divine, afin de s’attacher

à Lui, béni soit-Il, dans le niveau de l’amour dans les délices ; de là, un fleuve (ye’or) et un flux sont attirés vers le niveau d’« un point au sommet des lettres », car le fleuve se tient au-dessus du cholem et y fait descendre une illumination grande et puissante, de sorte qu’il n’y ait aucune mauvaise vache, car aucun mal ne descend d’en haut, etc.