ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Ce biour [explication] poursuit le maamar précédent sur le verset « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya éclaire mes ténèbres », qui interprétait de deux façons « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi » (Psaumes 145:1). Puisque « Je T’exalterai » s’adresse directement à D.ieu, ces mots peuvent signifier que Sa transcendance est attirée vers le bas dans le monde, ou que quelque chose est élevé vers Lui. Dans la première acception, les mots de la prière « Unique, Vie des mondes, Roi » décrivent comment Celui qui est absolument seul devient aussi, en tant que Roi, la vie d’innombrables mondes.

L’Arizal enseigna que la création nécessita le tsimtsoum, un retrait de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui laissa un « espace vacant » où des mondes finis pouvaient exister ; les mondes ne peuvent pas provenir directement de l’Infini tel qu’Il est. Ainsi, tout flux venant d’en haut passe par Mal'hout, la souveraineté de D.ieu, la dernière des Séfirot. Même les « treize tikounim de la barbe », les canaux de miséricorde les plus élevés, descendent dans Mal'hout, représentée comme celle dont les « pieds descendent » dans les mondes inférieurs.

Les livres kabbalistiques appellent la Mal'hout Atarah, une couronne, parce que le Kéter supérieur, le niveau le plus élevé, est lui-même attiré dans la Mal'hout. « Je T'exalterai » a également un second sens : élever la Mal'hout, comme dans les mots « Roi, Unique, Vie des mondes ».

Comme on le sait, lorsque la Mal'hout d'Atsilout descend pour devenir Atik, le noyau intérieur de Kéter, pour le Monde de Béria, elle y joue le rôle de « Unique » afin de donner vie aux mondes. Élever la Mal'hout, c'est la faire monter de bas en haut, jusqu'à ce qu'elle atteigne la Mal'hout de l'Infini, la royauté au sein de l'Infini lui-même.

Les deux sens de « Je T’exalterai » deviennent à présent deux jours saints. Le Chabbat est l’élévation d’en bas vers le haut, et Hanouka l’influx de lumière du haut vers le bas.

L’élévation est le travail des birourim, qui consiste à raffiner la matière du monde et à l’élever vers la sainteté. Le texte fait allusion au verset « Il fait pousser l’herbe pour la bête » et aux bêtes qui paissent sur « mille montagnes », puis rattache ces éléments au Nom divin Kel Shaddai développé en toutes lettres : les lettres de son développement (alef, lamed, chin, dalet, youd) totalisent 999 et, en comptant le Nom lui-même pour un, elles font mille (elef), les « mille montagnes ».

Le raffinement transforme le yesh en ayin : l’herbe est absorbée par la bête et ne subsiste plus de façon autonome. La descente de la création suit le sens inverse et produit une existence grossière qui s’affirme elle-même ; le texte l’associe aux Noms Ban (52, valeur numérique de behemah [bête]) et Sag (63), deux façons de déployer le Nom Havaya. L’inversion s’opère par le Nom Mah (45), mot qui signifie aussi « quoi ? », et qui exprime l’attitude d’annulation de soi (bitoul).

Chez une personne, cette élévation se produit dans l’âme animale lorsqu’elle est soumise (iskafya), c’est-à-dire lorsque ses pulsions sont contenues au service de la sainteté ; par là, elle s’élève très haut.

La racine de l’âme animale se trouve dans le Monde du Tohou (Chaos), le monde qui précéda le Monde ordonné du Tikoun ; les aliments physiques aussi sont descendus du Tohou lors du brisement des réceptacles, quand les réceptacles de ce monde se brisèrent et que leurs étincelles tombèrent dans les mondes inférieurs. C’est pourquoi le Talmud enseigne que le vin et les parfums aiguisent l’esprit, et rapporte qu’un Sage expliqua une réponse antérieure en disant qu’il n’avait pas encore mangé de viande de bœuf : ces réalités physiques portent une racine élevée. Tanya, Iggeres HaKodesh 20, cite le même propos : la sagesse aussi est nourrie d’en bas, comme une lumière qui s’élève du bas de l’Assiya, où la puissance de l’Infini (Ein Sof) se révèle avec le plus de force.

L’âme animale elle-même a été prise des « lies » des Ofanim et des Chayos, les anges de la vision du Char divin d’Ézéchiel. Le mot chayos désigne à la fois ces « êtres vivants » et les bêtes sauvages, dont la force vitale est le chayus : c’est du visage du lion que provient la force vitale de toutes les bêtes sauvages.

De même, le visage du bœuf donne vie aux animaux domestiques, et celui de l’aigle aux oiseaux. Toutes ces racines se trouvent dans le Tohou, et elles descendirent dans la Béria, le domaine de la Création, lors du brisement des réceptacles.

Tohou (le Chaos) était un monde où la lumière était intense et les réceptacles trop peu nombreux pour la contenir. Comme la lumière l’emportait sur les réceptacles, chaque attribut demeurait isolé, sans inclusion mutuelle ni mélange avec les autres.

La Torah énumère les rois qui régnèrent en Édom avant qu’Israël n’ait un roi, en commençant par « Bela fils de Beor, et le nom de sa ville était Dinhavah » ; la Kabbale interprète ces rois comme les attributs de Tohou. Le texte lit Dinhavah comme « din havah » (« prononce le jugement ») : un jugement sous sa forme pure, sans mélange, trop rigoureux pour se mêler à la bonté.

Yovav, le roi suivant d'Edom, correspond au 'Hessed ; lui aussi est absolu : sa bonté est si illimitée qu'elle ne peut s'associer à la retenue. Le Monde de Tikoun (Rectification), lié au Nom Mah et à l'annulation de soi, est à l'opposé : il comporte de nombreux réceptacles et moins de lumière, si bien que la lumière s'affaiblit suffisamment pour pouvoir être contenue.

Comme la lumière de Tikoun est tempérée, même le jugement qui s'y trouve n'est pas si rigoureux, et les attributs peuvent s'inclure mutuellement. La bonté et le jugement peuvent alors agir ensemble au lieu de s'exclure l'un l'autre.

L’âme animale provient de Tohou, et l’âme divine de Tikoun ; c’est pourquoi l’âme divine, avec son équilibre et l’annulation de soi (bitoul), est celle qui raffine l’âme animale. Pourtant, lorsque l’âme animale est soumise, elle est élevée très haut, car sa racine dans Tohou est si élevée.

Le verset « Leur cœur a crié » est interprété comme parlant de l’âme animale, que le texte identifie au cœur. Un cri est une élévation d’en bas vers le haut avec meod [une intensité extrême].

Ce cri décrit l’élévation de Mal'hout que désignent les mots « Je T’exalterai » : elle atteint jusqu’à Kéter. Les mondes n’ont été créés qu’à partir du « surplus » de l’intellect divin, figuré par les cheveux, car l’essence même de D.ieu n’a absolument aucun rapport ni aucune proportion avec la création.

Les cheveux proviennent d’un surplus, et les couper ne cause aucune douleur : ils appartiennent à la personne sans toucher à sa vie intérieure. De même, les mondes reçoivent leur vitalité par un « cheveu » très étroit, une simple lueur qui n’affecte pas l’essence de D.ieu.

Lorsqu’une personne réfléchit au fait que toute la lumière de D.ieu qui remplit et entoure les mondes n’est qu’un faible rayonnement de Lui, son cœur crie, aspirant à s’élever au-delà. Cette aspiration est le ratzo, l’élan vers D.ieu, et correspond à la mèche de la lampe.

Le ratzo doit être uni au shov, le « retour » : « si ton cœur court, retourne vers l’Un », en faisant descendre la lumière d’en haut vers le bas, ce qui est le thème de Hanouka. Une mèche seule se consume rapidement et éclaire peu ; c’est l’huile qui permet à la flamme de durer et de briller.

L’huile représente la 'Hokhma, la sagesse, qui est présente à chaque niveau de la réalité : il y a une 'Hokhma d’Atsilout, une 'Hokhma de Béria, et ainsi de suite vers les niveaux inférieurs.

Au niveau le plus bas, la 'Hokhma d’Assiya est la Torah telle que nous l’avons, revêtue de réalités physiques. Une Torah supérieure, la Torah de Béria, est ce que la Mishnah veut dire lorsqu’elle affirme qu’Avraham a observé toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée : il l’a observée avant qu’elle ne soit revêtue dans ce monde matériel.

Avraham observa la mitsva des tefillin, bien que leurs passages, qui commencent par « Consacre-moi tout premier-né », évoquent l’Exode, qui n’avait pas encore eu lieu. Il accomplit cette mitsva à son niveau supérieur, avant qu’elle ne prenne une forme physique.

Il accomplit de même la circoncision avant de se circoncire physiquement. La circoncision consiste à retirer le prépuce afin que les forces extérieures, les puissances opposées à la sainteté, ne reçoivent aucune subsistance ; Avraham accomplit d’abord cela sur le plan spirituel, et seul l’acte physique manquait. C’est là le sens de « avant qu’elle ne soit donnée ».

L’huile qui est attirée vers le bas correspond avant tout à la 'Hokhma supérieure, qui transcende les émotions, contrairement à la 'Hokhma inférieure, qui en dérive.

L’amour et la crainte se présentent dans un ordre : crainte et amour, amour et crainte. La crainte inférieure vient de l’unité inférieure, où D.ieu est présent au sein du monde, dans Mal’hout ; la crainte supérieure se trouve dans la ‘Hokhma supérieure.

La crainte supérieure a sa racine dans Mocha Stima’ah, le « cerveau caché », qui provient de la Guevoura d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter (la Couronne) ; de là s’étendent les « cheveux », les treize tikkounim de la barbe, et leur véritable source est ce cerveau caché, et non Abba, la ‘Hokhma d’Atsilout. Dans Likkutei Torah, Shir HaShirim, l’Alter Rebbe renvoie à ce passage : la crainte supérieure, le youd du Nom, a sa racine dans Mocha Stima’ah, provenant de la Guevoura d’Atik.

Cette source cachée est ce que Rabbi Moshe Cordovero (le Ramak) appelle la 'Hokhma au sein de Kéter ; selon l'Arizal, elle se trouve plus haut encore, dans la Mal'hout de l'Ein Sof lui-même. Dans Likkutei Torah, Shelach, l'Alter Rebbe revient sur ce passage et explique que cette 'Hokhma supérieure se situe même au-dessus du gulgalta (le Kéter d'Arich Anpin).

Cette même source très élevée est attirée dans la Torah matérielle donnée au Sinaï (l'abréviation hébraïque signifiant « donnée au Sinaï »), comme dans le verset « que Je te commande aujourd'hui, pour les accomplir » ; le mot « aujourd'hui » renvoie à l'accomplissement des mitzvos dans ce monde. En haut, en revanche, la lumière descend étape par étape à travers d'innombrables niveaux de cause à effet.

Par l'enchaînement descendant, Mal'hout est extrêmement éloignée de Mocha Stima’ah, la 'Hokhma au sein de Kéter. Pourtant, dans le Monde d'Assiya (Action), par les mitzvos matérielles de la Torah, cette source suprême est attirée directement vers le bas, sans passer par l'enchaînement descendant.

Le miracle de 'Hanouka s’inscrit dans ce schéma : les Grecs, qui représentent la 'Hokhma de la kelipa, la sagesse des forces opposées à la sainteté, souillèrent toute l’huile, qui représente la 'Hokhma sainte. Dans le Livre de Daniel, Babylone est la tête d’or de la vision des royaumes, et le texte désigne la Perse et la Médie comme les bras ; seule une fiole d’huile, scellée du sceau du Grand Prêtre, demeura pure. Une transcription antérieure de cet enseignement (Maamarei Admur HaZaken 5568), citée dans la note de Kehot, explique que Babylone était alors « la tête », le Kéter (la Couronne) de la kelipa.

Le sceau représente Yessod, la Séfira qui relie et transmet. Le Grand Prêtre (kohen gadol) est le « Grand Prêtre » (Kahana Rabba) du Zohar, et le mot « grand » (rabba) fait écho à rav 'Hessed (bonté abondante) : sa barbe, avec ses treize tikkounim (configurations), est identifiée aux Treize Attributs de Miséricorde.

La source de ce « Grand Prêtre » est Mocha Stima’ah, le cerveau caché décrit plus haut.

C’est pourquoi, dans la Torah, les attributs de miséricorde, « Kel, miséricordieux et gracieux », sont précédés de « Havaya, Havaya ». Les treize attributs commencent par le Nom Kel ; pour qu’ils prennent forme, un flux doit d’abord descendre du double « Havaya, Havaya », qui correspond aux deux péot (boucles latérales), et ce flux vient de Mocha Stima’ah.

Dans le « Havaya, Havaya » de la Torah, au début des Treize Attributs, les signes de cantillation marquent une pause (un pesik) entre les deux Noms.

Le verset des Prophètes sur lequel s’appuie ce maamar mentionne lui aussi le Nom deux fois : « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya éclaire mes ténèbres ». Mais là, le second Nom est relié au premier par la lettre vav, « et », sans pause. Dans Likkutei Torah, Chukas, l’Alter Rebbe cite la règle de l’Idra selon laquelle, lorsque Havaya apparaît deux fois dans un même verset, le premier se trouve dans Zeir Anpin et le second dans Atik, et il renvoie à ce verset.

Pour expliquer la différence, le texte cite deux versets où les mêmes mots sont ordonnés de manière opposée : « Havaya est bienveillant et miséricordieux » et « Havaya, miséricordieux et bienveillant ». Ils correspondent à deux niveaux de Havaya : l’un dans Zeir Anpin, d’où viennent à l’existence les mondes créés, et l’autre dans Arich Anpin, qui est la source de la bienveillance et de la miséricorde elles-mêmes.

« Havaya, compatissant et clément », avec le Nom en premier, décrit Arich Anpin : son Havaya, les deux péot, descend afin d’introduire les treize tikounim dans Zeir Anpin.

« Clément et compatissant est Havaya », avec le Nom en dernier, décrit le résultat : les treize attributs de clémence et de compassion sont introduits dans Zeir Anpin, afin que Zeir Anpin lui-même puisse porter le Nom Havaya.

La première moitié du verset, « Car Tu es ma lampe, Havaya », renvoie à la Havaya de Zeir Anpin, qui reçoit sa lumière progressivement des treize tikkunim. Elle correspond aux premières générations, dont les âmes elles-mêmes se situaient à un niveau élevé.

« Et Havaya illumine mon obscurité » fait référence à l’obscurité de l’époque qui précède immédiatement Mashiach, « les pas de Mashiach ». Sa lumière provient de la Havaya d’Arich Anpin, en dehors de l’enchaînement descendant ordinaire, et le vav de liaison est nécessaire pour attirer la lumière depuis un lieu si élevé.

La lumière d’Arich Anpin est attirée vers le bas par la tsedaka, comme l’ont enseigné les Sages : la délivrance ne vient que par la tsedaka.

La bénédiction matinale précédant le Chema (Yotser Or) appelle D.ieu Celui qui « sème des tsedakot », car la charité agit comme un semis. Une graine semée dans la terre produit bien davantage qu’elle-même, parce que la terre recèle une force de croissance cachée qui est, en un certain sens, infinie : elle peut continuer à produire sans fin. Iggeres HaKodesh 20, cité dans la note de Kehot, explique que cette force provient de la Lumière infinie qui brille tout au bas d’Assiya.

La tsedaka recèle elle aussi une puissance cachée de l’Infini. Cette puissance provient d’Arich Anpin, appelé « le plus caché de tous les cachés ».

Par la tsedaka, la révélation de la Lumière infinie elle-même s’accroît : c’est la lumière qui était cachée dans Mocha Stima’ah avant de descendre dans les treize tikkunim. Hanouka présente le même schéma, puisque toutes les huiles ici-bas avaient été rendues impures.

La lumière ne pouvait être attirée vers le bas que par l’unique fiole scellée du sceau du Grand Prêtre, ce « Grand Prêtre » dont la source, comme expliqué plus haut, est Mocha Stima’ah.

L’huile représente le caché : elle imprègne la mèche et ne se voit pas. Pourtant, c’est de ce lieu caché qu’elle fait briller la flamme avec d’autant plus d’éclat, tandis qu’elle monte le long de la mèche.

La flamme d'une lampe présente deux couleurs. La lumière bleue, produite par la mèche, permet seulement à la flamme de s'y accrocher et éclaire peu ; c'est plutôt l'huile qui produit la lumière pure et éclatante, la lumière blanche. Dans Likkutei Torah, Shelach, l'Alter Rebbe revient sur ce passage et en donne la raison : l'huile est la 'Hokhma supérieure (sagesse), la Torah, tandis que la lumière bleue provient de la mèche qui se consume.

La lumière blanche représente une révélation manifeste et directe, comme si l'on voyait la divinité face à face, et non si l'on se la représentait seulement en pensée, ce que le texte appelle occultation. Les mots « selon notre ressemblance » (kidmuseinu), tirés du verset sur la création de l'homme, ont la même racine, d-m-h, que dimyonos, « imaginations ».

Les deux lumières correspondent à l’amour et à la crainte dans les quatre lettres du Nom Havaya : le youd est la crainte, le premier hei, l’amour, le vav, l’amour, et le hei final, la crainte. Ainsi, les deux amours se trouvent au milieu, encadrées par deux formes de crainte.

La crainte supérieure, dans 'Hokhma, est une annulation de soi complète devant D.ieu. La crainte inférieure, dans Mal'hout, est la peur : celle d’un sujet qui craint de se rebeller contre le Roi, comme le tremblement devant le Trône.

Ceux qui se tiennent devant le Trône « proclament tous dans la crainte et l’effroi » : il s’agit de la crainte inférieure, extérieure. La crainte supérieure est l’annulation complète de soi, puisque « il n’y a rien d’autre que Lui ».

Les inclinaisons et les prosternations de la prière de la Shemoneh Esreh font descendre cette annulation de soi dans la personne. Des deux amours, celui qui est supérieur appartient au premier hé, Bina, et est appelé « amour dans les délices », expression tirée du Cantique des Cantiques.

Cet amour supérieur vient d’en haut, tandis que l’amour inférieur, dans le vav — le Zeir Anpin — naît de la contemplation de l’intellect et s’élève d’en bas. Le mot « V’ahavta », « et tu aimeras », a pour valeur numérique 414, soit deux fois « or », « lumière » (207) : les deux amours sont les deux lumières.