ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1Les Rabbins ont enseigné : « La mitsva de la lampe de Hanouka, etc. » Beit Chammaï disent : le premier jour, on allume huit lumières ; à partir de là, on va en diminuant, comme pour les taureaux de la fête. Beit Hillel disent : le premier jour, on allume une lumière ; à partir de là, on va en augmentant, car on s’élève dans la sainteté, etc.

Pour comprendre quel rapport la lampe de Hanouka entretient avec les taureaux de la fête, introduisons d’abord ce qui est écrit : « Car une mitsva est une lampe et la Torah est lumière » : les mitsvot sont appelées une lampe. Il est également écrit : « L’âme de l’homme est la lampe de D.ieu » : l’âme est appelée une lampe.

Le Zohar explique que les mitsvot sont appelées des vêtements, dans lesquels l’âme se revêt au Gan Eden ; l’âme doit accomplir les 613 mitsvot afin que son vêtement soit complet.

Si l’une des mitsvot fait défaut, son vêtement est incomplet. Elle doit donc revenir [ici-bas] pour accomplir cette mitsva qui lui manquait, afin de compléter son vêtement.

2Pour expliquer la question du vêtement de l’âme au Gan Eden : au Gan Eden, les âmes jouissent du rayonnement de la Chekhina, et ce rayonnement est une émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof).

Au Gan Eden, les âmes se délectent en appréhendant une certaine émanation de ce rayonnement ; et ce rayonnement est une émanation de l’Infini (Ein Sof), sans limite. Ainsi, bien qu’en général il n’existe que deux niveaux — le Gan Eden supérieur en Béria et le Gan Eden inférieur en Yetsira —,

dans le détail, il existe des appréhensions sans limite : les justes « vont de force en force », car leurs âmes s’élèvent de degré en degré, puisqu’il n’y a pas de nombre aux appréhensions de la lumière et du rayonnement, qui sont une émanation de la Lumière infinie, béni soit-Il.

Chaque fois que l’âme doit s’élever d’un Gan Eden à l’autre, elle doit d’abord passer par le niveau du fleuve de feu (nehar di nour), afin que toutes ses appréhensions antérieures soient annulées (voir le discours commençant par « Vayehi Mikets »).

Car l’appréhension antérieure, comparée à celle qui lui est supérieure, n’a absolument aucune commune mesure avec elle et est entièrement annulée devant celle-ci. Puisque ces appréhensions consistent à appréhender une émanation de la Lumière infinie, béni soit-Il, il s’ensuit que, devant chaque appréhension supplémentaire que l’on atteint de la lumière, l’appréhension de degré inférieur est annulée.

3C’est pourquoi « chaque tsadik est brûlé par le dais de son compagnon », c’est-à-dire par le niveau d’appréhension qui plane au-dessus de son compagnon ; leurs appréhensions n’étant pas identiques, chacun possède une appréhension différente, dans laquelle il jouit du rayonnement de la Chekhina qui brille sur lui.

C’est là le sens de : « Et les saints Te louent chaque jour, séla. » Les « saints » sont les âmes du Gan Eden, qui sont appelées saintes ; « Te louent, séla » : partout où figure le terme « séla », il désigne le niveau de ce qui est sans limite, car leur appréhension se renouvelle constamment à partir de la Lumière infinie, qui est sans limite.

4C’est pourquoi nos Sages ont dit : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il accède au Monde futur », car aucun châtiment ne vaut [la peine d’être considéré] en comparaison du délice que procure l’appréhension décrite plus haut. Même le Gan Eden inférieur n’a absolument aucune commune mesure [avec ce monde], etc.

De même, le Gan Eden inférieur est sans commune mesure avec le Gan Eden supérieur, et ainsi jusqu’aux plus hauts sommets, car les délices qui découlent de la Lumière infinie, source de tous les délices, sont sans limite.

5Comme nous le constatons de nos propres yeux, même ce qui est tombé lors de la brisure des réceptacles — les plaisirs matériels — est lui aussi sans mesure, car il existe, comme on le sait, d’innombrables sortes de plaisirs. À plus forte raison, leur racine et leur source, le plaisir spirituel, même celui du Gan Eden inférieur, est-il sans limite et provient-il de l’Infini.

6C’est pourquoi l’âme, qui est un être limité, ne peut appréhender la révélation du rayonnement, qui est l’essence même de la divinité, qu’au moyen d’un vêtement, lequel constitue le niveau d’un écran (massakh) ;

et c’est par ce vêtement et cet écran qu’elle peut recevoir la lumière et le rayonnement, comme l’explique Etz Haïm : il existe le niveau d’un écran et d’un voile (pargod).

7Ainsi, par exemple, une lumière très intense, que l’on ne peut regarder en raison de son éclat considérable ; mais lorsqu’un écran s’interpose, on peut alors recevoir la lumière, après que l’écran en a quelque peu voilé l’éclat.

De même, on ne peut expliquer une idée de sagesse et d’un intellect élevé à quelqu’un dont la sagesse est limitée, si ce n’est au moyen d’un vêtement et d’une parabole ; alors il comprend l’idée. De même, les mitsvot sont appelées des vêtements, car elles aussi sont du niveau de la parabole.

8Comme il est écrit : « la parabole de l’Ancien » ; c’est-à-dire qu’il y ait une révélation de l’essence même de la volonté de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; celle-ci ne peut se révéler à aucun être créé si ce n’est par le fait que Sa volonté, béni soit-Il, se revête dans une action physique, l’acte de la mitsva.

C’est pourquoi les mitsvot sont appelées des vêtements. La racine des mitsvot est très élevée, car elle relève du niveau de Kéter (la Couronne) suprême, des 620 piliers de lumière.

9Elles descendirent en chaîne par l’intermédiaire des « cheveux », etc., jusqu’à descendre ici-bas, dans l’Assiya physique, sous la forme des tsitsit et de la soukka ; c’est précisément en elles que Sa volonté, béni soit-Il, se révèle. « La fin de l’action est première dans la pensée » ; « leur commencement est enchâssé dans leur fin ». Car il est dit à un endroit : « Au commencement [D.ieu] créa, etc., le ciel et la terre » : le ciel en premier.

10Et il est écrit : « Le jour où D.ieu fit la terre et les cieux » : la terre en premier. Ici, il s’agit de l’action, et là, de la pensée. De manière générale, les cieux représentent le niveau spirituel,

et la terre, le niveau matériel. Dans l’action, le ciel vint en premier, car, dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le spirituel donne vie au matériel et le fait exister ; mais dans la pensée, le matériel vint en premier : « la fin de l’action est première dans la pensée », car la révélation de la lumière provient de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

11Et la révélation de la volonté, les 620 piliers de lumière, s’opère par l’accomplissement de Sa volonté dans des choses véritablement matérielles, dont la racine provient du Monde de Tohu ; c’est précisément en elles que la volonté suprême se revêt.

C’est pourquoi les mitsvot sont des vêtements, grâce auxquels l’âme peut saisir et goûter le plaisir et le rayonnement du Gan Eden.

12C’est pourquoi les mitsvot sont comme un vêtement, car la caractéristique d’un vêtement est qu’il n’entre pas dans la personne pour devenir sa force vitale intérieure,

comme le fait la nourriture, qui devient véritablement une avec la personne et lui donne la vie ; et pourtant, il faut reconnaître que les vêtements possèdent une qualité supérieure, car leur racine relève du niveau des [lumières] englobantes (makifim).

13C’est pourquoi il entoure l’homme, le protège et le garde. De même, l’acte des mitsvot, dont la racine relève du niveau des [lumières] enveloppantes, Kéter supérieur ;

leur révélation ne descend donc pas ici-bas sous la forme d’une lumière intérieure, mais seulement dans un acte matériel concret ; et, comme on le sait, plus la racine d’une chose est élevée, plus bas elle tombe.

En effet, l’acte des mitsvot fait naître une [lumière] enveloppante et un écran, grâce auxquels [l’âme] peut goûter le plaisir de la Lumière infinie. Tel est le but de la descente de l’âme : une descente en vue d’une élévation.

Par l’accomplissement de la mitsva, elle peut recevoir la lumière et le plaisir grâce à l’écran mentionné plus haut, car l’âme se revêt au Gan Eden des vêtements des mitsvot ; et puisque la racine des mitsvot relève de la Gulgalta et de Kéter supérieur,

c’est pourquoi, par l’accomplissement des mitsvot — Sa volonté, béni soit-Il, étant « aujourd’hui pour les accomplir, et demain pour recevoir leur récompense » au Gan Eden, où leur lumière se révélera —, lorsque l’âme se revêtira du vêtement des mitsvot, elle goûtera le plaisir de la Lumière infinie, qui est sans limite, grâce à l’écran et au vêtement des mitsvot, comme expliqué plus haut.

car elles sont des intermédiaires, dont la racine est élevée, issue de Kéter supérieur, et qui sont descendues ici-bas par un enchaînement jusque dans des choses matérielles (voir aussi ce qui a été écrit plus haut sur le verset « Avraham était âgé, avancé en jours »).

14Tel est le sens des « miroirs des femmes qui s’étaient rassemblées » : un miroir (mar’ah) est un verre dans lequel on voit. Pourtant, le verset dit « miroirs », au pluriel,

car il existe deux [sortes de] miroirs. [L’un est] le speculum lumineux (aspaklaria hame’irah), c’est-à-dire un verre clair à travers lequel on peut voir au loin, par lumière directe.

15Telle est la différence entre Moché notre maître, que la paix soit sur lui, et tous les prophètes : à propos de Moché, il est dit « oumar’eh, et non par énigmes », et mar’eh est écrit avec un séghol, forme masculine ; il s’agit du speculum lumineux, grâce auquel même une chose éloignée de l’homme est vue par lumière directe.

De même, l’acte de la mitsva, dont le vêtement revêt l’âme au Gan Eden : grâce à ce vêtement, grâce à l’acte de ces mitsvot, l’âme peut jouir du rayonnement de la Chekhina au Gan Eden

16et jouir de Sa lumière, béni soit-Il, comme à travers le speculum lumineux, par lumière directe, dans laquelle la Lumière infinie est attirée et révélée d’en haut vers le bas au Gan Eden. Moché notre maître, lui aussi, ne voyait pas sans le speculum mentionné plus haut.

Comme il est écrit : « oumar’eh, et non par énigmes » ; c’est-à-dire par le speculum lumineux, car sans speculum il n’aurait pu saisir le niveau de la Lumière infinie. Mais les autres prophètes voyaient par mar’ah, avec un kamats, le speculum qui ne brille pas, [comme il est dit :] « et par les prophètes Je me faisais voir en image ».

17Le speculum qui ne brille pas est ce que l’on appelle spiegel [miroir] : il y a un écran et un revêtement sur le verre ; mais cet écran n’est pas épais au point de cacher et de recouvrir entièrement la lumière ; il est seulement mince et ténu, à savoir la couche d’argent bien connue.

18Alors, lorsqu’on regarde dans ce speculum, une lumière réfléchie en revient, mais on ne peut voir à travers le verre par lumière directe.

On ne voit donc pas l’essence et l’être même de la chose observée, comme à travers le speculum lumineux ; seul un reflet se voit à travers le speculum qui ne brille pas.

Cependant, le speculum qui ne brille pas possède une qualité supérieure à un égard : on peut s’y voir soi-même et voir également ce qui se trouve derrière soi, comme on le sait, ce qu’on ne peut voir à travers le speculum lumineux. Tel est le sens de « la terre vint en premier » ; méditez attentivement.

C’est aussi ainsi qu’ils répondirent dans la Guemara, dans Yevamos (fin du chapitre 4) : Yechayahou, qui a dit « Et je vis D.ieu », [Le vit] à travers le speculum qui ne brille pas, grâce auquel il pouvait voir D.ieu,

tandis qu’à propos du speculum lumineux, il est écrit : « Car nul homme ne Me verra, etc. » Le speculum qui ne brille pas correspond au niveau de « de toute ta force » : il s’agit de la descente de l’âme dans le corps, une descente en vue d’une élévation, afin de transformer l’âme animale ;

et par la soumission et la transformation, « de toute ta force », sans limite et au-delà du réceptacle, une lumière est alors attirée d’en haut, elle aussi hors de l’ordre et de la voie de l’enchaînement descendant des mondes : la Lumière supérieure se révèle.

19Et c’est là le speculum qui ne brille pas : autrement dit, quelque chose fait écran et séparation, de sorte que la lumière ne brille pas directement ; c’est-à-dire que l’âme animale recouvre et dissimule la lumière.

Cependant, l’élément séparateur n’est pas un écran épais qui dissimule entièrement ; il peut au contraire être soumis et transformé, et alors il en résulte une lumière réfléchie,

comme avec le verre, où l’écran qui dissimule fait apparaître une nouvelle lumière réfléchie, qui n’existait pas avant la présence de cet écran ; on peut alors voir une lumière nouvelle, c’est-à-dire voir aussi ce qui se trouve derrière soi.

De même, une fois l’âme animale transformée, une lumière est ajoutée par le biais de « de toute ta force », et elle brille davantage qu’avant que l’âme ne soit dans le corps — une descente en vue d’une élévation ; car lorsque la sitra a’hra est soumise, s’élève

la gloire du Saint béni soit-Il, toujours plus haut, et elle brille sans suivre l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes ; c’est là ce que l’on appelle le speculum qui ne brille pas (voir aussi ce qui a été dit plus haut au sujet de « Je lui ferai une aide qui lui corresponde »). Cette révélation peut être comprise à la lumière de ce qui a été expliqué ailleurs sur le sens de « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté » : que nous apprend-on ? C’est évident !

Cela signifie plutôt que les mitsvot proviennent du niveau de Kéter, comme expliqué plus haut, et c’est cela, « votre sainteté » : « Qui nous a sanctifiés, etc. » Or, on sait que Kéter comprend deux partsoufim : le niveau d’Atik, qui est le niveau inférieur au sein de l’Émanateur, et le niveau d’Arikh Anpin, qui est la racine des émanés.

20Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Pourrait-il être comme Moi ? », c’est-à-dire le niveau inférieur au sein de l’Émanateur, qui est Atik. Le verset enseigne : « Car Je suis saint » : Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté, car les mitsvot attirent depuis le niveau d’Arikh Anpin,

tandis qu’Atik est appelé Atik Yomin (l’Ancien des Jours), parce qu’il est détaché et séparé du niveau des « jours », qui sont les vêtements formés par les mitsvot, à propos desquels il est dit : « Quel est l’homme, etc.,

qui désire la vie, qui aime les jours pour voir le bien ? » [puis] « Écarte-toi du mal et fais le bien. » Cela concerne le niveau d’Arikh Anpin, tandis que le niveau d’Atik Yomin est celui de « Ma sainteté est au-dessus, etc. »

Cependant, par le raffinement de l’âme animale « de toute ta force », une révélation est attirée depuis ce niveau, etc. Car tel est le sens de « Là où se tiennent les baalei techouva, etc. » : avec une force plus grande, au niveau de « de toute ta force », etc.

21Pour approfondir la question des vêtements de l’âme dans le Gan Eden, on peut le comprendre à partir de ce qui est expliqué dans le saint Zohar, à la fin de Parachat Toldot : lorsque les anges descendent dans ce monde, ils se revêtent d’un vêtement ; car, étant spirituels, il faut qu’ils soient revêtus d’un vêtement pour pouvoir être amenés dans ce monde inférieur, etc.

On peut comprendre la chose à l’inverse : pour que l’âme appréhende et goûte le rayonnement de la Chekhina, elle aussi doit passer par un vêtement spirituel, comme expliqué plus haut.

Cependant, à première vue, l’analogie ne convient pas : l’âme est une entité spirituelle, alors pourquoi aurait-elle besoin d’un vêtement pour appréhender le rayonnement, etc. ?

L’explication est que la spiritualité et la matérialité sont toutes deux créées et amenées du néant à l’existence, tandis que le rayonnement de la Chekhina est une révélation de la divinité proprement dite, comme [expliqué] dans Parachat ‘Hayé Sarah à propos du verset « Et Avraham était âgé ».

Or, la divinité est au-dessus de la spiritualité, tout comme elle est au-dessus de la matérialité, car les créatures ne sont en rien comparables au Créateur.

22Et c’est là le sens de « Qui siège dans les hauteurs, etc., qui regarde en bas, etc. » C’est pourquoi, pour que [l’âme] appréhende cette révélation proprement dite, cela ne peut se faire que par un vêtement issu de l’accomplissement des mitsvot, etc.

Or, nos Sages ont dit : « Les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent du rayonnement. » « Jouir du rayonnement » signifie une révélation de l’essence même de ce rayonnement ; cela s’apparente à la vision dans le speculum lumineux, qui permet d’appréhender l’essence même par les vêtements issus des mitsvot.

Mais « leurs couronnes » désigne le niveau de la lumière englobante, un niveau supérieur au rayonnement et à la lumière qu’ils appréhendent ; c’est pourquoi il ne se prolonge pas sous forme de révélation, mais seulement

à la manière d’une vision à travers le speculum qui ne brille pas, où l’essence de ce qui est vu n’est pas appréhendée, mais seulement à la manière de « et par les prophètes Je suis représenté, etc. »

C’est pourquoi elle est appelée « couronne ». (Voir aussi plus loin ce qui est écrit à propos du verset « Sortez et voyez, etc., la couronne, etc. » ; et cela est attiré par « de toute ta force », comme expliqué plus haut.)

23C’est là le sens de « Une mitsva est une lampe » et de « L’âme de l’homme est la lampe de D.ieu » : il y a deux sortes de lampes. La première est le speculum lumineux, et la seconde le speculum qui ne brille pas.

L’explication est la suivante : une lampe comporte de l’huile et une mèche, et deux teintes de lumière : la lumière sombre sur la mèche et la lumière blanche.

24Or, la lumière, qui est l’essence de la lampe, s’attache précisément à la mèche. La lumière ne peut toutefois s’attacher à l’huile elle-même que par l’intermédiaire de la mèche ; néanmoins, c’est l’huile qui est consumée par la lumière, et une seule mèche permet de consumer beaucoup d’huile, etc.

25Ainsi, l’accomplissement des mitsvot dans ce monde est du niveau de l’huile, comme il est dit dans le Zohar, dans [le passage du] Yanouka de Balak : il s’agit de l’huile d’onction sainte, dont la racine se trouve dans la 'Hokhma supérieure et la volonté supérieure.

Mais comme elles sont descendues, par un enchaînement de degrés, jusqu’à la matérialité de ce monde, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ne peut s’attacher à elles que par l’intermédiaire de la mèche, qui est l’âme divine accomplissant les mitsvot ; c’est alors [l’âme] qui y fait pénétrer la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il.

Comme il est dit : « que l’homme accomplira et par lesquels il vivra » ; c’est l’homme qui les transforme en mitsvot, en y faisant pénétrer la Lumière infinie, béni soit-Il. Il n’en va pas de même de « la bonté des nations ».

26C’est là le sens de : « Il a placé une Torah en Israël » : l’âme possède le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) dans la proclamation de « Un » du Chema, qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie, béni soit-Il. Cela ressemble à l’image de la mèche à laquelle la lumière s’attache.

C’est par cette annulation de soi, etc. ; il n’en va pas ainsi de l’huile, car l’âme est spirituelle et possède cette annulation de soi,

tandis qu’on ne peut pas en dire autant de l’acte même des mitsvot. C’est pourquoi la lumière s’attache précisément à la mèche ; toutefois, en elle…

et par son intermédiaire, la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, se déverse dans l’acte des mitsvot, qui portent sur des réalités matérielles. Cela ressemble à l’image de l’huile consumée par la lumière.

Une seule mèche consume une grande quantité d’huile : autrement dit, une seule âme accomplit d’innombrables mitsvot au cours des années de sa vie.

27De l’huile est tirée la lumière blanche, qui correspond au niveau du miroir lumineux, c’est-à-dire à la lumière directe. C’est le niveau des 620 piliers de lumière, comme expliqué plus haut. La lumière sombre, quant à elle, provient de la mèche, car elle correspond au niveau du miroir qui ne brille pas.

28C’est l’amour « de toute ta force », qui provient de la transformation de l’âme animale. Car la mèche est l’âme divine vêtue dans l’âme animale.

En effet, l’âme n’est appelée « mèche » que lorsqu’elle est vêtue dans le corps ; elle est alors appelée mèche par rapport aux mitsvot, qui sont appelées huile. Cela signifie que la lumière s’attache précisément à la mèche : lors de leur descente ici-bas, l’âme est spirituelle et les mitsvot sont matérielles.

Mais lorsqu’elles s’élèvent là-haut, dans le Gan Éden, c’est au contraire par l’intermédiaire des vêtements créés par l’accomplissement des mitsvot que la Lumière infinie se révèle à l’âme. Dans ce cas, les mitsvot sont

comme une mèche, et l’âme est l’huile consumée dans la Lumière infinie, béni soit-Il, par l’intermédiaire de la mèche que constituent les vêtements issus des mitsvot, etc. Mais dans ce monde, c’est l’inverse : l’âme est appelée « mèche ».

29Puisqu’il en est ainsi — l’âme n’étant appelée « mèche » que lorsqu’elle est vêtue dans l’âme animale —, c’est d’elle que provient la lumière sombre, qui est le niveau de l’amour « de toute ta force », etc.

C’est le niveau de la lumière réfléchie. De l’accomplissement des mitsvot provient la lumière blanche, qui est le niveau de la joie de la mitsva. Les deux sont bonnes, chacune ayant sa qualité supérieure, etc.

Et il y a, etc., comme expliqué plus haut au sujet du miroir lumineux et de celui qui ne brille pas. C’est pourquoi l’âme est appelée une lampe, et les mitsvot également une lampe.

Autrement dit, l’âme est du niveau de la mèche (lorsqu’elle est vêtue dans l’âme animale), et les mitsvot sont du niveau de l’huile ; ainsi se produisent deux sortes de lumière, comme il est écrit : « ve’ahavta » (« et tu aimeras »), dont la valeur numérique est le double de « or » (lumière).

Il s’agit de l’amour « de toute ta force » et de la joie de la mitsva. De même que, lorsqu’on allume une lampe, la lumière qui entoure la mèche — la lumière sombre — se dégage et s’élève d’abord,

puis la lumière blanche se dégage et se révèle, de même l’élévation du niveau de l’amour « de toute ta force » doit d’abord avoir lieu. Alors, « l’esprit suscite l’esprit et fait descendre l’esprit » : la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, par l’accomplissement des mitsvot.

30Les lampes qui se trouvaient dans le Sanctuaire étaient au nombre de sept ; leur allumage correspond aux sept niveaux présents, dans leur ensemble, parmi ceux qui servent D.ieu.

L’un sert selon le mode de l’amour, tandis que, chez un autre, le service essentiel relève de la crainte, etc. Ces niveaux proviennent des sept bergers, qui nourrissent l’ensemble des âmes d’Israël

(Car, bien que chacun reçoive des sept bergers, il en est néanmoins un chez qui telle qualité prédomine davantage, etc., comme il est dit dans le Zohar : « les fils d’Avraham, etc., les fils de Yits’hak, etc. ».)

Les huit lampes de Hanouka correspondent, quant à elles, aux huit princes parmi les hommes, comme il est écrit dans Michée (chapitre 5) : « Lorsque l’Assyrie viendra dans notre pays, etc.,

nous dresserons contre lui sept bergers et huit princes parmi les hommes. » Et la Guemara, dans Soukka (52b), explique que les sept bergers sont Avraham, Yaakov, Moché, etc.,

et les huit princes parmi les hommes sont Yichaï, Chaoul, etc., ainsi que le Machia’h et Éliahou. Il s’agit de comprendre pourquoi les lampes de Hanouka correspondent aux huit princes parmi les hommes.

Voici l’explication : le mot « berger » a deux sens. Le premier est celui de nourrir autrui, comme dans « re’énou, zou’nénou » (« prends soin de nous, nourris-nous »).

31Et le second sens est qu’il se nourrit lui-même, c’est-à-dire qu’il est entretenu, comme dans « les ânesses broutaient à côté d’elles », et de même dans la Guemara, « broutant dans les champs », et ainsi de suite.

De même, à propos des sept bergers, on trouve ces deux aspects, car ce sont eux qui entretiennent la Communauté d’Israël : Avraham par l’amour, comme il est écrit : « Avraham, qui M’a aimé », lui dont la racine relève du 'Hessed suprême, qui est le niveau de l’amour ; il transmet ce niveau à la Communauté d’Israël. Et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, transmet le niveau de Daat, etc.

32Il est appelé « le Berger fidèle », car il entretient la foi en faisant descendre la connaissance de D.ieu. Et Yaakov transmet la compassion. Or,

en entretenant ainsi la Communauté d’Israël, ils sont eux aussi entretenus. Car il est connu que l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est exalté et élevé sans fin au-dessus du niveau de 'Hokhma et des attributs émotionnels, comme le dit l’adage : « Il n’est aucun de ces attributs. »

33Pour que la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se répande dans les attributs suprêmes, elle dépend des actes des êtres humains : par un éveil d’en bas dans l’amour,

alors, « comme l’eau reflète le visage », une révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, se répand également en haut dans l’attribut de l’amour et du 'Hessed, de sorte qu’il est dit : « Je vous ai aimés, etc. »

Ainsi, par le fait que les sept bergers transmettent l’amour et la crainte aux âmes d’Israël, l’amour et la crainte qui s’éveillent alors dans les âmes d’Israël entraînent une lumière et une révélation supplémentaires de l’Infini, béni soit-Il, dans les attributs suprêmes,

qui sont la racine du niveau des bergers ; ceux-ci sont donc ainsi entretenus, etc. Tel est le sens de « Mangez, amis (re’im) » : il s’agit des bergers (ro’im), qui sont les amis du Tout-Puissant.

34De même, il y a aussi en haut une nourriture, comme le dit l’adage : « Israël nourrit son Père dans les cieux, etc. » Cette nourriture consiste à faire descendre la Lumière infinie afin qu’elle se trouve au niveau de « l’apparence d’un homme », et cela se fait par la Torah,

comme il est écrit : « Venez, mangez de mon pain », car la Torah aussi est, pour ainsi dire, le niveau de « mon pain ». De même que le pain fait vivre l’homme et unit son âme à son corps, ainsi la Lumière infinie est attirée par la Torah, qui est le niveau de la 'Hokhma suprême, dans laquelle repose la Lumière infinie, béni soit-Il, et en elle

par elle [la lumière] se répand et se revêt dans les attributs, le 'Hessed étant le bras droit, etc. De là aussi, une nourriture est attirée pour l’âme, comme il est écrit : « Et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles. »

35Or, le niveau des bergers consiste à faire descendre [la lumière] de manière intérieure ; c’est là le sens de « Et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles ». Il en va ainsi de la compréhension de la Torah : une décision halakhique est saisie et retenue par l’intellect,

et de même dans la contemplation, lorsque la grandeur du Créateur, béni soit-Il, est saisie, comme il est écrit : « Sache aujourd’hui, etc. », « Connais le D.ieu de ton père, etc. » ; et l’amour sera à la mesure de l’intellect, etc.

36C’est comme l’image du berger qui nourrit et abreuve les brebis : il leur transmet la force vitale de manière intérieure. De même, à chaque génération, il y a les chefs des milliers d’Israël qui leur enseignent la Torah.

Comme dans l’expression : « Moché, tu as bien dit » ; Rava est appelé Moché parce qu’il enseignait la Torah, etc. De même, ce dont les bergers sont nourris en retour consiste aussi en une compréhension intérieure, selon l’expression : « Et de mes élèves, plus que de tous. »

37De même, tout en haut, il y a la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma suprême ; c’est là le sens de « Mangez, amis, etc. ». Mais les princes des hommes

ne sont pas des bergers ni des maîtres enseignant à Israël, comme Moché et les Patriarches ; ce sont plutôt des justes intègres, comme Yichaï, qui ne mourut qu’en raison du conseil du serpent.

38Nous ne trouvons pas cela même chez Moché, le berger fidèle. Pourtant, Moché est « notre maître », et il est écrit : « Souvenez-vous de la Torah de Moché. »

Il n’en va pas ainsi de Yichaï, qui ne fut pas un berger à la manière de Moché, etc. ; néanmoins, il possédait une qualité supérieure : il était intègre, au point de n’être mort qu’en raison du conseil du serpent, etc.

D’eux aussi découle une force pour le service divin des âmes d’Israël, selon le mode d’un Or Makif, tandis que des bergers découle une influence intérieure, appelée nourriture, comme expliqué plus haut.

Mais des princes ne découle qu’un Or Makif. C’est comme un prince, dont la fonction est la royauté, qui relève d’un Or Makif : son nom est associé aux habitants de son pays, etc.

Ce n’est pas une influence véritablement intérieure (c’est plutôt, à titre d’exemple, le cas de quelqu’un qui est ému par la prière d’un juste priant avec amour, crainte et sacrifice de soi, et qui, de ce fait, est lui aussi ému.

Il s’agit d’une illumination du niveau de l’Or Makif, car il n’a pas reçu de lui intérieurement une compréhension et une sagesse transmises par la parole, ce qui serait une influence intérieure ; il a seulement été ému par sa droiture. Or sa droiture, son amour et sa crainte restent éloignés de lui : c’est un Or Makif.)

Or, on sait que l’Or Makif provient d’un niveau supérieur à celui de l’influence intérieure : les Or Makif ont leur racine dans la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), tandis que les lumières intérieures proviennent du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Dans le même esprit, nos Sages ont dit : « Il est plus grand de servir [les sages de la Torah] que d’étudier [la Torah]. » Bien que l’étude soit une transmission intérieure et que le service soit extérieur, on reçoit néanmoins par ce dernier davantage de crainte du Ciel, etc.

Cela relève d’une transmission sous forme d’Or Makif (car ce qui peut être transmis intérieurement à l’intellect de l’élève n’est qu’une lueur de l’intellect du maître ; c’est pourquoi « l’homme ne saisit pas pleinement l’esprit de son maître, etc. »).

C’est pourquoi il est dit : « Quand l’Assyrie viendra, etc., nous dresserons contre lui sept bergers et huit princes des hommes » : par les huit princes des hommes, le mal sera repoussé, sous un certain rapport, plus efficacement que par les bergers ; car ceux-ci transmettent selon un mode intérieur,

car la multiplicité des degrés de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) peut permettre aux forces extérieures d’en tirer une vitalité, à l’image des ongles ; ce ne fut pas le cas d’Avraham, de qui naquit, etc.

39De même, au sujet de la compréhension de la Torah, nos Sages ont dit : « Pour ceux qui vont à sa gauche, etc. », et : « Celui qui dit : “Je n’ai que la Torah”, etc. » Il faut également une transmission provenant des huit princes des hommes, le niveau des Or Makif, car l’Or Makif aveugle les yeux des forces extérieures, etc. C’est là le sens de la Torah et des actes de bonté : par la Torah est transmise une nourriture.

40Tel est le niveau des bergers. Par les actes de bonté est transmis un vêtement et un Or Makif ; tel est le mode de transmission des princes des hommes : « Il est plus grand de servir, etc. »

La différence entre les bergers et les princes des hommes sera mieux comprise à partir de ce que nous trouvons au sujet de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï, qui était un prince

de la Torah, enseignant la Torah à Israël ; pourtant, il dit à Rabbi 'Hanina ben Dossa : « Demande pour moi la miséricorde », car la prière de celui-ci était bien plus puissante que la sienne, au point que « si Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï avait pressé [sa tête entre ses genoux], etc. »

Nous ne trouvons pas que Rabbi 'Hanina ben Dossa ait enseigné la Torah à la manière de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï, et aucune loi n’est rapportée en son nom dans la Michna.

41Voilà une illustration de la différence entre les bergers et les princes des hommes, etc. : Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï était un berger qui nourrissait Israël, comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui.

Rabbi 'Hanina ben Dossa ne possédait pas cette qualité, mais il était un juste intègre, sans aucune faute, au point que nos Sages ont dit que le Monde futur ne fut créé

que pour lui ; les âmes d’Israël recevaient de lui les voies du service divin et de la piété, à la manière de « Il est plus grand de servir, etc. » ; et sa prière était davantage exaucée que celle de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï.

De même, il est dit : « Nous dresserons contre lui sept bergers et huit princes des hommes » ; le niveau des princes des hommes est plus efficace contre le niveau de l’Assyrie,

« quand il viendra, etc. », car ils transmettent du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme dans la prière de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui renversa les lois de la nature, etc. : cela vient d’une transmission du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, au-delà de l’ordre et de la gradation de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc.

42Tel est le sens des lumières de 'Hanouka. Toutes les huiles du Sanctuaire furent souillées en raison de la puissance de la sagesse de la kelipa ; c’est pourquoi « ils cherchèrent à leur faire oublier Ta Torah, etc. »

Il fallut donc transmettre du niveau supérieur à la 'Hokhma de sainteté, à savoir celui des Or Makif suprêmes. C’est le sens de la fiole d’huile scellée du sceau du Grand Prêtre, qui correspond au niveau de « grande abondance de bonté », etc.

(Comme elle provient du niveau de l’Or Makif, cette lumière descend aussi jusqu’en bas, afin d’être allumée même à notre époque, alors que le Temple n’existe plus. Dans le Temple, en revanche, il y avait sept lampes, correspondant aux sept bergers ; la révélation y était toutefois effective et intérieure, comme l’enseigne la maxime : « C’est un témoignage pour ceux qui viennent au monde, etc. »

Voir aussi ci-dessous, à propos de « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres ». Le premier Nom Havaya relève de l’enchaînement des mondes ; c’est de lui que découle le niveau de « Tu es ma lampe ».

Ce sont les lampes du Sanctuaire, etc. Le second Nom Havaya provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), au-delà de l’enchaînement descendant des mondes ; de lui découle « illumine mes ténèbres », ce qui désigne les lumières de 'Hanouka.

Il en va de même pour la différence entre les sept bergers et les huit princes des hommes : par les sept bergers, une nourriture est transmise à l’Assemblée d’Israël, correspondant à « et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles », c’est-à-dire ce qui peut être transmis intérieurement ; cela provient du Nom Havaya qui se déploie dans les mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya.

Mais par les princes des hommes sont transmis des Or Makif, provenant du Nom Havaya qui dépasse les limites d’un revêtement dans les mondes ; il illumine toutefois sous forme d’Or Makif, comme dans la prière de Rabbi 'Hanina ben Dossa qui renversa les lois de la nature, etc.,

comme expliqué plus haut. Cette lumière est transmise par l’accomplissement des mitsvot, qui transmettent des Or Makif, car les mitsvot sont appelées « les commandements du Roi ». Voir le discours commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », à propos de la nourriture et du vêtement, etc.

C’est pourquoi le niveau de Machia'h relève lui aussi des princes des hommes, car il est dit à son sujet : « Il sera animé par [l’odorat] », c’est-à-dire : « Il sentira et jugera ». L’odorat relève de l’Or Makif, « l’odeur de vos vêtements », tandis que les bergers correspondent à la nourriture, etc. Il sera expliqué plus bas que Machia'h possède les deux qualités.)

43Et par là, le passage du Talmud s’éclaire : Beit Chammaï disent que, le premier jour, on allume huit lumières ; à partir de là, on va en diminuant. La raison de Beit Chammaï est qu’ils l’apprennent des taureaux de la fête : le premier jour, on en offre treize, puis on va en diminuant, etc.

Et Beit Hillel disent que, le premier jour, on allume une lumière ; à partir de là, on va en augmentant, etc. Car les taureaux de la fête aussi représentent l’attraction de lumières supérieures enveloppantes, puisque Soukkot est la révélation des lumières enveloppantes, comme il est écrit : « Car Sa bonté a prévalu sur nous. »

44Par cette attraction, les soixante-dix princes sont eux aussi affinés et transformés, de sorte qu’ils s’annulent dans cette lumière. C’est le sens de : « Louez D.ieu, toutes les nations, etc., car Sa bonté a prévalu sur nous. »

C’est pourquoi l’on commence par treize taureaux, correspondant aux treize Attributs de miséricorde, qui sont des lumières enveloppantes, comme on le sait. Ensuite, leur nombre va en diminuant, car, plusieurs niveaux ayant déjà été affinés par l’attraction du premier jour, une illumination aussi grande que celle du premier jour n’est plus nécessaire, etc.

45Or, à ‘Hanoucca aussi, on attire les lumières enveloppantes évoquées plus haut, afin que les kelipot soient repoussées par elles. Mais à ‘Hanoucca, cela se fait selon le mode de la guerre,

comme il est écrit : « Ils m’ont entouré, etc. ; au nom de D.ieu, je les abattrai, etc. » Cela aussi se fait précisément par les lumières enveloppantes. C’est le sens de : « Mieux vaut se réfugier en Havaya que faire confiance, etc. », comme cela est expliqué ailleurs.

46À Soukkot, en revanche, puisque la fête est prescrite par la Torah, cela ne se fait pas par la guerre ; au contraire, les forces opposées sont soumises d’elles-mêmes par cette révélation, etc. Et puisque les deux cas impliquent l’attraction de lumières enveloppantes, Beit Chammaï apprennent donc le cas des lumières de ‘Hanoucca des taureaux de la fête : au début, il faut une révélation plus grande,

47puis, ensuite, elle va en diminuant, pour la raison expliquée plus haut à propos des taureaux de la fête. Beit Hillel, eux, soutiennent : « On s’élève en sainteté, etc. » Cela signifie qu’on ne peut pas comparer les deux cas et déduire celui-ci des taureaux de la fête,

car la fête de Soukkot est prescrite par la Torah, et la Torah émane de la ‘Hokhma suprême, du haut vers le bas. La révélation vient donc et se déploie d’elle-même, du haut vers le bas.

48C’est pourquoi même l’illumination la plus élevée peut venir et être attirée dès le commencement, car qui peut retenir et qui peut empêcher D.ieu, qu’Il soit béni ? « La main de D.ieu est-elle trop courte ? »

Il n’en va pas ainsi à ‘Hanoucca, qui relève d’une institution rabbinique : ce sont eux qui ont attiré cette révélation. Puisqu’elle est attirée d’en bas, il est impossible d’atteindre et d’attirer dès le début la grande révélation ; cela ne peut se faire que peu à peu. On attire d’abord une lumière,

puis « on s’élève en sainteté, etc. », et la lumière va en augmentant, etc. (On en trouve un exemple dans le cas de Pessa’h et du décompte du Omer : à Pessa’h, la révélation était un éveil d’en haut, venant d’elle-même, « le Roi des rois s’est révélé à eux, etc. »

Ensuite, il faut accomplir : « Vous compterez pour vous », afin de transformer les attributs émotionnels, en attirant dans l’âme animale la lumière de « Aujourd’hui, un jour du Omer », etc. Et le lendemain : « Aujourd’hui, deux jours » ; on ne dit pas « le deuxième jour », mais « deux jours ».

Cela signifie qu’aujourd’hui est attiré un niveau supérieur qui inclut deux jours ; ensuite, la lumière continue d’augmenter, etc. Ainsi, dans le décompte du Omer, qui est un éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas, on attire peu à peu, et la lumière continue de croître, etc. : deux jours, trois jours, etc.

C’est comme à ‘Hanoucca : d’abord une lumière, puis le nombre augmente, etc. Mais à Pessa’h, où la révélation venait d’elle-même, toute la lumière qui est ensuite attirée durant les jours du Omer, cette révélation dans son ensemble était déjà présente dès le début, etc., pour la raison expliquée plus haut.

Cela permet aussi de comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim au sujet du décompte du Omer : nous attirons les lumières enveloppantes d’Imma, mais nous n’avons pas la capacité d’attirer les lumières intérieures, sauf à l’époque du Saint Temple.

C’est comme ce qui est expliqué au sujet des sept bergers : ils représentent le niveau des lumières intérieures, comme dans la Ménorah du Saint Temple, à sept branches. Aujourd’hui, en revanche, nous attirons le niveau des lumières enveloppantes, qui sont les huit princes des hommes.)

Tout ce qui précède permet de comprendre le sens de l’acceptation du joug de la royauté céleste, qui précède le joug des mitsvot : elle représente le niveau de « de toutes tes forces », l’affinement de l’âme animale, « l’âme de l’homme est la lampe de D.ieu ».

Et bien qu’il s’agisse du niveau du miroir qui ne brille pas, il précède le joug des mitsvot, alors même que « une mitsva est une lampe » représente le niveau du miroir lumineux.

Mais c’est parce que, par ce moyen, se révèle un niveau supérieur, comme expliqué plus haut. En outre, cela ressemble à la mèche et à l’huile : la lumière ne peut pas s’attacher à l’huile, qui représente « une mitsva est une lampe »,

sans prendre d’abord à la mèche, laquelle représente le niveau de « la lampe de Havaya est l’âme de l’homme », comme expliqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit sur : « J’ai vu, et voici une Ménorah d’or, etc. »)

C’est pourquoi le décompte du Omer, qui affine l’âme animale et relève du miroir qui ne brille pas, précède également le don de la Torah à Chavouot, lequel représente « une mitsva est une lampe ». C’est le sens de : « Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat. »

Car le Chabbat représente « une mitsva est une lampe ». Mais le niveau de « Ma sainteté est supérieure à votre sainteté » est appelé « le lendemain du Chabbat », c’est-à-dire au-dessus du niveau du Chabbat.

C’est là le sens de l’acceptation du joug de la royauté céleste : les paroles « Je suis » et « Tu n’auras pas [d’autres dieux] », qui précèdent la mitsva du Chabbat. C’est aussi le sens de « Vous compterez pour vous », le décompte du Omer, l’affinement de l’âme, comme on le sait, et la rectification des attributs émotionnels, pour transformer l’obscurité en lumière.

49Et pour comprendre l’explication de ce qui précède au sujet des huit princes des hommes : les bergers sont assurément plus élevés qu’eux, en ce qu’ils dispensent à partir du niveau de la dimension intérieure,

ce qui n’est pas le cas des princes des hommes. Cela tient au fait que les âmes des bergers proviennent du niveau de la dimension intérieure, tandis que celles des princes proviennent du niveau de la dimension extérieure (c’est pourquoi Moché appartient aux bergers et Éliyahou aux princes ; or l’on sait que Moché relève de la dimension intérieure et Éliyahou de la dimension extérieure).

Cependant, c’est précisément en cela que réside la supériorité des princes des hommes : leurs âmes proviennent d’un monde plus élevé que celui dont proviennent les âmes des bergers, mais elles relèvent de la dimension extérieure du niveau supérieur, tandis que les bergers relèvent de la dimension intérieure du niveau inférieur.

C’est comparable, à titre d’analogie, aux feuilles de certaines espèces de fruits très estimées et précieuses, qui ont un avantage sur d’autres fruits.

Bien que les feuilles soient extérieures et dépourvues de goût, même davantage que les espèces de fruits ordinaires, elles appartiennent néanmoins à une autre espèce et catégorie, bien plus estimée que celle des fruits inférieurs.

À l’inverse, les fruits ont l’avantage sur les feuilles en ce qu’ils sont malgré tout des fruits et ont du goût, contrairement aux feuilles, etc.

50Or, de même, il existe deux sortes d’âmes. Il y a des âmes craignant D.ieu et intègres, telles qu’une « holocauste parfaite » ; pourtant, elles ne peuvent enseigner la Torah de D.ieu à autrui. Il y a aussi des âmes qui sont maîtresses de Torah, mais qui ne sont pas aussi parfaitement intègres, sans le moindre défaut, que les âmes mentionnées précédemment.

51En effet, les âmes de ceux qui craignent D.ieu et des personnes intègres sont issues du monde caché ; c’est pourquoi elles ne sont pas les pourvoyeurs de la génération, puisqu’elles proviennent du monde caché, dans un état de dissimulation et de retrait ; elles sont « préservées de tout contact », etc. Pourtant, elles ne sont pas à ce point maîtresses de Torah, car elles ne relèvent que de la dimension extérieure du niveau supérieur.

52Les maîtres de Torah relèvent, eux, de la dimension intérieure, mais de la dimension intérieure du niveau inférieur, le monde révélé ; c’est pourquoi ils se manifestent pour enseigner, etc.

De même, les huit princes des hommes ont leur racine dans les huit premiers des treize tikkounim de la barbe d’Arich Anpin, qui sont des lumières enveloppantes.

Car le tikkoun « pour des milliers » (la’alafim) est le niveau de la lumière intérieure : la’alafim renvoie à « Je t’enseignerai ('alef'ha) la sagesse, Je t’enseignerai la compréhension ». Abba et Imma tirent leur subsistance de deux mazalot d’Arich Anpin, et cette subsistance relève de la lumière intérieure,

comme le niveau des bergers, « Israël nourrit », etc., « Mangez, amis » : Abba et Imma, etc. C’est là le sens de « Il conserve la bonté pour des milliers (la’alafim) ».

53C’est pourquoi la forme de l’Alef est un Youd en haut, un Youd en bas et un Vav au milieu : l’attraction vers l’intérieur doit se faire au moyen d’une contraction (tsimtsoum), etc.

Mais les huit premiers mazalot, qui précèdent le niveau de « pour des milliers », sont des lumières enveloppantes ; c’est de là que provient la racine des huit princes des hommes. Ils sont donc supérieurs à la source du niveau des bergers, dont la racine relève de 'Hokhma et Bina,

lesquelles correspondent au niveau de « pour des milliers » mentionné plus haut. Néanmoins, les bergers relèvent de la dimension intérieure, tandis que les princes des hommes relèvent de la dimension extérieure, mais de la dimension extérieure du niveau supérieur, etc.

54À Hanouka, lorsque toutes les huiles du Sanctuaire furent souillées, ce qui correspond à l’atteinte portée à 'Hokhma et Bina, il fallut donc réparer précisément au moyen de lumières enveloppantes, qui sont au-dessus de la racine de 'Hokhma.

À Souccot également, les treize tikkounim de la barbe sont attirés, et c’est là le sens des treize taureaux, etc. Toutefois, à Souccot, les soixante-dix princes sont ainsi soumis d’eux-mêmes, etc., contrairement à Hanouka, etc., comme expliqué plus haut.

55C’est à ce sujet que Beth Chammaï et Beth Hillel divergent au sujet de l’allumage de la lampe de Hanouka, comme expliqué plus haut. Il existe une autre explication des sept bergers et des huit princes des hommes : car les sept Séfirot inférieures furent brisées, tandis que Bina, le huitième firmament, est appelée le monde de la liberté, le « vin conservé [dans ses raisins] ».

Or, les sept bergers sont issus des sept Séfirot inférieures, et les huit princes des hommes du niveau du huitième firmament ; ils sont donc plus efficaces pour repousser le niveau de l’Assyrie. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Au chef de chœur, sur la sheminit, etc. »