ביאור על הנ״ל

Этот заголовок указывает, что далее следует биур («пояснение»): дополнительный маамар, в котором идеи предыдущего маамара развиваются подробнее. Тот маамар начинается с правила, согласно которому ханукальный светильник ставят слева от входа, чтобы мезуза находилась справа; этот биур объясняет это правило.

Биур (разъяснение) указывает, о чём пойдёт речь: о правиле, согласно которому ханукальный светильник находится слева от дверного проёма, а мезуза — справа. Затем излагается ключевое различие: мицвот совершаются «снизу вверх», когда человек поднимает материальный мир к Б‑гу, а Тора действует «сверху вниз» — мудрость Б‑га нисходит к человеку.

Два движения встречаются, как два человека на лестнице: один поднимается, другой спускается, и они встречаются посередине. Далее в биуре объясняется, как восходящее движение мицвот и нисходящее движение Торы соединяются.

Два стиха, по-видимому, по-разному описывают сотворение. В одном говорится, что Б‑г создал всё, чего пожелал, как будто творение возникло из Его желания; в другом — что небеса были созданы Его словом, то есть речью.

Альтер Ребе примиряет эти стихи: слово Б‑га привело к существованию саму материю каждого предмета, тогда как его особые форма и очертания происходят от Его желания. Это желание, определяющее форму, действует посредством мудрости, как сказано в третьем стихе: «Все Ты создал мудростью».

Хохма (мудрость) здесь связана с Гвурот — силами сдержанности и меры, — потому что придание каждому предмету собственной формы означает разделение и определение. Оно проводит границы между одной формой и другой, вплоть до каждой детали каждого вида.

Корень этой различающей мудрости лежит еще выше — в том, что в Каббале называют Буциной де-Кардинутой, «линией меры», задающей размеры всего, что будет существовать. Ранее, в «Микец» («Тора Ор», «Микец» 11:6), Алтер Ребе объясняет это название: слово «кардинута» происходит от «карденайса» — пшеницы; это слово означает тусклость и черноту, потому что мера устанавливает предел: «до этого — уровень Хохмы». Образ, приведенный Йешаягу, — Б‑г измеряет воды горстью Своей руки — описывает то же Б‑жественное измерение. Оно впервые раскрывается в Хохме мира Ацилут, называемой светом Абы («Отца»), где слова «Как многочисленны дела Твои» уже указывают на великое множество частностей.

Хотя частностей много, в Хохме они существуют вместе, будучи включены в единое целое. Так и человеческий разум способен схватить множество идей в одно мгновение, однако чтобы выразить их словами одну за другой, может потребоваться час или два.

Так и все формы творения содержатся вместе в Хохме и были выражены посредством десяти речений, которыми был сотворен мир. Однако речений всего десять, потому что речь передала творение лишь широкими категориями, а не во всех подробностях.

Речь необходима, чтобы сотворённые вещи могли существовать как йеш — как существа, обладающие самостоятельным существованием. Хохма мира Ацилут и даже Зеир Анпин, уровень имени Авая, не могут породить такое существование, потому что всё там по-прежнему полностью едино с Эйн Соф: «Он и Его жизненные силы едины».

Отдельное существование начинается лишь с Малхут Ацилут — царского владычества Б‑га, которое уподобляется слову царя, властвующего над другими. Малхут Ацилут нисходит и становится Атиком — самым внутренним и высшим источником мира Брия, первого мира, в котором существуют отдельные существа; низший уровень высшего мира становится высшим уровнем нижнего.

И всё же Авая — имя Б‑га, обозначающее Его трансцендентность и то, что Он приводит всё в бытие, — властвует над Малхут, чтобы возникшие существа были самоустранены перед Ним. Ангелы, «воинство небесное», склоняются в самоустранении; это келот а-нефеш — столь сильное стремление, что душа словно иссякает, возвращаясь к своему источнику.

Даже солнце и луна «поклоняются» — не только духом, но и самими телами, бесконечно вращаясь по заданному им пути. Этот битуль исходит из желания Б‑га, которое нисходит через Хохму Ацилут, затем через Хохму внутри Малхут Ацилут, пока не облекается в три нижних мира: Брия, Йецира и Асия.

Стих «Высокий над высоким наблюдает за ним» понимается как описание цепи надзора: каждый уровень получает от стоящего над ним — вплоть до самой вершины. Так желание Б‑га, находящееся на вершине этой цепи, управляет всем, что ниже.

В скобочном замечании Альтер Ребе отмечает, что даже философы признают такую цепь причин, но знают лишь о десяти нижних уровнях. Согласно астрономии того времени, небеса состояли из вложенных друг в друга сфер: восемь сфер несли планеты и звёзды, а девятая, «ежедневная» сфера, совершала полный оборот небес раз в день.

Альтер Ребе ссылается на «Пардес» («Пардес Римоним»), каббалистический труд рабби Моше Кордоверо, где приводится то, с чем согласились философы, в том числе существование десятой, «сферы разума». Выше этого, говорит он, философы не претендуют на знание; однако ничто в их собственных рассуждениях не исключает существования уровней над этими.

Поклоняющиеся звёздам и созвездиям утверждают: поскольку свет Б‑га нисходил через слой за слоем сокрытия, через имя Элоким, которое производит цимцум и скрывает его, мир должен оставаться таким. По их мнению, однажды установленный природный порядок действует сам по себе.

Этому противопоставлен стих: «Ибо я знаю, что велик Авая». «Я», который знает, — это Малхут и Община Израиля: они признают, что Авая властвует над каждым уровнем Элоким, над всей природой. Фараон же, сказавший: «Я не знаю Авая», знал только Элоким — Б‑га, сокрытого в природе.

Слова «Авая оставил землю», которые в книге Иезекииля произносят старейшины Израиля, тайно служащие идолам, выражают то же убеждение: Б‑г отдалился и оставил мир идти своим чередом. Вставное замечание отвергает это утверждение, указывая на «Танию», часть II («Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна»), глава 2: сотворение неба и земли из ничего — большее чудо, чем рассечение моря; и мир, подобно рассеченному морю, продолжает существовать лишь до тех пор, пока слово Б‑га продолжает действовать в нём. Из этого ошибочного убеждения возникает насмешливый вопрос, который народы задают в Псалмах: «Где их Б‑г?»

Истина же состоит в том, что «всё, чего желал Авая, Он совершил»: возвышенное имя Авая действует в самой природе. Это единство Авая с Элоким, также называемое единством Святого, благословен Он, и Его Шхины: имя Авая нисходит и вплетается в Элоким, так что сотворённое существование пребывает в состоянии самоустранения перед Б‑гом.

Союз имен Авая и Элоким может осуществляться двумя способами. В первом Авая нисходит в Элоким; это называется переплетением (шилув) Авая внутри Элоким, при котором буквы обоих имен чередуются, образуя одно составное имя.

В этом сочетании алеф, первая буква имени Элоким, стоит перед йудом, первой буквой имени Авая. Это показывает, что Элоким находится снаружи и облекает Авая, заключая его в себя.

Второй путь обратный: Элоким поднимается и включается в Авая. Тогда первой стоит йуд: это показывает, что теперь главенствует Авая, а Элоким включается в него.

Алтер Ребе утверждает, что второй путь — вознесение Элоким — выше. Чтобы Авая снизошло и облеклось в Элоким, необходимы многочисленные цимцумим (сокращения), благодаря которым оно может облечься в йеш, то есть в сотворенное существование. Но когда Элоким поднимается в Авая, оно возносится к айн — Б‑жественному «небытию», лежащему за пределами всякого определенного существования.

Стих «Ибо мицва — светильник, а Тора — свет» состоит из двух частей, соответствующих двум движениям: мицва, светильник, — это подъем, а Тора, свет, — привлечение вниз. Чтобы объяснить это, Альтер Ребе сначала разбирает природу букв.

Буквы произносятся в пяти местах артикуляции: алеф, хет, хей и аин — из горла, а остальные группы — с нёба, языка, зубов и губ. Однако эти органы не производят буквы так, как арфа производит звук: пока на арфе не играют, в ней нет музыки; лишь когда на ней начинают играть, рождается звук.

Речь устроена иначе: буквы уже существуют в душе, которая «наполнена буквами». Достигнув рта, они сами приводят органы речи в движение, а не создаются этими органами.

Буквы существуют на нескольких уровнях: буквы мысли связаны с Биной (пониманием), а буквы речи — с Малхут (царством).

Эти два уровня соотносительны: речь высшего уровня подобна мысли нижнего; поэтому речь ангелов, которые «взывают один к другому» в восхвалении, соответствует уровню человеческой мысли. Таргум передаёт эту фразу словами «они получают друг от друга», и потому каждый уровень получает от уровня выше него, вплоть до самого верха: то, что для нижнего уровня является мыслью, по отношению к высшему — лишь речь, тогда как мысль ещё более высокого уровня сокрыта ещё сильнее.

Показав, что буквы существуют прежде речи, Альтер Ребе прослеживает их корень выше. Их раскрытие начинается в Хохме: в стихе сказано, что человек стал нефеш хая, что в простом смысле означает «живое существо», а Альтер Ребе понимает хая как Хая — уровень души, соответствующий Хохме.

Но Хохма — это лишь место, где буквы впервые раскрываются; их сокрытый корень находится гораздо выше, в Кетере (Венце), на уровне, предшествующем интеллекту. Зоар называет буквы «высшими венцами» и описывает, как буква каф спускается с престола славы Б‑га, показывая, что буквы нисходят с самого высшего уровня.

Буквы не являются продуктом интеллекта. Разум не может постичь, что представляют собой буквы сами по себе и как они произносятся как алеф, бет, гимел, хотя они и исходят через собственные способности разума: в основном же они берутся с уровня, который выше интеллекта.

Оттуда они становятся облачением для интеллекта. Благодаря им разум может понять и выразить любую мысль на любом из семидесяти языков.

Любую мысль можно постичь только посредством букв, однако буквы — не сама мысль, а лишь ее облачение. Поэтому одна и та же мысль может облачаться то в один набор букв, то в другой.

Одну и ту же мысль можно выразить разными словами: Тосафот и Ран, два классических комментатора Талмуда, могут изложить одно и то же рассуждение каждый своими словами. Это показывает, что буквы — не сама мысль: они берутся свыше разума, хотя раскрываются лишь внутри него.

Далее приводится пример: сила деторождения, местопребывание которой — в мозге, проявляется у человека лишь по достижении определённого возраста. Здесь указаны два возраста — тринадцать или девять лет; имеется в виду начало восьмой главы трактата «Санхедрин», где Талмуд обсуждает, может ли мальчик уже в девять лет стать отцом.

У мальчика разум может быть уже полностью развит, однако сила деторождения достигает завершённости лишь к этому возрасту, и её развитие зависит от того, какую пищу он ест. В «Ликутей Тора», в маамаре «Ваэтханан», Альтер Ребе использует тот же пример и отсылает к этому биуру: у мальчика младше девяти лет достаточно жизненной силы и интеллекта для себя самого, но лишь дополнительный свет — зрелый интеллект — позволяет ему даровать вниз и произвести новое существо; поэтому дарующему необходим дополнительный свет, чтобы даровать.

В подтверждение приводится закон, согласно которому накануне Йом-Кипура первосвященнику не дают пищу, увеличивающую количество семени, чтобы в этот день он не стал ритуально нечистым. Одни продукты увеличивают количество семени, другие уменьшают его, и потому пища непосредственно влияет на эту силу.

В самих продуктах питания нет силы порождения. Она возникает и становится полной лишь тогда, когда они достигают мозга и укрепляют его.

Так обстоит дело и с буквами: они приходят с уровня, находящегося выше разума, — уровня, который вовсе не может быть постигнут в буквах. Но когда они достигают разума, именно через них он раскрывается.

Вот почему о Метатроне, главном ангеле, говорится, что он «сплетает венцы для своего Создателя» из молитв Израиля. Буквы молитвы поднимаются посредством ангелов; многие из них назначены в каждом небесном чертоге (хейхале), чтобы принимать молитвы, а в «Зоаре» сказано, что ангел целует молитву.

По аналогии с поцелуем: целующий вкладывает свое дыхание в то, что целует.

Так ангел вкладывает в буквы молитвы собственное дыхание, собственную жизненную силу. Тем самым он поднимает их с уровня человеческой речи на уровень речи ангелов, которая, как объяснялось выше, по отношению к нижнему миру является уровнем мысли.

Так молитва поднимается из одного мира в следующий, вплоть до высшего мира, где Метатрон возводит из нее венец: он поднимает буквы к их источнику и корню, находящемуся в Кетере, Венце.

Цель вознесения букв — привлечь вниз новые буквы. В молитве говорится: «Йехи рацон» — «Да будет воля», буквально: «пусть будет воля»; так просят привлечь новую волю, отличную от той, которая прежде была привлечена в Хохму. Как объяснялось выше, Хохма — это аспект суда и строгой меры.

Тора также исходит из Хохмы и называется «огненным законом» — это указывает на огонь и Гвурот: согласно мере самой Торы, нет страданий без греха. Но в Кетере заключено простое милосердие, которое «несет грех» — словами стихов о Б‑жественных атрибутах милосердия, — и оттуда привлекаются новые буквы, выражающие новую волю. В «Ликутей Тора», в маамаре к главе Хукат, Альтер Ребе ссылается на это объяснение и называет эти буквы, находящиеся выше самой Торы, «высеченными буквами» (отиёт ха-хакика).

Тот же принцип действует и в отношении мицвот, как сказано: «мицва — светильник». Пламя светит лишь тогда, когда вокруг него есть воздух; без воздуха оно гаснет и совсем не даёт света.

Воздух соответствует буквам и, подобно им, занимает более низкое место: в порядке четырёх стихий воздух стоит ниже огня. В примечании КЕОТ приводятся мидраш (Шмот Рабба и Бемидбар Рабба) и Зоар, где рассматривается этот порядок.

И всё же воздух гораздо тоньше и утонченнее огня. Причина в том, что, хотя воздух находится ниже огня, его корень выше.

Объясняя это, Альтер Ребе обращается к Яакову, который сказал: «Как внушительно!» — пробудившись от сна о лестнице. Поэтому, когда мы говорим о Б‑ге как о «великом, могучем и внушающем трепет», слова Моше (Дварим 10:17), которые мы произносим в первом благословении молитвы Амида, «внушающий трепет» — это качество Яакова; в примечании КЕОТ в качестве источника приводится Зоар (2:79а, цитируемый в «Ор а-Тора»).

Трепет, казалось бы, должен относиться не к Яакову, а к Ицхаку, чей Б‑г называется «Страхом Ицхака». Ответ заключается в том, что Яаков был посредником между праотцами, соединяя доброту Авраама со сдержанностью Ицхака; в примечании «Кеот» приводится ссылка на Зоар (1:60b), где говорится о положении Яакова между ними.

Две противоположности не могут соединиться сами по себе; они объединяются лишь тогда, когда на них изливается дух с уровня, находящегося выше их обеих. Так Б‑г «творит мир в высотах Своих», устанавливая гармонию между противоположными силами из места, которое выше них.

Поскольку Яаков соединял две стороны, он раскрывал качество, внушающее трепет и стоящее выше их обеих. Воздух также является посредником, и именно этим обусловлена его тонкость: он относится к средней линии Сфирот, расположенной между правой линией — Хохмой, Хеседом и Нецахом — и левой линией — Биной, Гвурой и Одом.

Средняя линия проходит через Кетер, Даат, Тиферет и Йесод. Воздух соответствует этой линии, то есть Зеир Анпин, уровню Тиферет; поэтому слово на иврите, обозначающее воздух, авир, пишется как ор, «свет», с добавленной буквой йуд.

Йуд обозначает сокрытие света, которое ниспускает и привлекает свет, чтобы он мог сиять; буквы действуют таким же образом — как сокрытие, посредством которого передается интеллект. В маамаре непосредственно перед этим биуром (объяснением) говорится то же самое (Тора Ор, Микец 14:32): воздух заставляет светильник сиять, потому что авир — это ор с буквой йуд, а скрытая в нем йуд — это сокрытый свет, который через нее выходит в раскрытие.

В буквах и посредством них интеллект постигается и раскрывается; как объяснялось выше, никакая идея не может существовать без букв.

Воздух, среда сокрытия, играет ту же роль для света: в нем и посредством него свет пламени удерживается и начинает сиять.

В этом смысл слов: «Ибо мицва — светильник, а Тора — свет»: посредством мицвы, светильника, Тора становится светом. Мицвот возносятся к Кетеру, своему корню, называемому «шестьсот двадцатью столпами света»: 620 — числовое значение слова «Кетер», а также число заповедей Торы — 613 — вместе с семью постановлениями мудрецов. Каждый из них — столп, соединяющий верхнее с нижним.

Яаков называется «верёвкой (хевель) Его удела»: в стихе слово хевель означает выделенную долю, отмеренную верёвкой, однако Алтер Ребе использует образ верёвки, у которой при движении нижнего конца движется и верхний. Так мицвот, находящиеся в Малхут, достигают Кетера, и оттуда нисходят новые буквы — добавочный свет, чтобы сиял свет Торы. Тора называется «притчей Предвечного»; в простом смысле эти слова означают «изречение древних», а в «Тора Ор», в маамаре «Мегилат Эстер», Алтер Ребе объясняет, что «Предвечный» — это сама сущность Б‑га, совершенно превосходящая миры.

Тора только что была названа «притчей», и Альтер Ребе поясняет, что это означает, приводя пример Шломо, который «говорил три тысячи притч». Мудрость Шломо — это «нижняя Хохма», уровень Малхут мира Ацилут, последней из Сфирот мира эманации.

Точнее, речь идет о Малхут мира Ацилут, сияющей в нижних мирах Брия, Йецира и Асия. Сама Малхут мира Ацилут — это Руах а-Кодеш, Нецах и Од мира Ацилут — источник пророчества, а в Ацилут всё едино с Б‑гом.

Поскольку пророчество и Руах а-Кодеш исходят из Ацилут, единого с Бесконечным, в каждом стихе Торы и Пророков заключено шестьсот тысяч толкований. «Притчи» и «Песнь песней», которые Шломо произнес посредством Руах а-Кодеш, исходят из самой Малхут мира Ацилут — уровня, стоящего выше собственной мудрости Шломо.

Однако мудрость, которую Б‑г даровал Шломо, — это нижняя Хохма мира Брия. Этой мудростью он говорил о каждом предмете Торы, создавая три тысячи притч.

Эти притчи передают духовное содержание слов Торы в трех мирах — Брия, Йецира и Асия. В скобках Альтер Ребе добавляет, что всему существующему внизу есть соответствие наверху: эсрог, который берут внизу, пробуждает свое соответствие наверху, поэтому для исполнения мицвы нужен именно эсрог, а не яблоко.

Чтобы приблизить эту мысль к пониманию, можно представить себе материальный предмет, возникающий в воображении человека. Но человеческое воображение ничего не производит, тогда как наверху «Мои мысли — не ваши мысли»: там соответствие действительно существует и оказывает воздействие.

Шломо постигал эти уровни от самой нижней ступени Асии до первой ступени Брия. В каждом мире есть десять Сфирот, каждая из них включает десять, а каждая из этих десяти — еще десять; так получается тысяча в каждом мире, а три мира дают три тысячи притч.

Постижение Шломо не достигало Ацилут, где Б‑г и Его качества едины. И всё же даже Тора в Ацилут — лишь «притча» по сравнению с Самим Б‑гом, Высшим Эманатором.

Опираясь на учение Зоара о том, что Тора связана со Святым, благословен Он, Алтер Ребе сопоставляет отношение Торы к Б‑гу с отношением Израиля к Торе. Израиль не может сравниться с Торой, но связан с ней; так же и Тора, хотя по отношению к Б‑гу она лишь «притча», связана с Ним.

Чтобы Бесконечный свет, Б‑г-Эманатор, низошел и распространился через Тору, необходима «заповедь — светильник». Мицва — это авир, воздух вокруг пламени, то есть «свет с буквой йуд», как объяснялось выше.

Мицвот — это подъем, подобный жертвоприношениям в Храме, когда животных возносили, чтобы они стали «огненным приношением, приятным благоуханием» для Б‑га.

Так же и тфилин пишут на пергаменте, изготовленном из шкур животных, а цицит делают из шерсти. В каждом из этих случаев материальный предмет возносится и включается в духовность, выраженную в благословении «Который освятил нас Своими заповедями».

Мицвот также низводят Б‑жественное, но, поскольку они совершаются посредством физического действия человека, они считаются подъемами: человек возносит их и связывает с Бесконечным светом, заключенным в них. Изучение Торы, напротив, представляет собой исключительно нисхождение: еврейское слово корэ означает и «читает», и «зовет», и тот, кто читает Тору, призывает то, что уже существует, подобно тому как зовут друга.

Именно этот подъем посредством мицвот приводит к нисхождению Торы. Таков смысл слов «Да будет благословенно Его великое Имя» — ответа общины в Кадише, который Алтер Ребе объясняет через имя Авая, уровень Малхут.

Авая — это Зеир Анпин, а «имя Авая», то есть его раскрытие, находится в Малхут; «великое Имя», напротив, пребывает в Кетере, Малхут Адам Кадмон — первозданного уровня, который выше Ацилута. В скобках согласуются с этим слова Зогара, где этот уровень отнесен к Бине: Атик, внутреннее измерение Кетера, раскрывается в Бине, поэтому оба выражения описывают одно и то же. В начале маамара «Лех Леха» в «Тора Ор» (Лех Леха 1:7) Алтер Ребе объясняет почему: Атик — источник наслаждения, который выше Хохмы (мудрости) и раскрывается только через Бину.

Поэтому в ответе говорится «благословен ле-алам» — «для мира» — в единственном числе: это относится к единому миру Ацилут, частному владению (решут а-йахид, буквально «владению Единого»), где всё едино с Б‑гом. В этот мир нисходит великое Имя, находящееся выше Ацилута.

В Талмуде сказано, что, когда произносят этот ответ, Святой, благословен Он, «кивает» (менаанеа) головой; то же слово означает «двигает», а Его «голова» — это Кетер, который Он двигает и низводит. Это происходит именно при ответе, произносимом после Аггады — не связанного с законами учения мудрецов, — поскольку Агада относится к уровню Хохмы, где, как писал Аризаль (рабби Ицхак Лурия), сокрыто большинство тайн Торы. Алтер Ребе использует те же слова в «Игерет а-кодеш», 23, призывая собираться группами по десять человек и изучать Аггаду из «Эйн Яаков» между Минхой и Мааривом.

Ответ «Амен, йегей шмей раба» произносят только в общине, потому что только тогда Б‑г «движет» каждым аспектом Своей «головы», совершая нисхождение от всего Кетера (Венца). Когда человек изучает Тору, Святой, благословен Он, изучает Тору напротив него, однако привлечённое достигает лишь той части его души, которая принадлежит этому человеку; община же привлекает общее и собирательное выражение.

Теперь можно ответить на начальный вопрос: почему ханукальная лампа находится слева, а мезуза — справа. Мезуза символизирует мицвот, природе которых свойственно вознесение.

Мезуза провозглашает, что дом человека и всё, что в нём, самоустранены перед единым Б‑гом: на её пергаменте написаны слова «Б‑г един» и отрывок, начинающийся словами «И возлюби». В этом отрывке слова «всем сердцем твоим» соответствуют молитве — служению сердца.

«Всей душой твоей» соответствует изучению Торы, которое соединяет мысль человека с Б‑жественной мыслью, а его речь — с Б‑жественной речью, как сказано: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои». «Всем достоянием твоим» — то есть всем своим имуществом — это сама мезуза, установленная у края дома, в котором находится это имущество.

Благодаря этому восхождению появляется ханукальный светильник слева — нисхождение света «Тора — свет». Греки стремились «заставить их забыть Твою Тору», как сказано в молитве «Аль а-Нисим», читаемой в Хануку, и мудрецы установили, чтобы светильник ставили у входа в дом, снаружи, лицом к общественному владению.

Малхут называется входом в дом, поскольку через неё всё входит и выходит. Стих «С этим (зот) Аарон войдёт в Святилище», который в простом смысле говорит о жертвоприношениях, с которыми первосвященник входит в Святая святых в Йом-Кипур, истолковывается как намёк на Малхут — путь в святость. Когда Малхут выходит в Брия, Йецира и Асия, она властвует над всем: в стихе «Его царство властвует над всем» употреблено само слово «малхут».

Свет Торы необходимо ниспослать и туда — в «горы разделения», называемые «горами Бетер», — в области, удалённые от святости. Поэтому ханукальный светильник находится слева, со стороны Гвурот (сдержанности); и далее в тексте сказано, что это было во времена Второго Храма, в период ханукального чуда.