ביאור על הנ״ל

Этот краткий заголовок указывает, что маамар представляет собой дальнейшее пояснение учения, изложенного перед ним в «Тора Ор», в разделе «Микец». Далее идеи предыдущего маамара развиваются подробнее.

Маамар основан на стихе «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10). Зоѓар учит, что 613 мицвот соответствуют 613 «путям» в голове (гульгалта) Зеир Анпина — конфигурации Б-жественных эмоциональных качеств; все они коренятся в единственном пути Арих Анпина — высшей конфигурации Б-жественной воли. Мудрецы говорят, что Сам Б‑г «возлагает тфилин», «облекается в цицит» и «молится»; маамар объясняет, что означает, что мицвот принадлежат Самому Б‑гу.

Даже Ацилут, высший из миров, — ничто по сравнению с сущностью Бесконечного света. Так возникает вопрос: как свет, настолько превосходящий Ацилут, вообще может быть ниспослан в него?

До Ацилута доходит лишь кав — тонкий луч Бесконечного света; и даже он проходит через многочисленные последующие сокращения, прежде чем проявиться как Хохма и Хесед. Это нисхождение чрезвычайно велико, и маамар объяснит, что оно подразумевается под «мицвот» Б‑га.

В Каббале «волосы» символизируют канал, передающий лишь слабый след источника, подобно тому как волосы растут на голове, но почти не обладают её жизненной силой. «Аба [Хохма] получает питание от мазаля» — волоса бороды Арих Анпина, поскольку поток с уровня, превосходящего Хохму, должен преодолеть несоизмеримый разрыв, чтобы достичь Хохмы. Это великое нисхождение подразумевается, когда говорится, что Б‑г «исполняет мицвот».

Когда говорится, что Б‑г «возлагает тфилин», имеется в виду, что Бесконечный свет облекается в Хохму. Слово «тфилин» связано со связыванием и соединением — связью высшего с низшим. Вот почему тфилин Б‑га содержат восхваление Израиля: «Ибо кто такой великий народ…» (Дварим 4:7).

Нисхождение Хохмы в конечном счёте предназначено для душ Израиля — мысль, которую маамар позднее разовьёт. «Мицва цдаки» Б‑га — это Его нисхождение в Хесед, благодаря которому, по словам Псалма, «мир был создан добротой».

Теперь Альтер Ребе обращается к примеру из жизни человека. В исполнении любой мицвы можно выделить два этапа; первый — предмет мицвы до того, как человек им воспользовался.

Первый этап — сам предмет, например тфилин или цицит. Второй — действие, составляющее мицву: возложение тфилин или облачение в цицит.

Именно действие завершает мицву. Если не возложить тфилин на голову и руку, мицвы нет.

Правильно написанный тфилин свят даже тогда, когда лежит в футляре на полке. Но Высшая воля раскрывается лишь тогда, когда еврей возлагает его; поэтому святость предмета сама по себе ещё не есть раскрытие Б-жьей воли, которое приносит исполнение мицвы.

Применительно к высшим мирам «сами тфилин» — это четыре мохин, интеллектуальные силы Хохмы, Бины и Даат, причем Даат разделяется на стороны Хеседа и Гвуры. (В физических тфилин на голове также есть четыре отделения.) Это первая стадия — «предмет» мицвы.

Когда Б‑г «возлагает» тфилин, это означает, что Бесконечный свет облекается в эти мохин; этим завершается исполнение мицвы. Подобно тому как надетые тфилин несравнимы с тфилин, лежащими на полке, мохин, наполненные Бесконечным светом, несопоставимы с мохин сами по себе.

Алтер Ребе указывает на трудность в этой аналогии. Внизу мицва состоит в действии возложения тфилин, но можно ли провести такое же различие в высших мирах?

Физические тфилин существуют отдельно от человека, поэтому они могут быть священными предметами еще до того, как он их возложит. Но наверху «всё — от Тебя»: мохин не существуют независимо от света, исходящего от Б‑га.

Сама Хохма возникает от Б‑га, и, как пишет Маймонид, Б‑г — «Знающий и Знание», единый со Своим знанием. Если так, как могут существовать Б‑жественные «тфилин» до того, как Б‑г их возложит?

Ответ следует из «Патах Элияу» — молитвы Элияу в «Тикуней Зоар», где сказано: когда Б‑г удаляется от Сфирот, они остаются «словно тело без души». Но это вызывает тот же вопрос: как Сфирот вообще могут оставаться, даже в виде тела, без Него?

У человека тело существует само по себе, поскольку происходит от родителей, а не от души. Но наверху всё исходит от Б‑га, и потому непонятно, как что-либо может оставаться после того, как Он удаляется.

Ответ состоит в том, что «удаляешься» не означает полного удаления. Удаляются только зрелые мохин (гадлут), тогда как незрелые мохин (катнут) остаются, подобно тому как у спящего человека сохраняется ограниченное сознание, хотя его полноценный интеллект не действует.

Сосуды, называемые «телом», имеют собственный корень в Бесконечном свете — на уровне, именуемом «достигает и не достигает», который соприкасается с источником сосудов, но по-настоящему в него не входит. Позднее в них входит более высокий свет, как душа в тело, однако сами сосуды существуют благодаря собственному корню.

Сосуды могут находиться в состоянии незрелости или зрелости. Поскольку у них есть собственный корень, они остаются словно тело даже тогда, когда зрелые мохин оставляют их.

Они называются «телом без души» не потому, что лишены жизни, а потому, что состояние без зрелого света несопоставимо с их состоянием, когда этот свет сияет в них.

Так и «Б‑г возлагает тфилин» означает добавление света в Хохме и великих мохин, настолько сильное, что они «выступают над головой», как тфилин выступают над головой человека.

«Сами тфилин» соответствуют сосудам, которые существуют подобно телу без души. Тот же принцип применим ко всем мицвот Б‑га: существует сосуд, который наполняется дополнительным светом.

Мудрецы говорят, что Б‑г «сидит и занимается Торой»: это нисхождение букв Его великого Имени. Они также говорят, что Б‑г молится: «Да будет воля Моя, чтобы милосердие Мое одолело гнев Мой».

Молитва Б‑га означает, что качества Арих Анпин — высшие милосердные качества, такие как «мног милостью», — должны нисходить в Зеир Анпин. Затем следует второе прочтение: «Святой» — это сам Зеир Анпин мира Ацилут.

Согласно второму прочтению, тфилин — это мохин, которые Зеир Анпин получает от Аба и Има и которые выше него. Это еще лучше согласуется с молитвой Б‑га, поскольку молятся о том, что выше самого молящегося.

Согласно этому прочтению, молитва Б‑га состоит в том, чтобы качества Арих Анпин нисходили к Зеир Анпин. В примечании говорится, что оба прочтения рассматриваются также в комментарии к словам Зоара «Святой, благословен Он, приходит наслаждаться в Ган Эден», и что оба верны.

Здесь различаются два уровня Б‑жественных мицвот: «Мои мицвот» Самого Эмана́тора и «мицвот Авая» Зеир Анпин. Для Зеир Анпин мицва — это свет, нисходящий свыше; для Бесконечного «Мои мицвот» — это свет, который Он ниспосылает от Себя к корням сосудов.

Поэтому Писание называет мицвот «путем Авая» и «стезями Авая». Это дорога, по которой Бесконечный свет нисходит, чтобы облачиться в Ацилут; всякое такое нисхождение происходит посредством имени Авая, которое означает приведение к существованию.

Цель мицвот, которые человек исполняет внизу, — вызвать «исполнение мицвот» Б‑гом наверху и тем самым добавить свет, о котором говорилось выше. В Каббале это называется «добавлением света в Ацилут».

Это относится в полной мере к праведникам, в нефеш, руах и нешама которых — уровнях души — вовсе нет зла. Для средних, то есть людей, которых в «Тании» называют биноним и которым еще приходится бороться со злом, главная цель исполнения мицвот — очищение их собственных душ.

Альтер Ребе задает вопрос о сказанном выше. Мицва для всех одинакова: в тфилин Моше и Аарона были те же четыре отрывка Торы, что и в наших тфилин. Как же может ее главная цель различаться для праведника и для среднего человека?

Ответ состоит в том, что цель на самом деле одна. Когда мицвот праведников добавляют свет в Ацилут, этот добавленный свет сам дает силу очистить зло, примешанное к клипат нога — «светящейся скорлупе» нижних миров, которая не является ни полностью святой, ни полностью злой. Именно это и составляет задачу среднего человека.

Стих «Кто смиряется, чтобы смотреть на небеса и землю» (Псалмы 113:6) истолковывается как описание собственных мицвот Б‑га: Он смиряется, чтобы облачиться в «небеса и землю». Согласно первому объяснению, это Зеир Анпин и Нуква — мужская и женская конфигурации мира Ацилут.

Б‑г «превыше всего», поэтому Его свет может удалиться из сосудов десяти Сфирот — это состояние «когда Ты удаляешься от них». Альтер Ребе сравнивает его со сном, когда мохин человека уходят в сущность души и перестают действовать.

Во сне ум по-прежнему сочетает буквы мысли, но без мудрости — лишь в форме воображения. Когда человек пробуждается, разум снова озаряет его мышление.

Наверху, когда свет и зрелые мохин удаляются из десяти Сфирот обратно в сущность Бесконечного света, то, что остается проявленным внизу, подобно сну: формы сохраняются, но без своего подлинного внутреннего света.

В этом «состоянии сна» народы, служившие идолам, — Египет и Вавилон — могли господствовать, потому что Б‑жественный свет не проявлялся во всей своей силе. Когда свет и зрелые мохин облачаются в Сфирот — что и означает «Святой, благословен Он, надевает тфилин», — положение меняется.

Так Б‑г смиряется, чтобы облачиться в «небеса и землю». Об этом Моше молится: «Взгляни из обители святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль» (Второзаконие 26:15). «Взгляд» Б‑га означает, что Его свет входит в Сфирот, вследствие чего Израиль получает благословение.

Слова «В Твоем свете мы видим свет» (Псалмы 36:10) истолковываются так: благодаря свету Б‑га Израиль «виден» как нечто важное. Причина в том, что вся цепь нисходящих миров существует ради Торы и мицвот, которые исполняет Израиль.

Согласно второму прочтению слов «Он склоняется, чтобы смотреть на небеса и землю», «небеса и земля» — причина снижения Б‑га, а не только место, куда оно направлено. Для объяснения этого Альтер Ребе обращается к видению Захарии: золотой меноре с «чашей над верхом ее» (Захария 4:2).

Свет переходит от Б‑га, Эманатора, к эманированным мирам через Кетер — «венец». В Кетере есть нечто от самого нижнего уровня предшествующего ему уровня, и этот аспект называется Атик — «Древний».

Например, Малхут — самый нижний уровень Ацилут — становится Атиком, внутренним Кетером следующего мира, Брии. Поэтому Кетер Брии содержит самую нижнюю ступень Ацилут.

Подобным образом Малхут Адам Кадмон — первозданного уровня над Ацилут, который также называется Малхут Бесконечного, — становится Атиком и Кетером Ацилут. Это и есть «чаша над верхом ее» в меноре Захарии.

Выражение «чаша навершия» (I Kings 7:41) показывает, что чаша находится наверху и окружает верхушку, словно венец. Так и Кетер — венец, окружающий мохин, но не находящийся внутри них.

Семь лампад меноры — это семь эмоциональных качеств Ацилут, а «семь трубок к лампадам» — семь нижних Сфирот Атик Йомин, питающие эти качества. Подобно тому как трубки подают масло в лампаду, эти высшие качества дают питание эмоциональным качествам Ацилут.

Есть два вида эмоциональных качеств. Первый вид — это качества, возникающие из разума и созерцания: любовь и трепет, к которым человек приходит, размышляя о величии Б‑га. Они называются «горами света», поскольку озарены пониманием.

Второй вид — качества, стоящие выше разума и рассудочного основания, такие как «великая любовь» (ахава раба); они называются «горами тьмы», поскольку ум не способен их постичь. Эти высшие качества — «трубки», питающие качества, возникающие из разума, то есть «лампады».

«Две маслины» рядом с чашей (Захария 4:3) — это Хохма и Бина Арих Анпина. Они также соответствуют двум «мазалот», называемым «ноцер» и «венаке», из Тринадцати атрибутов милосердия, которые служат источниками Хохмы и Бины Ацилут.

Маслина горька, однако, если ее раздавить, из нее выходит масло. Это символизирует очищение 288 искр святости, упавших в нижние миры; оно совершается посредством подчинения ситра ахра (иткафья) и ее преобразования (итапха).

В Зоаре сказано, что когда ситра ахра подчиняется, слава Б‑га возносится и раскрывается. Это очищение также служит источником «женских вод» (маин нуквин), то есть пробуждения снизу, и «мужских вод» (маин духрин), то есть потока свыше; и то и другое привлекается от двух мазалот.

Мазал «венаке» — корень пробуждения снизу, а «ноцер» — корень потока свыше. Поэтому они и являются двумя маслинами: их масло, свет, извлекаемый при раздавливании, питает менору.

«Чаша над верхом ее» — Кетер, окружающий свет, стоящий выше разума, — нисходит главным образом благодаря самоотмене воли (битуль рацон). Это служение выше всякого выбора, основанного на рассуждении, и потому достигает уровня, который сам стоит выше разума.

Очищение 288 искр порождает «отраженный свет» — свет, поднимающийся снизу вверх. Он поднимается столь высоко, что достигает даже сокрытой Хохмы — тайной мудрости Арих Анпина.

Подъем этого света изображается как прорыв волос головы. В ответ свыше привлекаются добавочный свет и обильный поток, нисходящие через «волосы бороды» — каналы потока сверху вниз.

Практические мицвот исполняются с помощью материальных предметов из клипат Нога, например шерсти цицит и пергамента тфилин. Используя их для мицвы, человек очищает заключенные в них искры и привлекает добавочный свет в Ацилут.

Самоотмена воли идет дальше. Человек отказывается от воли тела в целом, а не только в отдельном поступке, и принимает решение следовать за Б‑гом; этим ситра ахра подчиняется сильнее, чем при исполнении какой-либо отдельной мицвы.

Продолжая предыдущее предложение, Алтер Ребе описывает полное устранение собственной воли: у человека нет своей воли, кроме того, чего желает Б‑г. Это подчиняет ситра ахра сильнее, чем исполнение одной мицвы, и приводит к нисхождению «чаши над ним» — Кетера над Ацилут.

Эта чаша — «Воля всех волей», источник каждого отдельного Б‑жественного воления. 613 мицвот, 613 путей в голове Зеир Анпина, в сравнении с ней подобны частным желаниям человека, каждое из которых представляет собой определенное проявление воли.

Корень всех отдельных мицвот — Воля всех волей; к ней можно прийти, лишь отстранив собственную волю. Благодаря этому человек связывает себя с Самим Владыкой воли, а не только с одним из Его желаний. Это самоумаление называется «землей», поскольку человек делает себя подобным праху, по которому все ступают.

В скобках «небо» определяется как окружающий свет, достигаемый благодаря любви «всем существом твоим» (бехоль меодеха) — поистине беспредельной любви. Подобно устранению воли, она выше разума и приводит к нисхождению чаши и трубок — каналов от Эмана́тора к мирам.

Таково второе прочтение слов «Понижающий Себя, чтобы взирать на небо и землю»: благодаря этому «небу» — беспредельной любви — и этой «земле» — устранению собственной воли — Сам Бесконечный понижает Себя, и Кетер нисходит в Ацилут. Здесь небо и земля служат причиной этого понижения.

Затем Тора и мицвот проводят свет из Кетера в 613 путей Зеир Анпина и в «248 органов Царя» — 248 повелевающих мицвот. Это соответствует первому прочтению, согласно которому Б‑г понижает Себя в небо и землю — Зеир Анпин и Нукву.

В скобках приводится высказывание Ари: высшее единство Аба и Има (Хохмы и Бины) достигается благодаря самопожертвованию, тогда как единство Зеир Анпина и Нуквы — благодаря Торе и мицвот. Это соответствует двум прочтениям стиха, в которых говорится о высших и нижних «небе и земле».

Мишна спрашивает, почему «Шма» читают прежде слов «И будет, если будете слушаться»: чтобы сначала принять иго Царства Небесного, а затем — иго мицвот. Слова «всем существом твоим» в «Шма» обозначают беспредельную любовь, которая во втором прочтении называется «небом».

Мудрецы истолковывают «меодеха» («всем существом твоим») как указание на всякую меру (мида), которой Он мерит тебе, и велят благодарить (моде) Его очень сильно. Принимать с благодарностью всё, что посылает Б‑г, — это устранение собственной воли, называемое «землей».

Всё это вместе называется принятием ига Царства Небесного. «Царство Небесное» здесь означает Малхут Бесконечного — окружающий свет. Благодаря ему нисходит «чаша над ним».

Так Малхут Бесконечного становится Атиком для Ацилут. И лишь затем «И будет, если будете слушаться» — исполнение мицвот — проводит свет в сосуды внутри Зеир Анпина и Нуквы.

Маамар возвращается к стиху, с которого он начинается: «Ибо у Тебя источник жизни». Малхут Ацилут, становящаяся Атиком — внутренним Кетером — нижних миров Брия, Йецира и Асия, называется их «источником жизни», поскольку Кетер — корень каждого мира.

Этот источник — лишь «у Тебя»: он вторичен и ничтожен перед сущностью Ацилут, ее нижним уровнем. Поэтому стих не говорит, что «Ты» — источник жизни, а говорит: «у Тебя».

Еще выше Малхут Адама Кадмона служит источником жизни Ацилут, но и она лишь «у Тебя» — ничтожна перед сущностью Адама Кадмона. Таковы слова «Восседающий на высотах» (Теилим, 113:5): сущность остается превыше всего, и лишь ее нижний уровень становится источником нижестоящего уровня.

Слова «Понижающий Себя, чтобы взирать на небо и землю» в обоих прочтениях означают, что служение человека приводит к нисхождению дополнительного света из самой сущности Адама Кадмона в «чашу над ним». Нисходит больше, чем обычный нижний уровень.

Это объясняет, почему чаша, хотя она и подобна венцу, охватывающему всё, одновременно является сосудом-приемником. Раши в комментарии к Зхарии называет ее чашей, содержащей масло; здесь она принимает дополнительный свет из самой сущности Адама Кадмона.

Слова «В свете Твоем видим мы свет» обращены непосредственно к Б‑гу («Твоем»), что указывает на уровень «Ты» — саму сущность, а не просто «у Тебя». Они описывают, как дополнительный свет из самой сущности Адама Кадмона раскрывается во всех четырех мирах: Ацилут, Брия, Йецира и Асия.

«Мы видим» можно прочитать также как «видимы мы»: на этом уровне Израиль считается значимым. Это отсылает к словам «Воззри… и благослови народ Твой Израиль» (абзац 18), которыми завершается маамар.