להבין ענין הברכות כי הנה אנשי כנה״ג תקנו…

1Pour comprendre la question des bénédictions : les hommes de la Grande Assemblée instituèrent les bénédictions à l’époque du Second Temple, mais, à l’époque du Premier Temple, on ne récitait pas de bénédictions.

La question est la suivante : tout Israël est composé de croyants, fils de croyants, etc. — [croyant en] ce que les philosophes et les chercheurs se sont épuisés à comprendre par leur intellect.

Car la foi dépasse la compréhension et l’intellect, même la compréhension qui se trouve à la racine de l’âme divine en Israël, dont [il est dit] : « son mazal voit », etc. ; car aucune pensée ne peut Le saisir, et Il est exalté et élevé au-dessus de leur mazal.

2Or, à l’époque du Premier Temple, les âmes d’Israël se trouvaient au niveau le plus élevé, et la Lumière infinie reposait et se révélait dans leurs âmes, de sorte que cette foi leur était révélée comme si elles voyaient, etc.

Mais, à l’époque du Second Temple, les âmes n’étant pas d’un niveau aussi élevé, les hommes de la Grande Assemblée instituèrent les bénédictions afin d’attirer la révélation de cette foi : que Havaya, la Lumière infinie, béni soit-Il, soit « béni » et attiré ici-bas dans une révélation.

3L’ordre selon lequel la révélation est progressivement attirée est le suivant : d’abord, « Havaya notre D.ieu » — la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans les âmes d’Israël, afin qu’Il soit véritablement « notre D.ieu », dans un état d’annulation de soi, car elles proviennent de la dimension intérieure des mondes.

Il n’en est pas ainsi des anges, qui proviennent de la dimension extérieure des mondes, à leur sujet desquels il est dit : « Et de là il se divisait et devenait quatre têtes » — les quatre fleuves, qui sont les quatre camps de la Chekhina : le camp de Mikhaël, etc. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berachos 4b) : « Mikhaël en un [vol]. »

Ils n’ont indiqué aucune mesure pour les âmes d’Israël, car la notion de vol — traverser le monde en volant — ne s’applique absolument pas aux âmes : le monde et tout ce qu’il contient n’occupent absolument aucun espace par rapport à elles.

En revanche, par rapport aux anges, le monde occupe une certaine place ; seulement, un seul vol suffit à Mikhaël, deux à Gavriel, etc., et quatre à Élie — avec son corps, qui était d’abord matériel et fut transformé, etc.

Puis vient « Roi du monde » : au-dessus du monde, il n’y a que la révélation de Sa souveraineté, béni soit-Il, car « il n’est pas de roi sans peuple », etc.

4Or, par la bénédiction, on attire une bénédiction et une attraction, afin que la Lumière infinie se révèle dans l’âme de l’ensemble d’Israël et que la foi en D.ieu soit renforcée dans leur cœur de façon manifeste, comme si l’on voyait, etc.

Mais ce qui précède la bénédiction et l’attraction de la présence de cette révélation, c’est celui qui bénit — celui-là même qui accomplit la mitsva — car les mitsvot sont des réceptacles pour la présence de la Lumière infinie elle-même, etc., et c’est en elles et par leur intermédiaire que l’on attire la Lumière infinie ici-bas.

C’est le sens de « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ». « Asher » peut signifier « car » et donner la raison d’une chose ; c’est-à-dire : parce qu’Il nous a sanctifiés par Ses commandements.

« Et nous a ordonné » (vetsivanou) vient du terme tsavta, qui signifie union et lien avec la Lumière infinie, béni soit-Il, racine des mitsvot en haut ; c’est pourquoi nous avons le pouvoir d’attirer la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, par cette bénédiction.

5Or, il est dit dans le Talmud de Jérusalem (Berachos, ch. 1, halachah 8) : une formule courte commence par « Baroukh » et ne s’achève pas par « Baroukh » ; une formule longue commence par « Baroukh » et s’achève par « Baroukh ».

Pour comprendre cela, et également le sens du terme « sceau » — pourquoi n’a-t-on pas dit simplement « s’achève » ? —, il faut savoir qu’il existe deux niveaux : le niveau du monde caché et celui du monde révélé.

Au sujet du monde révélé, il est dit (Genesis 2) : « Et de là il se divisait et devenait quatre têtes » — les quatre fleuves, correspondant aux quatre camps de la Chekhina, qui s’enveloppe dans Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Dans la progression et la descente des niveaux, degré après degré, lorsqu’elle s’enveloppe dans les soixante-dix princes, etc., apparaît le monde de la séparation, etc. ; là, les kelipot et la sitra a’hra peuvent s’accrocher et se nourrir, en tirant de la sainteté, pour ainsi dire.

Toutefois, elles ne se nourrissent que du surplus du flux et des déchets, etc., et non de l’essence de la sainteté, à D.ieu ne plaise. Voici comment le surplus du flux et les déchets apparaissent dans le monde révélé :

Car, bien que le monde révélé lui-même ne soit, en vérité, pas une chose séparée, à D.ieu ne plaise — comme il est écrit (Deuteronomy 4) : « Car Havaya est Elokim », etc. —

il est seulement la révélation de ce qui était caché dans le monde caché. On peut l’illustrer par le fœtus, qui se forme dans le ventre de la femelle, avec la différenciation des os, des tendons, etc., lesquels proviennent de la goutte du mâle, le blanc, dont viennent les os, etc.

Toutefois, dans la goutte du mâle, les os et les tendons n’étaient pas concrètement différenciés ; ils n’y étaient qu’en puissance, cachés. Puis, après être restée neuf mois dans le ventre de la femelle, elle prend la forme du fœtus et passe du caché au révélé.

6Or, comme dans l’image du fœtus : lorsqu’il a grandi et que la formation de tous ses membres est achevée, il rejette alors de lui-même des surplus, les cheveux et les ongles. C’est le signe de sa croissance : le fœtus est achevé lorsque ses cheveux et ses ongles le sont, etc.

Lorsqu’il sort du ventre de sa mère, il rejette davantage de déchets par l’ouverture de ses orifices, etc. — déchets qui ne se trouvaient pas dans la goutte, car le fœtus ne se forme qu’à partir de sa partie épurée.

De même, par analogie, lorsque l’ordre de l’enchaînement des mondes se révèle dans le monde révélé, passant du caché au manifeste et se divisant en de nombreux degrés, afin de former les mondes particuliers selon leur composition et leur caractère,

il apparaît alors un niveau de surplus du flux et de déchets, qu’il rejette vers l’extérieur ; ce débordement du flux permet à la sitra a’hra de se nourrir et de s’accrocher.

Il n’en est pas ainsi du monde caché, où tout est inclus, etc. ; là se trouve la retraite de Sa force, et il n’y a ni adversaire ni malheur, à D.ieu ne plaise, etc.

7Or, la formule courte fait allusion au monde caché, qui est le niveau de la goutte seule, incluse dans le caché et à l’état potentiel. C’est pourquoi c’est une formule courte, qui comprend tout en peu de mots, et elle n’a besoin

que de commencer par « Baroukh », afin qu’il y ait bénédiction et effusion de la Lumière infinie elle-même (Or Ein Sof), béni soit-Il. Car la bénédiction consiste en une résidence et une révélation provenant de l’essence de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui n’entre nullement dans la catégorie des mondes, comme expliqué plus haut.

8Et puisque cette bénédiction et cette effusion seront attirées là, « elle ne sera jamais ébranlée », car la sitra a'hra n’y trouve aucune nourriture, à D.ieu ne plaise.

Mais la formule longue fait allusion au monde révélé, qui est le niveau de la révélation de la création jusque dans ses moindres détails, à travers des divisions nombreuses et vastes. Il en va de même de la formule longue, dont les paroles se développent en de nombreux détails sur les éléments qui y sont énoncés et répétés.

9Or, dans le monde révélé, après que « de là il se divisa » en une multitude de détails, la sitra a'hra trouve une nourriture, à D.ieu ne plaise. Il faut les séparer afin qu’ils ne tirent pas leur nourriture de l’essence de la sainteté, à D.ieu ne plaise, mais seulement par l’intermédiaire de l’effusion, à partir des surplus et des résidus, etc. C’est pourquoi il faut également conclure par « Baroukh ».

10Le sceau est comparable au sceau apposé à l’extérieur d’une lettre, afin qu’aucun étranger ne lise cette lettre, quelqu’un à qui [l’auteur] ne veut pas faire connaître ce qui y est écrit.

De même, ce sceau de la bénédiction et de l’effusion que l’on attire encore après la formule longue signifie que cette effusion, qui est la révélation du caché, ne se produise que dans le domaine de la sainteté, et que les étrangers n’y aient ni part ni héritage.

Telle est la différence entre l’ouverture de la bénédiction et sa conclusion : l’ouverture de la bénédiction est seulement l’effusion de la révélation, afin que « béni » et attiré soit « le D.ieu d’Israël, d’un monde à l’autre ».

Mais la conclusion signifie que cette effusion se fasse spécifiquement dans la sainteté : « Celui qui choisit avec amour Son peuple, Israël » ; (Malachie 1) « J’ai aimé Yaakov et J’ai haï Essav » ; (Psaumes 47) « Il choisit pour nous notre héritage, l’orgueil de Yaakov qu’Il a aimé », etc.

C’est pourquoi on l’appelle « sceau », comme lorsqu’on scelle une lettre afin qu’un autre ne la lise pas, ou comme un sceau qui protège du contact d’un étranger, etc.

C’est pourquoi on conclut par « Baroukh », qui est une effusion provenant du niveau de l’enveloppant, lequel protège d’en haut, comme il est écrit (ibid. 121) : « D.ieu est ton gardien, D.ieu est ton ombre », etc.

C’est pourquoi le sceau de l’ensemble du peuple d’Israël a lieu à Neïla de Yom Kippour, car c’est alors qu’ils méritent le niveau le plus élevé : (Lévitique 16) « Devant Havaya, vous vous purifierez » — au-dessus du niveau de Havaya, etc., comme expliqué ailleurs.

11Nous allons maintenant expliquer les deux premières bénédictions du mariage, qui sont « Celui qui forme l’homme » et « Celui qui a formé l’homme à Son image ».

La première commence par « Baroukh » et ne se conclut pas par « Baroukh » ; la seconde commence par « Baroukh » et se conclut par « Baroukh ». Voici ce que cela signifie : dans la Guemara (Ketoubot 8a ; voir là-bas),

il est dit que ces deux formations correspondent aux deux formations qu’a connues Adam, le premier homme : d’abord, l’homme fut créé seul, avec deux visages, puis le Saint béni soit-Il sépara à la scie ‘Hava, etc.

Voici l’explication : Adam et ‘Hava font allusion à la Torah écrite et à la Torah orale. La Torah écrite est le niveau d’Adam, le niveau de la goutte masculine, le blanc, dont proviennent les os, etc.

Car la Torah écrite est le niveau de la 'Hokhma supérieure, qui n’est que celui d’une goutte et d’un point. En effet, la 'Hokhma est comme l’éclair qui brille dans l’esprit et qui n’a pas encore pris l’ampleur et l’étendue de la compréhension,

permettant de comprendre et de saisir toutes les voies de la sagesse, dans leur généralité comme dans leurs détails. Elle est seulement comme un éclair qui scintille et illumine dans l’esprit la faculté intellectuelle, sans se révéler

autrement qu’en tant que point. Ensuite, cependant, ce point se déploie en longueur et en largeur, parvient à la compréhension et est alors appelé Bina, etc.

Il en va de même du niveau de la Torah écrite, où la compréhension ne se révèle pas. Rabbi Akiva, en effet, déduisait de chaque petite épine des monceaux et des monceaux de lois.

Ces lois ne sont pas expliquées ni révélées dans une compréhension manifeste au sein de cette épine ; chaque épine, au contraire, comprend de nombreux monceaux

de lois, inclus et cachés dans cette épine. Celle-ci ne contient qu’une simple allusion et un point. Les épines sont les couronnes (taguin).

12De même, tous les aspects des signes de cantillation, des voyelles, des couronnes et des lettres font allusion à de nombreux sujets et à de merveilleux secrets. Tout cela se trouve dans la Torah écrite à l’état caché et potentiel,

et non dans l’actualité ni dans la révélation. Cela ressemble à la goutte masculine, qui contient tous les aspects présents dans le fœtus, le blanc dont proviennent les os, les tendons, etc. Dans cette goutte, la distinction entre les os, les tendons, etc., n’apparaît pas concrètement ; tout y est seulement caché et potentiel.

Leur sortie du caché vers la révélation s’effectue au terme de neuf mois passés dans le ventre de la femelle ; c’est là que le fœtus prend forme, et elle le fait apparaître sous la forme de membres distincts et révélés.

De même, par analogie, ce qui était caché dans la Torah écrite, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure, parvient à la révélation grâce à la Torah orale (et Rabbi Akiva déduisait, etc., car Rabbi Akiva était la source de la Torah orale, comme il est dit : « un Sifrei anonyme », etc., « et tous suivent Rabbi Akiva »), qui est le niveau de la 'Hokhma inférieure.

Ainsi, d’une seule déclaration de la Torah écrite, telle que le commandement de préserver le Chabbat, énoncé dans la Torah de manière générale, est constitué un traité entier : il révèle les détails des lois du Chabbat, les travaux principaux, la manière dont on devient passible de sanction pour eux, ainsi que tous leurs aspects, dans leurs moindres détails et précisions.

C’est pourquoi la Torah orale est appelée ‘Hava, car la valeur numérique de ‘Hava est égale à celle du remplissage de Havaya — soit 19. En effet, le remplissage révèle le caché, comme expliqué ailleurs. De plus, ‘Hava est un terme qui signifie révélation, car le Targoum traduit « et il raconta » par « vachavi ».

Raconter signifie attirer, faire passer du caché à la révélation. C’est le sens de ce qui est écrit : « L’homme appela sa femme du nom de ‘Hava, car elle fut la mère de tous les vivants. » Dès lors, pourquoi l’appela-t-il ‘Hava ? Il aurait dû l’appeler ‘Hayah !

C’est plutôt parce que ‘Hava signifie révélation. Tel est le sens de « car elle fut la mère de tous les vivants » : elle les fit ainsi passer du caché à la révélation, comme une mère qui porte des enfants, chez qui le fœtus prend forme et qui le fait sortir du caché.

13Et c’est là le sens de « Un jour en fait jaillir la parole à un autre jour, et une nuit révèle la connaissance à une autre nuit. » Explication : « Un jour à un autre jour » désigne le niveau de la Torah écrite ; « fait jaillir la parole » — le mot « parole » (omer) est formé des initiales de feu (ech), d’eau (mayim) et d’air (roua’h) ; et, au niveau de la Torah écrite, elle « jaillit » comme une source qui coule de son origine,

qui demeure encore attachée à son origine et ne fait qu’un avec elle ; car la Torah écrite est le niveau de la 'Hokhma supérieure, et c’est là que la Lumière infinie, Havaya, réside et se révèle dans la 'Hokhma.

C’est pourquoi il est dit là qu’elle « jaillit », comme une source qui coule de son origine et ne s’étend ni en longueur ni en largeur ; il n’y a que le jaillissement de la 'Hokhma, qui est au niveau du point et de l’éclair fulgurant ; et le mot omer,

qui est formé des initiales de feu, d’eau et d’air, y est inclus et s’élève en elle de manière cachée et potentielle, et non de façon révélée et effective ; car les niveaux du feu, de l’air et de l’eau ne s’y différencient pas encore en tant que tels,

comme ils le sont après avoir été particularisés et être parvenus à la révélation ; ils ne sont là qu’au niveau du seul jaillissement, comme l’inclusion de la source qui jaillit de son origine, lui est unie et s’y trouve incluse ; cette origine est l’Infini, béni soit-Il, Havaya dans la 'Hokhma.

« Et une nuit à une autre nuit » désigne le niveau de la Torah orale ; elle « révèle la connaissance » en la dévoilant, afin d’expliquer et de détailler les particularités de la différenciation de la création, telles qu’elles se présentent dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, avec ses nombreux niveaux considérables. (C’est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, étudiait l’Écriture le jour et la Michna la nuit lorsqu’il se trouvait sur la montagne, etc.)

14Or, la première bénédiction correspond à Adam, le premier homme, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure, la Torah écrite — c’est-à-dire qu’elle vise à faire descendre la Lumière infinie dans la 'Hokhma, etc. Et le sens de « Yotser » (« Qui forme »)

est comparable à « former une forme » : par analogie, il s’agit de celui qui façonne la matière. Cette forme est elle aussi un dévoilement par rapport à la matière, qui était une matière simple, comme le corps d’une masse brute de métal.

15Son apparence et sa facture, ou la forme qu’on façonne sur elle, constituent le dévoilement de la matière façonnée précisément selon cette forme ; or, cette forme n’est pas une chose distincte, et elle n’apparaît pas comme une chose en soi ;

mais, grâce à la forme, la structure de l’ustensile apparaît de façon plus appropriée que lorsqu’il était à l’état brut ; et c’est la matière brute de l’ustensile elle-même qui a été façonnée et dévoilée.

De même, dans l’analogie, « Adam », qui est la Torah écrite, se situe lui aussi au niveau d’un dévoilement par rapport à la matière première, qui est la puissance hylique, en laquelle aucun dévoilement n’est appréhendable, et à propos de laquelle il est dit (Psaumes 18)

« Il fit des ténèbres Sa cachette. » La matière hylique est appelée « Adam de Béria », et le commencement du dévoilement se trouve dans la 'Hokhma, la Torah écrite ; il est appelé « Adam de Yetsira ».

La deuxième bénédiction correspond à ‘Hava, au niveau de la Torah orale. C’est pourquoi on y ajoute le mot « et » (et) : « Qui a formé et (et) l’homme. »

« Et » désigne le niveau des lettres, de alef à tav, car les lettres appartiennent au monde dévoilé, puisque les lettres dévoilent l’intellect.

16C’est-à-dire le dévoilement de la 'Hokhma inférieure, qui constitue le dévoilement de la 'Hokhma supérieure, la Torah écrite, comme expliqué plus haut ; il s’agit d’un dévoilement après un dévoilement, car la 'Hokhma supérieure est le dévoilement de la matière hylique primordiale, comme expliqué plus haut.

Et c’est là « à Son image, à l’image de la ressemblance de Sa forme ». Car « image » est un terme qui désigne la forme et le dévoilement ; la répétition « à Son image, à l’image » signifie un dévoilement après un dévoilement.

Le premier dévoilement consiste en la présence de la Lumière infinie dans la 'Hokhma supérieure, selon la modalité de « jaillir » ; vient ensuite le dévoilement de la 'Hokhma inférieure, qui est « la ressemblance de Sa forme », c’est-à-dire le niveau du monde effectivement dévoilé.

17« Et Il prépara pour lui, à partir de lui-même, un édifice éternel » : le monde dévoilé, bien que « ses pieds descendent », etc., n’est néanmoins pas une chose distincte, à D.ieu ne plaise,

mais « Il prépara pour lui à partir de lui-même », de lui-même : car le dévoilement de la 'Hokhma inférieure est le dévoilement du rayonnement de la Lumière infinie elle-même, bénie soit-Il, qui se trouve dans la 'Hokhma supérieure.

Toutefois, puisque s’y trouvent particularisés et différenciés, en une multitude de niveaux, de manière détaillée, ce qui était inclus dans la 'Hokhma supérieure de façon cachée et générale,

la lumière qui s’y trouve est contractée et revêtue de nombreuses sortes de contractions et de revêtements différents, afin de rayonner et de se révéler à chaque niveau selon sa nature, de sorte que ces niveaux apparaissent et soient dévoilés, sans être annulés dans l’existence.

18La lumière fut ainsi tellement contractée et diminuée qu’elle descendit de niveau en niveau, dans la dissimulation des niveaux ; le vêtement cache et recouvre cette lumière, et elle devint une source pour le monde de la séparation, de sorte que « de là, il se sépare », etc.

Mais le but essentiel de la contraction de la lumière est de permettre l’édification des mondes, afin qu’ils ne soient pas annulés dans l’existence ; c’est là « un édifice éternel »,

c’est-à-dire qu’Il « régnera à jamais » : que l’attribut de Sa souveraineté soit éternel, en haut sans fin et en bas sans limite.

19Et c’est la révélation de Sa souveraineté au niveau de l’Infini véritable ; seulement, afin que l’Infini se révèle dans le niveau de Sa souveraineté, il fallait qu’il y ait le niveau d’un édifice,

c’est-à-dire la dissimulation de la lumière, sa contraction et son revêtement de toutes sortes d’habits, jusqu’à ce que cette lumière brille et se révèle précisément à ce niveau.

Car la Lumière infinie (Or Ein Sof), en elle-même, est telle que son nom l’indique : elle n’a pas de fin, etc., et ne relève d’aucun attribut.

comme cela est expliqué ailleurs ; et même la Lumière infinie qui se trouve dans la 'Hokhma supérieure est dans un état de contraction et de revêtement, car la 'Hokhma supérieure est appelée un habit pour la Lumière infinie, etc.

20Dans toute la mesure où la lumière est descendue et s’est révélée, révélation après révélation, il s’agit d’une descente. Cette diminution de la lumière, son revêtement et cette descente ont pour but que la Lumière infinie brille aussi dans les niveaux inférieurs.

Car le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs ; dès lors, le dessein ultime de Sa souveraineté, qui donne vie à des mondes séparés, n’est pas qu’ils soient séparés, à D.ieu ne plaise, mais au contraire qu’il y ait « un édifice éternel », car « il l’a préparé pour Lui à partir de Lui-même », etc., comme cela a été expliqué plus haut.

21Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « S’il le mérite, elle devient pour lui un élixir de vie », etc. — car la chose dépend du mérite, et ces paroles se rapportent à l’intention du cœur de celui qui s’adonne à la Torah.

Car il s’adonne à la Torah orale, qui est la 'Hokhma inférieure, laquelle est descendue dans le monde de la séparation et s’est revêtue de choses matérielles, issues des soixante-dix princes, dont elle s’est revêtue au fil du vaste enchaînement descendant des niveaux, afin de leur conférer pouvoir et domination sur ces choses matérielles — et la chose matérielle dont il s’occupe,

qui se trouve sous la domination des princes, dissimule et recouvre la sainteté de la Lumière infinie qui émane de la 'Hokhma supérieure et se revêt dans la 'Hokhma inférieure ; elle peut donc entraîner une personne, la faire descendre et tomber plus bas, de sorte qu’elle ne voie pas « la majesté de D.ieu » ni la splendeur du manteau de Son habit,

c’est-à-dire le revêtement de la Lumière infinie qui est attirée et se revêt dans la 'Hokhma inférieure, dans la décision halakhique formulée au sujet de ces choses matérielles. Car « la parole de D.ieu », c’est la halakha, et elle est Sa sagesse et Sa volonté, etc.

22C’est pourquoi, [s’il] ne le mérite pas et se laisse entraîner par le monde de la séparation, il provoque la séparation du monde révélé, qui est la 'Hokhma inférieure, d’avec sa source et sa racine, qui est la 'Hokhma supérieure ; et il donne une prise et un pouvoir aux kelipot et à la sitra a'hra, leur permettant d’exercer leur domination et de s’attacher à l’essence même de la sainteté, etc.,

et non des lies et des déchets qui leur ont été accordés pour leur force vitale, d’en haut, à partir de la 'Hokhma inférieure, qui est Sa souveraineté, béni soit-Il, lorsqu’elle se revêt dans les princes, etc.,

par la descente et l’enchaînement des niveaux, niveau après niveau, jusqu’à ce que cela descende dans le secret des niveaux et qu’une faible force vitale leur soit transmise à partir des lies et des déchets, par la nourriture que procurent les cheveux et les ongles, surplus de l’abondance, etc.

Car, puisqu’il se laisse entraîner par la matérialité des choses, qui sont issues des princes, etc., et les considère comme réelles et essentielles, il suscite ainsi la même chose en haut, pour ainsi dire.

C’est pourquoi elle devient pour lui un véritable « élixir de mort », car il tire sa force vitale des kelipot, qui sont appelées « mort » ; et de là lui viennent de mauvaises pensées, issues des palais des kelipot et de la sitra a'hra, qui le portent à se considérer comme une entité existante et importante par ce qu’il étudie, etc.

[Voir Yoma 72b, à propos de « Et voici la Torah que Moïse a placée » : « S’il le mérite », etc. ; et dans le Zohar, au début de Parshas Chukas, à propos de « Et voici » ; et voir Parshas Behar, folio 110b, à propos de « Et fais le bien », etc.,

voir là-bas.] Et c’est cela : « Celui qui dit : “Je n’ai que la Torah” », etc. — il dit « J’ai » pour lui-même, parce qu’il se trouve dans l’état de « ne pas mériter » et veut être, à ses propres yeux, une entité existante et séparée.

23C’est pourquoi « il n’a même pas la Torah », car la Torah est accordée et attirée précisément dans un lieu de sainteté, puisque la Lumière infinie ne réside

que sur celui qui est annulé, etc. ; c’est là le côté de la sainteté. C’est pourquoi tout ce qui est accordé par la sainteté va d’elle vers autrui, c’est-à-dire qu’elle ne veut rien pour elle-même.

Il n’en va pas ainsi du côté des kelipot, car « tout le bien qu’ils font, ils le font pour eux-mêmes », etc. C’est pourquoi il est dit de Doeg et d’A’hitofel qu’ils n’établissaient pas leur enseignement conformément à la halakha,

tandis qu’au sujet de David, roi d’Israël, que la paix soit sur lui, il est écrit : « Et D.ieu était avec lui » — la halakha le suit partout. Cela tient au fait que la Torah ne se déverse précisément que dans un lieu de sainteté, et selon l’intention du cœur de celui qui s’adonne à la Torah.

Car, selon la manière dont il se trouve dans l’éveil d’en bas, il suscite de même en haut que soit répandu sur lui un esprit venu d’en haut, dans un éveil d’en haut — s’il le mérite et s’attache à la Lumière infinie attirée dans la Torah,

comme il est écrit : « Et tous tes enfants seront enseignés par D.ieu » ; c’est-à-dire que l’on étudie cette halakha parce qu’elle est la parole de D.ieu, etc.

Mais ce pouvoir, grâce auquel la Lumière infinie présente dans la Torah se déverse précisément dans la sainteté, provient du niveau du sceau d’en haut,

comme il est écrit : « Scelle la Torah parmi mes disciples » — « parmi mes disciples » signifie qu’ils doivent être précisément « enseignés par D.ieu » ; et ce sceau sépare les kelipot, afin qu’elles ne tirent pas leur subsistance de l’essence de la sainteté, à D.ieu ne plaise, comme cela a été expliqué plus haut.

C’est pourquoi nous concluons par « Baroukh », afin que les kelipot ne puissent ni tirer leur subsistance ni prendre appui sur la Torah du fait de « ne pas mériter » ; car ce sceau aussi dépend de l’éveil d’en bas.

24Or, ceux qui cherchent D.ieu comprendront que, de même qu’il en va ainsi pour la Torah, il en va pareillement du service du cœur, dans l’amour et la crainte, etc.

Car il y a deux niveaux dans le cœur : sa dimension intérieure et sa dimension extérieure. Le niveau de la dimension intérieure du cœur est l’ardeur et l’embrasement de l’amour pour D.ieu, dans la joie et la gaieté du cœur, plus que toute chose,

qui est la joie de l’âme divine, laquelle saisit par l’intellect et contemple la Lumière infinie, béni soit-Il, la source dont elle a été taillée et sa racine, où elle était incluse dans son Émanateur, béni soit-Il, avant sa descente dans ce monde.

25Et maintenant aussi, il en est ainsi : tout son désir et toute son aspiration sont de se délecter en D.ieu, c’est-à-dire dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même — l’amour dans les délices, par la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans la 'Hokhma qui est dans l’âme, le koach mah, etc.

« Qui est sage ? Celui qui voit ce qui naît » — du néant, etc. ; car le monde ne voile ni ne dissimule la Lumière infinie, béni soit-Il, qui n’entre nullement dans la catégorie des mondes, et tout est devant Lui comme rien, véritablement comme néant.

26Il en résultera donc que l’âme s’attachera à sa racine, au D.ieu vivant, dans une inclusion et une union immenses, comme elle était incluse et unie avant sa descente ; c’est à ce propos qu’il est dit : « Un jour à l’autre en fait jaillir », comme une source qui coule de son origine et demeure unie à elle.

De là viendra la joie de l’âme en D.ieu, son Créateur, c’est-à-dire la Lumière infinie, béni soit-Il, qui réside et se révèle dans la 'Hokhma ; et sa joie sera grande pour D.ieu,

dans l’ardeur et l’embrasement de l’âme, en raison de la proximité de D.ieu, qui est son bien ; « et aucun étranger ne se mêlera à sa joie », à D.ieu ne plaise, car il n’existe en ce monde aucune joie qui lui soit semblable ou comparable.

Car elle relève du niveau de ye'hida dans l’âme, qui n’est nullement revêtue des vêtements du corps et de l’âme animale ; l’âme est au contraire remplie de lumière et de joie pour D.ieu seul.

27Telle est la qualité du jour et de la lumière, comme il est écrit : « Un jour à l’autre en fait jaillir. » Mais la dimension extérieure du cœur est la qualité de la nuit et de l’obscurité, où les vêtements du corps et de l’âme animale, qui proviennent du noga, voilent et dissimulent l’âme.

Et de même que les attributs émotionnels de l’âme divine — amour et crainte, etc. —, ainsi en est-il « de l’autre côté, correspondant à l’un » ; car cet amour relève du niveau de l’unité inférieure, où le monde apparaît comme une réalité existante, etc.,

du fait que la Lumière infinie est revêtue dans l’enchaînement descendant des mondes et que les niveaux descendent, jusqu’à ce que ce monde physique advienne, etc. C’est pourquoi une lutte est nécessaire : « un peuple sera plus fort que l’autre peuple », et « si le Saint béni soit-Il » ne l’avait pas aidé, etc.,

car son âme a la capacité d’éveiller l’amour jusqu’à ce qu’il désire se dépouiller de ses vêtements, puisqu’en vérité il n’est pas une chose séparée, etc. ; toutefois, l’union relève du niveau de l’unité inférieure, etc.

(Voyez ce qui est expliqué à propos de Shir HaShirim sur les deux niveaux de kalla ; cela permettra de comprendre ce qui est dit ici. Voyez aussi ce qui est expliqué à propos de Tze'enah u're'enah sur la question de « Levez vos mains », etc.) C’est à ce sujet que pria David, roi d’Israël, que la paix soit sur lui : « Unis mon cœur. »

Car, bien qu’il s’agisse de deux cœurs — la qualité du jour et celle de la nuit —, ils ne sont pas séparés dans leur essence, à D.ieu ne plaise ; seule la qualité de la nuit constitue le niveau de révélation de l’essence de l’attribut,

qui est la qualité du jour, afin qu’elle vienne à une révélation effective : de l’obscurité et des profondeurs cachées de l’intelligence du cœur, elle passe à la révélation effective du cœur, afin que celui-ci soit un réceptacle et une demeure pour que cet amour y réside.

28De même, l’amour supérieur qui vient d’au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes — l’amour dans les délices, relevant de l’unité supérieure — doit se révéler dans l’âme sous la forme de l’amour du cœur revêtu dans le corps et l’âme animale,

qui est l’amour de l’unité inférieure ; et la révélation de l’attribut n’est pas une chose séparée de l’essence de l’attribut, mais plutôt : « il lui en façonna une à partir de lui-même », etc.

Cependant, il est impossible que le niveau de l’amour supérieur se révèle autrement que par la qualité de la nuit et de l’obscurité, qui est le tsimtsoum

de la lumière et son revêtement au cours de sa descente, degré après degré, jusqu’à ce qu’elle acquière le nom de « qualité de la nuit » et d’« unité inférieure » et paraisse être une chose séparée. C’est pourquoi il pria : « Unis mon cœur », etc.

29Or, dans la révélation des attributs, puisqu’ils semblent être séparés et qu’ils sont revêtus du corps et de l’âme animale, qui proviennent du noga et voilent et dissimulent, etc.,

les kelipot et la sitra a'hra peuvent donc s’y attacher et puiser, à D.ieu ne plaise, dans l’essence même de la sainteté. Il faut donc attirer le sceau, c’est-à-dire une effusion et une bénédiction supérieures qui séparent les kelipot, afin que la révélation des attributs soit elle aussi uniquement vouée à Son unité, comme il est écrit : « Unis mon cœur. »

30Et le mot chosam (« sceau ») est formé des mêmes lettres que techoum (« limite ») : autrement dit, « Tu iras jusque-là, mais tu n’iras pas plus loin », afin qu’il n’y ait pas d’accroissement de force vitale au-delà de la mesure fixée, etc.,

c’est-à-dire que l’homme n’ajoute pas de sa force et de tout son labeur pour son âme animale, mais seulement selon ce qui est écrit : « Le labeur de tes mains », etc., comme il est expliqué ailleurs.

Par cela, il suscite en haut, par un éveil d’en bas, qu’il ne leur soit attiré que le surplus du flux — les cheveux et les ongles, etc. —, comme celui qui « jette par-dessus son épaule », etc. : il ne donne pas de bon gré, par amour et affection, mais seulement

comme il est écrit : « Et Jacob, j’ai aimé ; mais Ésaü, je l’ai haï. » Tout cela dépend de l’éveil d’en bas. Or, le pouvoir de susciter cet éveil d’en bas, dont dépendra l’éveil d’en haut, provient du niveau du sceau expliqué précédemment.