להבין ענין הברכות כי הנה אנשי כנה״ג תקנו…

1Para comprender el asunto de las bendiciones: los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron las bendiciones en la época del Segundo Templo, pero en la época del Primer Templo no se recitaban bendiciones.

El asunto es el siguiente: todo Israel es creyente, hijo de creyentes, etc., en aquello que los filósofos y los investigadores se esforzaron en vano por comprender con su intelecto.

Pues la fe está por encima de la comprensión y del intelecto, incluso por encima de la comprensión que se encuentra en la raíz del alma divina de Israel, de la cual se dice que “su mazal ve”, etc.; pues ningún pensamiento puede aprehenderlo, y Él es excelso y elevado por encima de su mazal.

2Ahora bien, en la época del Primer Templo las almas de Israel se encontraban en el nivel más elevado, y la Luz Infinita reposaba y se revelaba en sus almas, de modo que esta fe se les revelaba como si vieran, etc.

Pero en la época del Segundo Templo, cuando las almas no se encontraban en un nivel tan elevado, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron las bendiciones para atraer la revelación de esta fe: que Havaiá, la Luz Infinita, bendito sea, fuera “bendecido” y atraído hacia abajo, para revelarse aquí abajo.

3El orden de la progresión de la revelación que se atrae es el siguiente: primero, “Havaiá, nuestro D'os”, es decir, la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en las almas de Israel, para que Él sea realmente “nuestro D'os”, en un estado de autoanulación, pues ellas provienen de la dimensión interior de los mundos.

No ocurre así con los ángeles, que provienen de la dimensión exterior de los mundos, acerca de los cuales se dice: “Y desde allí se dividió y se convirtió en cuatro cabezas”: los cuatro ríos, que corresponden a los cuatro campamentos de la Shejiná, el campamento de Mijael, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Berajot 4b): “Mijael, en uno”.

Pero no indicaron ninguna medida para las almas de Israel, pues el asunto del vuelo con el que los ángeles atraviesan el mundo no se aplica en absoluto a las almas; el mundo y todo lo que contiene no ocupa ningún espacio en relación con ellas.

En cambio, en relación con los ángeles, el mundo sí ocupa cierto espacio; solo que a Mijael le basta un vuelo, a Gavriel dos, etc., y a Eliahu cuatro, junto con su cuerpo, que al principio era físico y se transformó, etc.

Y después, “Rey del mundo”: quien gobierna el mundo es solo la revelación de Su soberanía, bendito sea, pues “no hay rey sin pueblo”, etc.

4Ahora bien, mediante la bendición se atraen bendición y flujo, para que haya una revelación de la Luz Infinita en el alma del conjunto de Israel, y la fe en D'os se fortalezca en su corazón de manera manifiesta, como si vieran, etc.

Pero lo que precede a la bendición y a la atracción de la morada de esta revelación es quien bendice —él es quien realiza la mitzvá—, pues las mitzvot son vasijas para que more la Luz Infinita misma, etc.; en ellas y por medio de ellas se atrae la Luz Infinita hacia abajo.

Y esto es “que nos ha santificado con Sus mandamientos”. Asher tiene el sentido de “pues”, que da la razón de algo; es decir: porque Él nos ha santificado con Sus mandamientos.

Y vetzivanu, “y nos ha ordenado”, deriva del término tzavta, unión y conexión con la Luz Infinita, bendito sea, raíz de las mitzvot en lo Alto; por eso tenemos el poder de atraer la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, mediante esta bendición.

5Ahora bien, se dice en el Talmud de Jerusalén (Berajot, cap. 1, halajá 8): una fórmula breve comienza con “Baruj” y no concluye con “Baruj”; una fórmula extensa comienza con “Baruj” y concluye con “Baruj”.

Para comprender esto, y también qué significa el término “sello” —pues debería haber dicho “concluye”—, el asunto es que, como es sabido, hay dos niveles: el mundo oculto y el mundo revelado.

Acerca del mundo revelado se dice (Génesis 2): “Y desde allí se dividió y se convirtió en cuatro cabezas”: los cuatro ríos, que corresponden a los cuatro campamentos de la Shejiná, la cual se reviste en Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y, en la progresión y el descenso de los niveles, uno tras otro, a medida que se reviste en los setenta príncipes, etc., llega a existir el mundo de la separación, etc.; allí las kelipot y la sitra ajra tienen un asidero y reciben sustento para alimentarse, por así decirlo, de la santidad.

Pero su sustento proviene únicamente del excedente del flujo y de los residuos, etc., y no de la esencia de la santidad, D'os no lo permita. El asunto de cómo llegan a existir el excedente del flujo y los residuos en el mundo revelado es el siguiente:

Aunque el mundo revelado tampoco es, en sí mismo, verdaderamente algo separado, D'os no lo permita, como está escrito (Deuteronomio 4): “Pues Havaiá es Elokim”, etc.,

sino que es la revelación de lo que estaba oculto en el mundo oculto. Es como la analogía del feto, que se forma en el vientre de la mujer, con la diferenciación de huesos y tendones, etc., que provienen de la gota del varón, lo blanco, de la cual provienen los huesos, etc.

Sin embargo, en la gota del varón no había una diferenciación efectiva de huesos y tendones; estos solo estaban en potencia dentro de aquella gota, de manera oculta. Y al permanecer nueve meses en el vientre de la mujer, el feto toma forma y sale de lo oculto a lo revelado.

6Ahora bien, como en la analogía del feto: cuando ha crecido y se ha completado la formación de todos sus miembros, expulsa de sí los excedentes, el cabello y las uñas. Esta es la señal de que el feto ha crecido: está completo cuando se han formado su cabello y sus uñas, etc.

Y al salir del vientre de su madre expulsa más residuos por la apertura de sus orificios, etc.; residuos que no estaban en la gota, pues el feto se forma únicamente de su parte depurada.

Así también, a modo de analogía, cuando el orden de la cadena descendente se manifiesta en el mundo revelado, pasando de lo oculto a lo revelado y con una gran multiplicidad de niveles diferenciados, de modo que se formen los detalles particulares de los mundos, cada uno con su composición y carácter,

entonces se producen excedentes del flujo y residuos, que son expulsados hacia fuera; y este es el flujo sobrante que proporciona a la sitra ajra sustento y un asidero.

En cambio, el mundo oculto se encuentra en un estado de inclusión, etc.; allí está “el escondite de Su fuerza” y no hay “adversario ni suceso maligno”, D'os no lo permita, etc.

7Ahora bien, la fórmula breve alude al mundo oculto, que corresponde al nivel de la gota sola, incluida en el ocultamiento y en potencia; por eso es una fórmula breve, que lo incluye todo en pocas palabras, y solo necesita

abrirse con “Baruj”, para que haya bendición y flujo desde la Luz Infinita misma, bendita sea; pues la bendición consiste en que haya morada y revelación desde la esencia de la Luz Infinita, bendita sea, que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, como se explicó arriba.

8Y puesto que esta bendición y este flujo serán atraídos allí, “no será movido jamás”, pues allí no hay sustento para la sitra ajra, D'os libre.

Pero la fórmula extensa alude al mundo revelado, que corresponde al nivel de la revelación de la creación en sus más mínimos detalles, mediante muchas y vastas divisiones; y así es la fórmula extensa, con la longitud de sus palabras y los numerosos detalles de las cosas que en ella se dicen y se repiten.

9Ahora bien, en el mundo revelado, después de que “desde allí se dividió” en el nivel de la división en detalles, hay sustento para la sitra ajra, D'os libre; por eso hay que separarla, para que no se nutra de la esencia de la santidad, D'os libre, sino solo a través del paso del flujo de lo sobrante y los desechos, etc. Por eso también debe concluir con “Baruj”.

10El concepto del sello es como el sello que se pone por fuera de una carta, para que ningún extraño lea esa carta, alguien a quien [el escritor] no desea que sepa lo que está escrito allí.

Del mismo modo, este sello de la bendición y del flujo que se atrae después de la fórmula extensa hace que este flujo, que es la revelación de lo oculto, se dé únicamente en el ámbito de la santidad, y que los extraños no tengan parte ni herencia en él.

Y esta es la diferencia entre el comienzo de la bendición y su conclusión: el comienzo de la bendición es únicamente la atracción de la revelación, para que sea “bendito” y se extienda “D'os, el D'os de Israel, de mundo en mundo”.

Pero el sello hace que este flujo se dé específicamente en la santidad: “Quien elige con amor a Su pueblo Israel”; (Malají 1) “Amé a Yaakov y a Esav lo odié”; (Tehilim 47) “Él elige para nosotros nuestra herencia, el orgullo de Yaakov, a quien amó”, etc.

Por eso se lo llama “sello”: como cuando se sella una carta para que otro no la lea, y como un sello contra el contacto de un extraño, que sirve de protección, etc.

Por eso se concluye con “Baruj”, que es una atracción desde el nivel circundante, el cual brinda protección desde arriba, como está escrito (ibid. 121): “D'os es tu guardián, D'os es tu sombra”, etc.

Por eso, el sello de todo el pueblo de Israel tiene lugar en Ne'ilá de Yom Kipur, pues entonces merecen el nivel más elevado: (Vayikrá 16) “Ante Havaiá serán purificados” —por encima del nivel de Havaiá—, etc., como se explica en otro lugar.

11Ahora pasaremos a explicar el concepto de las dos primeras bendiciones del matrimonio, que son “Quien forma al hombre” y “Quien formó al hombre a Su imagen”.

La primera comienza con “Baruj” y no concluye con “Baruj”; la segunda comienza con “Baruj” y concluye con “Baruj”. El tema es que en la Guemará (Kesubos 8a; véase allí)

dijeron que estas dos formaciones corresponden a las dos formaciones que hubo en Adam, el primer hombre: primero el hombre fue creado solo, con dos rostros, y después el Santo, bendito sea, separó a Javá, etc.

La explicación es la siguiente: Adam y Javá aluden a la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita corresponde al nivel de Adam, al nivel de la gota masculina, lo blanco, de lo cual provienen los huesos, etc.

Pues la Torá Escrita corresponde a Jojmá suprema, que no es sino el nivel de una gota y un punto; Jojmá es como un relámpago que destella en la mente, que todavía no ha adquirido la extensión y amplitud de la comprensión

para comprender y captar todos los caminos de la sabiduría, en general y en particular; sino que es como un simple relámpago que centellea e ilumina en la mente la capacidad intelectual, pero no se revela

sino como un punto; solo después ese punto se expande en extensión y amplitud y llega a ser comprendido, y entonces recibe el nombre de Biná, etc.

Así también es el nivel de la Torá Escrita, en la que no hay revelación de la comprensión; pues Rabí Akiva exponía montones y montones de leyes a partir de cada una de las pequeñas coronas.

Estas leyes no están explicadas ni reveladas en una comprensión manifiesta en esa corona; más bien, cada una de las coronas contiene muchos montones

y montones de leyes, incluidas y ocultas en esa corona en estado de ocultamiento. En esa corona solo hay una mera alusión y el nivel de un punto; y las pequeñas coronas son los tagin.

12Del mismo modo, todos los aspectos de los signos de cantilación, las vocales, las coronas y las letras aluden a muchos asuntos y a numerosos secretos maravillosos. Todo esto está en la Torá Escrita en estado de ocultamiento y en potencia,

y no en acto ni revelado; como en la analogía de la gota masculina, que contiene todos los aspectos presentes en el feto: lo blanco, de lo cual provienen los huesos, los tendones, etc. En esa gota no se revela en la práctica la diferenciación entre los huesos y los tendones, etc.; estos solo están ocultos y en potencia.

Su paso de lo oculto a lo revelado ocurre al permanecer nueve meses en el vientre de la mujer, donde el feto toma forma; ella lo hace salir a la revelación, con sus miembros particulares diferenciados y manifiestos.

Así también, por analogía, el paso de lo oculto en la Torá Escrita —que corresponde a Jojmá suprema— a la revelación se produce por medio de la Torá Oral (y Rabí Akiva exponía, etc., pues Rabí Akiva era la fuente de la Torá Oral, como dijeron: “un Sifrei anónimo”, etc., “y todos ellos siguen a Rabí Akiva”), que corresponde a Jojmá inferior.

Pues de una sola declaración de la Torá Escrita, como el tema de la observancia de Shabat, enunciado en la Torá en términos generales, se forma un tratado entero, que revela los detalles de las leyes de Shabat: cuáles son las categorías principales de labores, cómo se incurre en responsabilidad por ellas y todos sus aspectos, con cada uno de sus detalles y precisiones.

Por eso la Torá Oral recibe el nombre de Javá, pues Javá equivale numéricamente al milui de Havaiá (que suma 19), ya que el milui es la revelación de lo oculto, como se explica en otro lugar. Además, Javá es un término de revelación, pues el Targum traduce “y contó” como “vachavi”.

Y “contar” es un término de flujo: se atrae algo de lo oculto a lo revelado. A esto se refiere lo escrito: “Y el hombre llamó Javá a su esposa, porque ella fue la madre de todo ser viviente”. Sin embargo, si es así, ¿por qué la llamó Javá? Debería haberla llamado Jayá.

Más bien, porque Javá es un término de revelación. Esto es lo que significa “porque ella fue la madre de todo ser viviente”: por eso los hizo salir de lo oculto a lo revelado, como una madre de hijos, en cuyo interior toma forma el feto y ella lo hace salir de lo oculto.

13Y esto es [el sentido de] “De día en día brota el habla, y de noche en noche expresa conocimiento”. Explicación: “De día en día” alude al nivel de la Torá Escrita; “brota el habla” —la palabra “habla” (omer) es un acrónimo de fuego (esh), agua (máyim) y aire (rúaj)—; y, en el nivel de la Torá Escrita, “brota” como un manantial que fluye de su fuente,

que todavía está unido a su fuente y es uno con ella; pues la Torá Escrita es el nivel de Jojmá suprema, y allí descansa y se revela la Luz Infinita (Or Ein Sof), Havaiá, en Jojmá.

Por eso allí [se dice] “brota”, como un manantial que fluye desde su fuente y no se extiende en longitud ni en anchura, sino que es únicamente el fluir de Jojmá, que es el nivel de un punto y de un relámpago que destella; y la palabra “habla”,

que es un acrónimo de fuego, agua y aire, está incluido y elevado en ella de manera oculta y en potencia, y no de manera revelada ni efectiva; pues allí no hay diferenciación entre los niveles de fuego, aire y agua como tales,

como lo están después de haber sido individualizados y haber llegado a revelarse; solo están en el nivel del mero fluir, como la inclusión del manantial que brota de su fuente y está unido e incluido en ella, que es el Infinito (Ein Sof), bendito sea, Havaiá en Jojmá.

“Y de noche en noche” alude al nivel de la Torá Oral; “expresa conocimiento” de manera revelada, para explicar y detallar los pormenores de la división de la creación tal como se encuentran en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en muchos y vastos niveles. (Y por eso Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, estudió Escritura de día y Mishná de noche cuando estaba en el monte, etc.):

14Ahora bien, la primera bendición corresponde a Adam, el primer hombre, que es el nivel de Jojmá suprema, la Torá Escrita; es decir, tiene por objeto atraer la Luz Infinita a Jojmá, etc. Y el significado de “Yotzer” (“Quien forma”)

es como “formar una forma”: a modo de analogía, quien da forma a la materia. Y esa forma también es una revelación con respecto a la materia, que era materia simple, como el cuerpo informe de un trozo de metal.

15Su apariencia y su acabado, o la forma que se le da, son la revelación de la materia, que fue convertida precisamente en esa forma; y esa forma no es algo separado, ni se la ve como una cosa en sí misma;

sino que, por medio de la forma, la estructura del recipiente aparece de un modo más adecuado que cuando estaba en bruto. Y es la propia materia prima del recipiente la que recibió forma y se reveló.

Así también, en el correspondiente espiritual, el “hombre”, que es la Torá Escrita, se encuentra asimismo en el nivel de revelación con respecto a la materia primordial, que es la potencialidad hilemórfica, en la cual no puede aprehenderse revelación alguna, acerca de la cual está dicho (Tehilim 18):

“Puso la oscuridad como Su escondite”. La materia hilemórfica recibe el nombre de “Adam de Beriá”, y el comienzo de la revelación se encuentra en Jojmá, la Torá Escrita, y recibe el nombre de “Adam de Yetzirá”.

Y la segunda bendición corresponde a Javá, el nivel de la Torá Oral. Por eso se le añade la palabra “et”: “Quien formó et ha'adam”.

“Et” alude al nivel de las letras, de álef a tav, pues las letras pertenecen al nivel del mundo revelado, ya que son la revelación del intelecto.

16Esto es, la revelación de Jojmá inferior, que es el nivel de revelación de Jojmá suprema, la Torá Escrita, como se explicó anteriormente; es una revelación después de otra revelación, pues Jojmá suprema es la revelación de la materia hilemórfica primordial, como se explicó anteriormente.

Y esto es “a Su imagen, a imagen de la semejanza de Su forma”. Pues “imagen” es un término que expresa forma y revelación, y la duplicación “a Su imagen, a imagen” significa revelación después de revelación.

La primera revelación consiste en que la Luz Infinita esté en Jojmá suprema en el modo de “brota”; después viene la revelación de Jojmá inferior, que es “la semejanza de Su forma”, es decir, el nivel del mundo efectivamente revelado.

17“Y preparó para él, a partir de sí mismo, una edificación perdurable”: el mundo revelado, aunque “sus pies descienden”, etc., no es, sin embargo, algo separado, D'os libre,

sino que “preparó para él a partir de sí mismo”: de sí mismo; pues la revelación de Jojmá inferior es la revelación del resplandor de la propia Luz Infinita, bendito sea, que está en Jojmá suprema.

Solo que, puesto que en ella fueron individualizados y divididos en una multitud de niveles, de manera particular, aquello que había estado incluido en Jojmá suprema de forma oculta y general,

la luz que hay en ella está contraída y revestida de muchas clases de contracciones y de diversos revestimientos, para iluminarse y revelarse en cada nivel según lo que este es, de modo que esos niveles puedan aparecer y revelarse, y no queden anulados en la existencia.

18La luz fue contraída y disminuida en tal medida que descendió nivel tras nivel, hasta el ocultamiento de los niveles, donde el ropaje oculta y cubre esa luz; y se convirtió en una fuente para el mundo de la separación, pues “de allí se divide”, etc.

Pero el propósito principal de la contracción de la luz es que exista la edificación de los mundos y que estos no queden anulados en la existencia; y esto es “una edificación perdurable”,

es decir, que “reine por siempre jamás”: que el atributo de Su soberanía perdure eternamente, arriba sin fin y abajo sin límite.

19Y esta es la revelación de Su soberanía en el nivel del Infinito mismo; solo que, para que el Infinito se revelara en el nivel de Su soberanía, tuvo que existir el nivel de una edificación,

es decir, que la luz se ocultara, se contrajera y se revistiera de muchas clases de vestiduras, hasta que esta luz brillara y se revelara específicamente en este nivel.

Pues la Luz Infinita (Or Ein Sof), en sí misma, es tal como su nombre indica: no tiene fin, etc., y no pertenece en absoluto a ninguno de los atributos,

como se explica en otro lugar; e incluso la Luz Infinita que está en la Jojmá suprema se encuentra en un estado de contracción y vestidura, pues la Jojmá suprema es llamada una vestidura para la Luz Infinita, etc.

20En la medida en que la luz descendió y se reveló, revelación tras revelación, esto constituye un descenso. Esta disminución de la luz, su revestimiento y este descenso tienen por objeto que la Luz Infinita, bendito sea, brille también en los niveles inferiores.

Pues el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores; por lo tanto, el propósito último de Su soberanía al dar vida a mundos separados no es que sean separados, D'os libre, sino, por el contrario, que haya “una edificación eterna”, pues “preparó para él de sí mismo”, etc., como se explicó arriba.

21Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si merece, se convierte para él en un elixir de vida”, etc.; pues el asunto depende del mérito, y estas palabras se dijeron con respecto a la intención del corazón de quien se ocupa de la Torá.

Pues, dado que se ocupa de la Torá Oral, que es la Jojmá inferior, que descendió al mundo de la separación y se revistió de asuntos físicos, los cuales provienen de los setenta príncipes, en quienes se revistió a través de la extensa cadena descendente de los niveles para darles poder y dominio sobre esos asuntos físicos —y el asunto físico del que se ocupa

que está bajo el dominio de los príncipes es lo que oculta y cubre la santidad de la Luz Infinita que desciende de la Jojmá suprema y se reviste en la Jojmá inferior; por eso puede atraer a la persona, hacerla descender y hacerla caer más abajo, de modo que “no vea la majestad de D'os” ni el esplendor del manto de Su vestidura,

que es el revestimiento de la Luz Infinita, bendito sea, que desciende y se reviste en la Jojmá inferior, en el dictamen de la ley tal como se establece con respecto a esos asuntos físicos. Pues “la palabra de D'os” es la halajá, y es Su sabiduría y Su voluntad, etc.

22Por lo tanto, [si] no mereció y es arrastrado tras el mundo de la separación, causa que el mundo revelado —que es la Jojmá inferior— se separe de su fuente y raíz, que es la Jojmá suprema; y da apoyo y dominio para que las kelipot y la sitra ajra gobiernen y tengan de dónde aferrarse, de modo que su sustento y su asidero provengan de la esencia misma de la santidad, etc.,

y no de las heces y los residuos que les fueron asignados para su fuerza vital desde lo alto de la Jojmá inferior, que es Su soberanía, bendito sea, al revestirse en los príncipes, etc.,

por medio del descenso y la cadena de los niveles, nivel tras nivel, hasta que descendió a lo oculto de los niveles, de modo que les llega una pequeña fuerza vital procedente de las heces y los residuos, por medio del sustento de los cabellos y las uñas, el excedente del flujo, etc.

Pues, dado que es arrastrado tras la materialidad de las cosas, que provienen de los príncipes, etc., y las considera algo existente y primordial, despierta de ese modo algo equivalente en lo Alto, por así decirlo.

Por eso, se convierte para él en un auténtico “elixir de muerte”, pues toma su fuerza vital de las kelipot, que son llamadas muerte; y de allí le llegan pensamientos malos, procedentes de las moradas de las kelipot y de la sitra ajra, que lo llevan a considerarse algo existente y significativo por lo que estudia, etc.

[Y véase Yoma 72b, acerca de “Y esta es la Torá que Moshé puso”: “Si merece”, etc.; y en el Zohar, al comienzo de Parshas Chukas, sobre el tema de “Y esta”; y véase Parshas Behar, folio 110b, sobre el tema de “Y haz el bien”, etc.;

véase allí.] Y esto es “quien dice: ‘No tengo nada más que Torá’”, etc.: dice “tengo” para sí mismo, porque está en el estado de “no mereció” y quiere ser, para sí mismo, algo existente y separado.

23Por eso, “ni siquiera tiene Torá”, pues la Torá se otorga y desciende específicamente a un lugar de santidad, ya que la Luz Infinita reposa

solo sobre quien está anulado, etc.; esto es el lado de la santidad. Por lo tanto, todo el flujo de santidad va de sí hacia otro; es decir, uno no quiere [recibirlo] para sí mismo.

En cambio, el lado de la kelipá hace todo el bien “para sí mismo”, etc. Por eso se dice de Doeg y Ajitófel que no llegaban a establecer sus enseñanzas de acuerdo con la halajá,

pero de David, rey de Israel, sea su memoria para bendición, está escrito: “Y D'os estaba con él”, es decir, que la halajá sigue su opinión en todo lugar. Esto se debe a que la Torá desciende específicamente a un lugar de santidad, según la intención del corazón de quien se ocupa de la Torá.

Pues según cómo sea su despertar desde abajo, así despierta en lo Alto, para que “un espíritu de lo Alto se derrame sobre él” mediante un despertar desde arriba, si merece y se apega a la Luz Infinita que desciende en la Torá,

como está escrito: “Y todos tus hijos serán enseñados por D'os”; es decir, que estudie esta halajá porque es la palabra de D'os, etc.

Pero este poder para que el descenso de la Luz Infinita que está en la Torá se produzca específicamente en la santidad proviene del nivel del sello que está en lo Alto,

como está escrito: “Sella la Torá entre Mis discípulos”; “entre Mis discípulos” significa que sean “enseñados por D'os” específicamente. Y este sello es lo que separa a las kelipot, para que no reciban sustento de la esencia de la santidad, D'os libre, como se explicó arriba.

Por eso concluimos con “Baruj”, para que las kelipot no reciban sustento ni tengan asidero por medio de “no mereció”; pues este sello también depende del despertar desde abajo.

24Ahora bien, quienes buscan a D'os comprenderán que, así como ocurre con respecto a la Torá, lo mismo sucede con respecto al servicio del corazón, el amor y el temor, etc.

Pues hay dos niveles en el corazón: la dimensión interior del corazón y su dimensión exterior. La dimensión interior del corazón es el ardor y la llama del amor a D'os, con alegría y buen ánimo, más que cualquier otra cosa,

que es la alegría del alma divina, que comprende intelectualmente y contempla la Luz Infinita, bendito sea, la fuente de la que fue tallada y su raíz, donde estaba incluida en su Emanador, bendito sea, antes de descender a este mundo.

25Y ahora también es así: todo su deseo y todo su deleite consisten en deleitarse en D'os, es decir, en la Luz Infinita misma, bendito sea, en el amor de deleites, mediante la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en la Jojmá del alma, el koaj má, etc.

“¿Quién es sabio? Quien ve lo que nace” —de la nada, etc.—, pues el mundo no oculta ni encubre la Luz Infinita, bendito sea, que no pertenece en absoluto a la categoría de los mundos, y todo ante Él es como nada y verdaderamente nulo.

26Y por eso el alma se adherirá a su raíz, en el D'os viviente, en una inclusión y unidad inmensas, tal como estaba incluida y unida antes de descender; y acerca de esto se dice: “Un día al otro lo expresa”, como un manantial que fluye de su fuente y permanece unido a ella.

Y de esto provendrá el regocijo del alma en D'os, su Hacedor, es decir, en la Luz Infinita, bendito sea, que reposa y se revela en Jojmá; y grande será la alegría para D'os,

con el ardor y la llama del alma por la cercanía de D'os, que es buena para ella; “y ningún extraño participa de su alegría”, D'os libre, pues no existe en este mundo alegría alguna que se le iguale o se le parezca.

Pues procede del nivel de yejidá del alma, que no está en absoluto investido en las vestiduras del cuerpo ni del alma animal; más bien, el alma se llena de luz y alegría únicamente por D'os.

27Esta es la cualidad del día y la luz, como está escrito: “Un día al otro lo expresa”. Pero la dimensión exterior del corazón es la cualidad de la noche y la oscuridad, en la que hay ocultamiento y encubrimiento por las vestiduras del cuerpo y del alma animal, que provienen de noga y visten el alma.

Y así como existen los atributos emocionales en el alma divina —amor y temor, etc.—, así también los hay “correspondientes unos a otros”; pues este amor procede del nivel de la unidad inferior, en la que el mundo parece ser algo existente, etc.,

debido a que la Luz Infinita está investida en la cadena descendente y en el descenso de los niveles, hasta que llegó a existir este mundo físico, etc. Por eso se necesita una guerra: “y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo”, y “si no fuera porque el Santo, bendito sea”, etc.,

pues está en el poder de su alma despertar el amor hasta que este desee despojarse de sus vestiduras, porque en verdad no es algo separado, etc.; solo que la unidad pertenece al nivel de la unidad inferior, etc.

(Y véase lo explicado acerca de “Shir HaShirim” sobre los dos niveles de “kalá”; de allí se entenderá lo dicho aquí. Véase también lo explicado acerca de “Tze'enah u're'enah” sobre “Alcen sus manos”, etc.) Y por esto oró David, rey de Israel, la paz sea sobre él: “Unifica mi corazón”.

Pues, aunque son dos corazones —la cualidad del día y la cualidad de la noche—, no están separados en su esencia, D'os libre; solo que la cualidad de la noche es el nivel de revelación de la esencia del atributo,

que es la cualidad del día, para que llegue a revelarse efectivamente: desde el ocultamiento y los recovecos secretos del entendimiento del corazón, hasta la revelación efectiva del corazón, de modo que el corazón sea una vasija y una morada para la manifestación de este amor.

28Así también, el amor supremo que viene de por encima de la cadena descendente —el nivel del amor de deleites, del nivel de la unidad superior— ha de revelarse en el alma en el amor del corazón investido en el cuerpo y el alma animal,

que es el amor de la unidad inferior; y la revelación del atributo no es algo separado de la esencia del atributo, sino más bien “y preparó para él a partir de sí mismo”, etc.

Sin embargo, el nivel del amor supremo no puede llegar a revelarse sino por medio de la cualidad de la noche y la oscuridad, que es la contracción

de la luz y su investidura al descender, nivel tras nivel, hasta adquirir para sí el nombre de “cualidad de la noche” y “unidad inferior”, y parecer como si fuera algo separado. Por eso oró: “Unifica mi corazón”, etc.

29Ahora bien, en la revelación de los atributos, puesto que parece como si estuviera separado, y allí está la investidura del cuerpo y del alma animal, que proviene de noga y oculta y encubre, etc.,

por eso las kelipot y la sitra ajra pueden aferrarse y nutrirse de la esencia misma de la santidad, D'os libre. Por eso debe producirse la atracción del sello; es decir, una atracción y bendición supremas que separen las kelipot, para que la revelación de los atributos sea también únicamente para Su unidad, como está escrito: “Unifica mi corazón”.

30Y las letras de josam (sello) forman tejum (límite); es decir: “Hasta aquí llegarás y no más allá”, para que no haya un agregado de fuerza vital que exceda la medida limitada, etc.,

es decir, que la persona no añada a la entrega de su fuerza y de todo su esfuerzo a su alma animal, sino que actúe solo según lo escrito: “El esfuerzo de tus manos”, etc., como se explica en otro lugar.

Y con esto despierta arriba, mediante el despertar desde abajo, que solo se les atraiga el excedente de la abundancia, pelos y uñas, etc., “como quien arroja por encima de su hombro”, etc.; quien no da de buena voluntad, con amor y afecto, sino únicamente

como está escrito: “Y a Esav aborrecí”. Todo esto depende del despertar desde abajo. Y la fuerza para este despertar desde abajo —para que de él dependa el despertar desde arriba— proviene del nivel del sello explicado anteriormente.