לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו

1«Non è bene che l’uomo sia solo; gli farò un aiuto che gli stia di fronte». È scritto: «Poiché sole e scudo è Havayah Elokim».

Vale a dire: il Nome Havayah è la rivelazione e la discesa dell’illuminazione, affinché sia fonte della venuta all’esistenza dei mondi; infatti Havayah deriva dal termine hishavus [venire all’esistenza], come è noto.

Ma se questa illuminazione si rivelasse e fosse fatta discendere come forza vitale per le creature, così com’è nella sua essenza, le creature non esisterebbero affatto nella forma in cui esistono ora;

perché non potrebbe esserci un’esistenza che sia un «qualcosa» e separata, come lo è ora, poiché la luce e la forza vitale che la fanno venire all’esistenza risplenderebbero su di essa apertamente; al contrario, le creature si troverebbero in uno stato di totale nullificazione della propria realtà, come sono davanti a Lui, benedetto Egli sia, poiché davanti a Lui «tutto è considerato come nulla».

2Perciò il Santo, benedetto Egli sia, fece uno scudo e un involucro per il Nome Havayah; questo è il livello (bechinah) del Nome Elokim, che cela e nasconde l’intensità dell’illuminazione,

ossia mediante rigori e contrazioni; allora può aver luogo la formazione del «qualcosa» e del separato. Questo è il significato del Nome Elokim: un’espressione di sovranità, poiché «non c’è re senza popolo».

E questo livello è chiamato anche Presenza divina (Shechinah), poiché Shechinah deriva dall’espressione «E dimorerò in mezzo a loro»; attraverso questo attributo Egli si riveste nelle creature;

mentre, se l’illuminazione si rivelasse così com’è nella sua essenza, le creature non potrebbero contenerla affatto, come detto sopra.

3Ora, l’esilio della Presenza divina (Shechinah) è menzionato nelle parole dei nostri Saggi, di benedetta memoria, come dissero: «Furono esiliati a Edom — la Shechinah era con loro; furono esiliati a Babilonia…», ecc.

Il significato di questo esilio è il seguente: lo scopo della discesa e dell’emanazione della luce della Sua Divinità, benedetto Egli sia, che viene fatta discendere per rivestirsi nelle creature e dar loro vita mediante la contrazione (tzimtzum) del Nome Elokim, come detto sopra, finché esse vengono all’esistenza in modo da essere «qualcosa» e separate, è che in seguito il «qualcosa» si annulli rispetto al «nulla»,

come è scritto: «E l’esercito dei cieli si prostra a Te»: tutti gli angeli, l’esercito celeste, Michael e Gavriel, ecc., benché siano «qualcosa» e un’entità, sono nullificati rispetto al «nulla».

4Questo è il compiacimento dinanzi a Lui, benedetto Egli sia: che vi sia un «qualcosa» e che esso si annulli; ed è proprio questo che Egli desidera. Per questo vi fu la discesa dell’illuminazione della Sua divinità attraverso occultamenti e nascondimenti, finché il «qualcosa» venisse all’esistenza, come detto sopra; e come è scritto: «Chiunque è chiamato con il Mio Nome, e per la Mia gloria l’ho creato…».

Ma l’esilio della Presenza divina (Shechinah) si verifica quando l’illuminazione della Sua divinità, benedetto Egli sia, chiamata con il nome di Shechinah, viene fatta discendere e si riveste nei settanta principi per dar loro vita; ed essi sono un «qualcosa» e un’entità per conto proprio — «Il mio fiume è mio…» ecc. —; eppure lo chiamano soltanto «il D‑o degli dèi».

Questo è un vero e proprio esilio, poiché da questa discesa non è scaturito in seguito alcun annullamento.

E questo è l’opposto dell’intenzione, come detto sopra; ed è il mistero dell’esilio della Shechinah: l’illuminazione della divinità, sorgente della vita dei mondi, viene abbassata e rivelata fino ai livelli più bassi, che sono la dimora delle scorze (kelipos) e dei palazzi esteriori, come è noto.

5Ora, la Presenza divina (Shechinah) è chiamata nella Scrittura «specchio», come è scritto: «In una visione (mar’ah) Mi faccio conoscere a lui». Il senso è, per analogia, come nel caso di uno specchio materiale, la cui funzione è mostrare a una persona ciò che si trova alle sue spalle.

Ciò avviene perché il vetro è rivestito da uno strato d’argento, che lo copre e lo nasconde, impedendo alla vista di proseguire oltre.

A causa dell’ostacolo e dell’impedimento si produce una luce riflessa, finché la vista raggiunge anche ciò che si trova alle sue spalle (e ciò avviene per la forza del vetro e del rivestimento): qualcosa che non avrebbe potuto vedere senza questo rivestimento.

Tuttavia, questo avviene soltanto quando lo specchio è rivestito e coperto da uno strato sottile e leggero, come l’argento; ma quando è coperto da uno strato spesso e scuro, non vi si vedrà nulla.

6E così si comprenderà il corrispondente spirituale. Il Nome Havayah è il livello della discesa dall’Alto verso il basso, come detto sopra;

e il livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, che è chiamata con il Nome Elokim, è il livello della contrazione (tzimtzum) e dell’occultamento, nel quale l’illuminazione è nascosta e celata, così da non estendersi e non rivelarsi ulteriormente, come detto sopra.

E a causa di questa contrazione e di questo occultamento si genera la luce riflessa (or chozer), che ritorna e ascende molto più in alto di quanto corrisponda alla potenza della fonte da cui si propaga l’illuminazione del Nome Havayah;

come è scritto: «Una donna valorosa è la corona di suo marito», ed è scritto: «E la luce della luna sarà come la luce del sole…», ecc. Ciò è come nell’esempio dello specchio: per mezzo del rivestimento che occulta e impedisce alla luce di propagarsi, si genera luce riflessa, che giunge lontano; e questo basta a chi sa discernere.

E questo è ciò che è scritto: «L’olocausto (olas) di Shabbos nel suo Shabbos». E così anche quanto dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria (Kesubos 61), a proposito di «la moglie del marito» (be’ulas ba’al): «Quando il marito sale (be’aliyaso), ella sale con lui», ecc.

E si veda quanto è scritto a proposito del versetto «Mostrami il tuo aspetto…»: anche questo riguarda la discesa dell’anima in un corpo che occulta, discesa che ha come scopo un’ascesa: ritornare dal basso verso l’alto ed essere inclusa nella luce di D‑o, ecc.

7E questo è anche ciò che è scritto: «E Havayah Elokim fece per Adam e sua moglie vesti di pelle, e li vestì»: questo è il livello di un abito che copre e nasconde; attraverso questo abito e questo occultamento si produce in seguito l’urto della luce riflessa, come detto sopra.

E questo è «Non è bene che l’uomo sia solo». Il significato dell’«uomo che è solo» è che tutto sarebbe un flusso discendente rivelato dall’Alto: questo è il mistero dell’Adam superno, il Nome Mah, «sopra il trono, una somiglianza dall’aspetto di un uomo…», ecc. —

così che si rivelerebbe da sé e spontaneamente in basso; allora tutto sarebbe in uno stato di autoannullamento (bittul), come in Alto, al livello dell’unità superiore (yichuda ila’ah), dove «tutto è considerato come nulla», come niente e nulla. E questo è «l’uomo che è solo»: vale a dire che tutto sarebbe in uno stato di autoannullamento davanti a Lui, benedetto Egli sia.

«Farò per lui un aiuto che gli sia opposto»: che l’aiuto e il sostegno provengano proprio dal livello di «ciò che gli è opposto», vale a dire dal livello della contrazione (tzimtzum) e dell’occultamento che si oppone alla diffusione della luce, come detto sopra; per questo vengono all’esistenza il corpo e l’anima animale, che sono un «qualcosa» e realtà separate, come detto sopra;

e proprio da questo verrà l’aiuto, poiché da questo occultamento si produce in seguito una luce riflessa che sale sempre più in alto.

8E come è scritto: «Elokim mi ha dato motivo di ridere»: il nucleo del riso e della delizia nel Tempo a Venire — «Havayah gioirà nelle Sue opere» — viene tratto dal Nome Elokim,

come spiegato altrove: attraverso questo, in seguito vi sarà la rivelazione proveniente da un livello superiore al Nome Havayah, come è scritto: «Finché il Tuo popolo non sarà passato oltre, Havayah»; questo è il livello «dove nessun uomo ha abitato», come spiegato a proposito del versetto «Con la corona con cui sua madre lo ha incoronato», ecc.

9Ora, dopo il peccato di Adam, il primo uomo, è scritto: «vestimenti di pelle», con una Ayin.

Prima del peccato, infatti, il velo e l’occultamento erano estremamente sottili, come è scritto: «E lo pose nel Giardino dell’Eden…»; dopo il peccato, invece, si tratta della dimensione che gli è più radicalmente contraria, ossia la kelipas nogah (la scorza luminosa); questo è il significato dei «vestimenti di pelle».

La fonte principale di sostentamento delle forze esterne è infatti la pelle, poiché esse traggono sostentamento dal livello dei peli, come è scritto: «Come una pecora muta davanti ai suoi tosatori» (si veda quanto è scritto nella Parshas Pinchas sul versetto «Comanda… la Mia offerta…»),

e la crescita dei peli avviene principalmente attraverso la pelle, che ha follicoli da cui crescono i peli, ecc.; così, a proposito della giovenca rossa, è detto: «Se aveva due peli in un solo follicolo, è invalida», ecc.;

e nel capitolo «Ha’or Veharotev» è detto: «un foro sul quale l’inchiostro non passa», ecc. Perciò il servizio divino (avodah) è paragonato, per così dire, alla concia (ibbud) delle pelli.

10E questo è chiamato «colui che serve (oved) Elokim»: colui che rettifica l’occultamento del livello della pelle menzionato sopra, che deriva dal Nome Elokim, affinché avvenga «la trasformazione delle tenebre in luce», ecc.

Perciò è detto: «E Havayah Elokim fece per Adam e sua moglie tuniche di pelle» — due Nomi, ecc. Anche l’interpretazione secondo cui i due Nomi si riferiscono ad «Adam e sua moglie» è che, per Adam, fu il Nome Havayah a farle [le tuniche], e per sua moglie il Nome Elokim.

11«E Chanoch era un calzolaio»: vale a dire, dopo che il livello (bechinah) della pelle menzionato sopra fu rettificato mediante gli abiti di pelle di Adam e Chavah, Chanoch ne cucì delle scarpe, come è spiegato a proposito del versetto «Quanto sono belli i tuoi passi nei sandali…», ecc.; vedi lì.

Tuttavia, anche se Adam, il primo uomo, non avesse peccato e non vi fosse stata la kelipas nogah (l’involucro luminoso), sarebbe comunque stato pertinente un aiuto dal livello di «opposto a lui»; solo che il livello di «opposto a lui» sarebbe stato più raffinato.

12Vale a dire, il servizio sarebbe consistito nell’elevare ciò che si trova al di sotto della parsa [partizione]; infatti, in tutti i mondi vi è un livello di partizione, sicché ciò che si trova al di sotto della partizione non è della stessa natura di ciò che si trova al di sopra.

Come nell’uomo vi è una partizione, ossia il diaframma, che interrompe e separa; e, in effetti, tutti i [principali] aspetti dell’uomo — il cervello, il cuore e tutti i sensi — si trovano al di sopra della partizione.

13E ciò che si trova al di sotto della partizione non è della stessa natura essenziale delle facoltà elevate che si trovano al di sopra della partizione. In questo modo si comprenderà nei mondi superiori, riguardo all’aspetto della partizione che esiste nei mondi di santità stessi, tra il Mondo dell’Emanazione (Atzilus) e il Mondo della Creazione (Beriah), ecc.

Perciò era possibile elevare ciò che si trovava al di sotto della partizione persino nella condizione precedente al peccato; questo era il senso dell’«aiuto che gli sta di fronte» nel disegno della creazione. Dopo il peccato, invece, l’«aiuto che gli sta di fronte» consiste nel raffinamento della scorza (kelipah) di Nogah (luminosità; kelipas nogah).

14E questo è il significato di «E scacciò l’uomo...», ecc. Tuttavia, anche questo livello è paragonato a un rivestimento sottile e tenue, dal quale può provenire luce riflessa.

Poiché la kelipas nogah è composta di bene e male ed è la forza vitale di tutte le cose permesse, ecc., chiamate «heter» («liberato»), perché non sono proibite né vincolate nelle mani delle forze esteriori; così si può elevare il bene come luce riflessa, ecc.

15E con tutto ciò si comprenderà quanto si dice nelle benedizioni nuziali: nella benedizione «Concedi gioia abbondante» [diciamo] «che rallegra lo sposo e la sposa»; e nell’ultima benedizione, che è «Chi ha creato», diciamo «che rallegra lo sposo con la sposa».

Vale a dire: la sposa è il livello della sovranità (Malchus).

In primo luogo ella riceve la luce dallo sposo, che viene attirata dal mondo maschile in quello femminile; questo è «sposo e sposa». Tuttavia, in seguito, si dice: «che rallegra lo sposo con la sposa»: attraverso la sposa Egli rallegra lo sposo, poiché ella diventa per lui un aiuto effettivo e un’aggiunta di luce dal livello di «di fronte a lui», come si è detto sopra. Ed è così che ella diventa «la corona di suo marito».