יבל הוא היה אבי יושב אהל ומקנה

1«Yaval: egli fu il padre di coloro che abitano nelle tende e [allevano] il bestiame. E il nome di suo fratello era Yuval; egli fu il padre di tutti coloro che suonano l’arpa e il flauto». Ora, i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Tutti coloro che hanno un canto (shir) escono con il canto», ecc.

Il significato è che ogni elevazione da uno stato dell’essere a un altro — come, per esempio, dal Giardino dell’Eden inferiore al Giardino dell’Eden superiore, e così via — avviene attraverso il canto, che è il livello dell’autoannullamento (bittul) dello yesh [il senso della propria esistenza].

Come è noto, un «qualcosa» non può venire all’esistenza da un «qualcosa», a meno che il «qualcosa» non diventi prima uno stato di «nulla»; allora da esso può venire all’esistenza un altro «qualcosa», con una benedizione aggiuntiva.

È come il seme seminato nella terra, che deve marcire nella terra; in seguito, da esso possono germogliare molti semi.

2Così pure in Alto, nelle anime e negli angeli: perché si possa avere un’ascesa accompagnata da una comprensione aggiuntiva, occorre prima trovarsi in uno stato di autoannullamento (bittul) del proprio senso di esistenza e della prima comprensione che si aveva; solo in seguito si può ascendere a una comprensione più grande.

E questo è il livello del pilastro fra il Giardino dell’Eden inferiore e il Giardino dell’Eden superiore: è il livello del bittul, come detto sopra.

E questo è [il significato di] «tutti coloro che hanno canto escono» — nella loro comprensione — «e sono attratti» ad ascendere verso l’alto mediante il canto. Perciò, al momento dell’offerta del sacrificio, doveva esserci anche il canto,

poiché il significato dei sacrifici è un’elevazione dal basso verso l’alto, «un’offerta di fuoco, un profumo gradito»; e anche per questo occorre il livello del canto, il livello del bittul, come detto sopra, affinché possa essere elevato.

3Ora, vi è un canto semplice e un canto doppio. Come è noto, nella colonna vi sono tre colori: il bianco e il rosso, che sono la benevolenza (Chesed) e il rigore (Gevurah), e il verde, che è il livello dell’integrazione, ecc. Infatti, nell’autoannullamento (bittul) vi sono molti livelli.

Vi è un livello di autoannullamento semplice, un unico punto, il livello della Yud; e vi è un livello di autoannullamento in cui sono incluse anche le qualità emotive: il livello dell’amore o del timore reverenziale, ecc. Così pure, nella dimensione esteriore delle qualità emotive, che sono Chesed e Gevurah, vi è anche integrazione: Chesed all’interno di Gevurah,

come quando si percuote il proprio figlio: ciò è il livello di Gevurah, ma vi è inclusa anche la qualità di Chesed e dell’amore. Spinto dall’amore, si desidera guidarlo sulla retta via; perciò si percuote proprio il proprio figlio e non un altro, «perché corregge colui che ama».

Quando l’autoannullamento è semplice, è chiamato canto semplice; quando vi è un’ulteriore qualità, amore o timore reverenziale (si veda quanto spiegato a proposito dello Zohar, Parshas Korach, sul versetto «chiamati all’assemblea»), è chiamato canto doppio;

e quando vi è integrazione delle qualità (amore e timore reverenziale, entrambi insieme nell’autoannullamento), è chiamato canto triplo; allo stesso modo vi è anche un canto quadruplo

(si veda quanto spiegato a proposito della lana blu, della lana porpora, della lana scarlatta e del lino ritorto (shesh), che sono l’integrazione di quattro livelli insieme: amore, timore reverenziale e compassione, e il livello di shesh è l’amore nascosto, ecc.),

poiché «Come i quattro venti dei cieli, vi ho disperso»: questa è l’integrazione da nord a sud per mezzo del vento che soffia da nord a sud,

e così pure da est a ovest, ecc. (e talvolta vi è l’integrazione di tutti e quattro i livelli — est, ovest, nord e sud — per mezzo del vento che soffia in questo modo, ecc.).

Questo è anche il tema del movimento del sole da est a ovest: anch’esso è un aspetto dell’autoannullamento (bittul);

ed è il livello dell’anima che si trova nel sole, ossia la sua comprensione; e per questo il corpo del sole si muove costantemente, sul piano fisico, in uno stato di bittul (come spiegato a proposito di «Sole, fermati a Givon», ecc., nel discorso su «Coltelli di selce»).

Vi sono due opinioni riguardo al suo movimento: se dipenda dall’amore e dall’anelito oppure dal semplice bittul. In verità, talvolta vi è semplice bittul e talvolta vi è anche in esso l’aspetto dell’amore, come menzionato sopra

(e questo è [il significato di] «E il sole sorge», ecc., «va verso sud e gira verso nord», ecc., come spiega lo Zohar al riguardo all’inizio della Parshas Vayetzei: ciò avviene affinché si realizzi l’integrazione dei quattro livelli — est e ovest, nord e sud, ecc.; «sorge» e «tramonta» sono est e ovest):

4E questo è il significato di «Yuval, padre di tutti coloro che suonano l’arpa», ecc. Il significato è questo: Yuval è un termine che indica holachah [conduzione], poiché egli conduce (movil) e attira verso l’alto per mezzo dell’arpa e del flauto, il livello del canto menzionato sopra; infatti attraverso il canto avviene la salita — «escono con il canto», ecc.

5«E Yaval fu padre di coloro che abitano nelle tende e [allevano] il bestiame»: poiché è scritto: «Per il sole pose in essi una tenda». Il significato è che, affinché il sole possieda questa qualità — ossia sia caratterizzato da nullificazione e anelito — ciò avviene attraverso «una tenda in essi».

Una tenda è una forma di luce avvolgente: dall’Alto discende questo irraggiamento affinché si trovi costantemente in uno stato di nullificazione. Questo è il livello di Yaval, il cui nome richiama l’espressione «e diede foraggio (vayavol) agli asini», che indica mescolanza (bilbul) e amalgama.

Il significato è che si tratta di un’irradiazione proveniente dal livello della luce avvolgente, dove non vi è suddivisione e tutto può fondersi; così l’irradiazione può discendere anche in basso, rendendo possibile in seguito il livello di «Yuval, padre di tutti coloro che suonano la cetra», che è il livello della nullificazione, come detto sopra.

E questo è [il significato di] «padre di coloro che abitano nelle tende e [allevano] il bestiame»: il livello della «tenda» è quello della luce avvolgente, come detto sopra; perciò può estendersi anche al bestiame, facendo discendere la luce in basso (poiché la realtà avvolgente non conosce un sopra e un sotto, come è scritto: «e sotto vi sono le braccia eterne»).

Come Yaakov, che era pastore di pecore: «un bastone di pioppo fresco», ecc. (l’integrazione della benevolenza (Chesed), del rigore (Gevurah) e della bellezza (Tiferes); vedi lo Zohar, Vayetzei).

Un altro uomo che fa il pastore di pecore è un pastore in senso materiale; Yaakov, invece, che abitava nelle tende, fece discendere dal livello delle luci avvolgenti la forza di fare il pastore di pecore.

E questo è «abitare nelle tende e [allevare] il bestiame», come detto sopra. (Vedi quanto è spiegato a proposito di Yuval nella Parashat Shelach, sul versetto «raccogliere [legna]»; e vedi inoltre quanto è spiegato a proposito del «bestiame» nella Parashat Vayetzei, sul versetto «e sei anni per il tuo gregge», ecc., e sul versetto «E queste sono le norme», ecc.)