ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Para explicar o que foi dito acima sobre [o versículo] “Chachlili”, etc.: A Torá é chamada vinho e leite, como está escrito: “E vinde, comprai sem dinheiro e sem preço, vinho e leite.” Para compreender isso, é preciso compreender o assunto dos dois níveis: ahavah rabbah (grande amor) e ahavas olam (amor eterno).

Ahavah rabbah é [o amor] que vem do alto, pelo qual, espontaneamente e como consequência natural, sua alma arde como uma fornalha de fogo; e ahavas olam é o amor que vem por meio da contemplação. E há um terceiro amor, maior do que ambos, chamado “amor em deleites” (ahavah betaanugim), etc.

3Ora, é sabido que há quatro Nomes: Av (72), Sag (63), Mah (45) e Ban (52). E o Nome Ban caiu na quebra [dos recipientes], e o Nome Mah é aquele que refina [o que caiu].

No entanto, primeiro, Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), que é chamada de Nome Ban, refina as 288 faíscas que estão [nos Mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), etc.; depois, o Nome Mah é atraído para baixo a fim de refinar uma segunda vez, etc.

4A explicação do assunto: é sabido que a Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação) desce todas as noites aos Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) para realizar refinamentos. Como está escrito no Zohar: “Mil montanhas, que uma grande besta come, e que ela bebe num único gole”, etc.

Explicação: behemah (“besta”) tem o valor numérico de Ban (52); isto é, a Malchut de Atsilut, que refina as centelhas de Tohu (Caos). Pois, quando as centelhas caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá e em nogah (brilho), elas são uma mistura de bem e mal e não estão no nível da divindade; e a Malchut de Atsilut as refina, para que se transformem e se tornem divindade.

5Por isso, o Nome Ban é chamado ahavas olam [amor do mundo], pois olam (“mundo”) deriva do termo he’elem (“ocultação”); isto é, o amor que se revela a partir da ocultação: antes da oração, permanecia oculto e, depois, por meio da oração, revela-se.

Assim, verifica-se que esse amor provém da contemplação etc. E ahavas olam também significa que esse despertar emocional e esse amor são atraídos do nível do mundo.

Isto é, por analogia: assim como uma pessoa é movida a amar ao ver maravilhas contrárias à natureza, como transformar água em fogo ou fogo em água, de modo que uma essência se transforme em outra essência, por meio disso ela vê a grandeza de D'us, bendito seja Ele, e daí lhe vem amor a D'us.

6Este amor é chamado ahavas olam [amor ligado ao mundo], porque surge por meio de uma causa proveniente do nível do mundo. Assim também é acima: o refinamento das centelhas do Nome Ban, que refina nos Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), é chamado ahavas olam, porque algo do nível do mundo é refinado para se tornar divindade, etc.

Isso não ocorre com o Nome Mah, que é chamado ahavah rabbah [amor grandioso], pois o Nome Mah é o nível da divindade em sua própria essência (não provém daquilo que foi refinado a partir do nível do mundo, como o Nome Ban, que refina os Mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e estes são incluídos nele,

Isto é, por meio da transformação do mal em bem, mencionada acima, que é incluída no Nome Ban; por isso, é chamado ahavas olam, assim como uma pessoa se transforma por meio de milagres, etc., como mencionado acima.)

E ele [o Nome Mah] é quem refina o Nome Ban. E isso é semelhante a ahavah rabbah. Pois ahavah rabbah é, por meio de uma analogia, o amor que se inflama por si mesmo, razão pela qual é chamado pelo termo “grande” (rabbah); já que em ahavas olam também há “isto em oposição àquilo”.

Por isso vemos que, embora na hora da oração ele tivesse amor, que era ahavas olam, ainda assim, depois, ocupa-se de assuntos mundanos, pois existe “isto em oposição àquilo”, já que ambos pertencem ao nível do mundo: isto é “mundo” e aquilo é “mundo”, etc.

Isso não ocorre com o nível de ahavah rabbah: como provém da própria centelha da divindade, não há ali “isto em oposição àquilo”, etc. Assim também é acima: o Nome Mah é divindade que não resulta de refinamento, como ahavah rabbah, que vem por si mesma de cima.

7Ora, apesar de tudo isso, ahavah rabbah [grande amor], que é chamada Mah, reveste-se em ahavas olam [amor eterno], que é chamada Ban, para realizar uma segunda depuração etc. Mas o terceiro amor, chamado “amor em deleites”, que é o conceito do Nome Av, não se reveste de modo algum nem em ahavah rabbah nem em ahavas olam etc.

8No entanto, a atração para baixo do Nome Av, o amor nos deleites, ocorre quando ahavah rabbah [grande amor] e ahavas olam [amor eterno], o Nome Mah e o Nome Ban, se unem; então também atraem para baixo o Nome Av, embora ele seja mais elevado do que ambos etc.

A explicação do assunto: é sabido que em cada mundo — o Mundo de Atsilut (Emanação), o Mundo de Beriá (Criação), o Mundo de Yetsirá (Formação) e o Mundo de Assiá (Ação) — há dez Sefirot, bem como mundos e câmaras (heichalot).

9Ora, as dez Sefirot são elas mesmas Divindade, que não precisa ser refinada; isso se assemelha ao conceito do Nome Mah, como é sabido. Os mundos e os palácios, porém, precisam ser refinados para serem incluídos nas dez Sefirot, que são a própria Divindade.

Isto ocorre por meio do refinamento de Ban, no qual são incluídos os refinamentos dos mundos e dos palácios; depois, o Nome Mah é atraído para baixo, para revestir-se em Ban e refinar uma segunda vez, etc. Este é o conceito da união de Havayá [e] Elokim, que correspondem ao masculino e ao feminino, Mah e Ban.

Ora, está escrito: “Masculino e feminino Ele os criou, e os abençoou”, etc.; e o motivo é explicado no Zohar: o Santo, bendito seja Ele, não repousa num lugar imperfeito, mas somente num lugar íntegro, etc.

O ponto é que, quando dois níveis — masculino e feminino — se integram, eles despertam, por conseguinte, o nível superior, que transcende a medida de ambos (como ocorre com a chupá [pálio nupcial], na qual entram o noivo e a noiva: como ambos, masculino e feminino, vêm [ali], a revelação que se manifesta ali provém também do nível circundante [das luzes] (makifim), etc.).

Isto ocorre porque, quando o Nome Ban refina os Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), ele então os eleva como mayin nukvin [“águas femininas”] ao Nome Mah, que é atraído para baixo a fim de refinar, etc.

E depois, quando ambos se revestem um no outro — o nível da união de Havayá [e] Elokim —, o Nome Av, chamado “amor em deleites”, também é atraído para baixo.

E este é o significado de “Masculino e feminino Ele os criou”: o masculino (dechar) é o Nome Mah, e o feminino (Nukvá) é o Nome Ban; e então “Ele os abençoou” significa a atração de Chochmá (sabedoria), o Nome Av, chamado “abençoado” (baruch), etc.

10Agora, sabe-se que a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) de Atika Kadisha (o Santo Ancião) se dá no nível de Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação), pois Chochmá está em completa autoanulação (bitul). E Atik é, por analogia, o nível do deleite, etc.

Como também vemos que a revelação do deleite se dá em Chochmá: quando uma nova compreensão lhe chega do intelecto, o que constitui a revelação de Chochmá a partir de sua fonte, então ele se deleita com um deleite maravilhoso, etc.

Assim também, a revelação do Or Ein Sof por meio de Atik Yomin e Arich Anpin se dá no nível de Chochmá do Mundo de Atsilut, que é o Nome Av.

É por isso que o Nome Av é chamado “amor em deleites”: por ser a revelação do deleite superior. E é por isso [que se chama] especificamente “amor em deleites”, etc.

11E isto é [o significado de] “Chachlili einayim mi-yayin” (“Seus olhos estão avermelhados pelo vinho”). E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Chachlili: todo paladar (chech) que prova diz: ‘Para mim (li), para mim (li).’” É preciso compreender a expressão duplicada “para mim, para mim”.

Mas o ponto é que se trata de duas ascensões dos dois níveis, ahavah rabbah (amor abundante) e ahavas olam (amor eterno), Mah e Ban, a Atik Yomin e Arich Anpin, como mencionado acima; pois eles ascendem ao nível do Nome Av, onde há a revelação de Atik e Arich etc.

12E isto é [o significado de] “o palato que prova diz: ‘Para mim, para mim’”: a explicação é que “o palato que prova” é o nível de Chochmá (sabedoria) do Mundo de Atsilut (Emanação), chamado “palato”, o Nome Mah, e é o nível de te'amim (“sabores”), que estão no Nome Av.

Como se sabe, há quatro níveis — te'amim, nekudos, tagin e osiyos (notas de cantilação, sinais vocálicos, coroas e letras) — correspondentes aos quatro Nomes Av, Sag, Mah e Ban. E Chochmá de Atsilut é o nível do “palato que prova”, isto é, o nível de te'amim.

Assim como, a título de analogia, quando uma pessoa prova algum alimento agradável e doce, sente deleite com isso, assim também, no nível dos te'amim de Chochmá, há a revelação de Atik, etc.

E isto é [o significado de] “o palato que prova”, o nível de Av, Chochmá, “diz: ‘Para mim, para mim’”: este é o nível das ascensões de ahavah rabbah [amor intenso] e ahavas olam [amor eterno].

13Agora, os olhos vermelhos (chachlili einayim) são “do vinho”. Pois, quando entra o vinho — o vinho da Torá —, “sai um segredo”.

O significado de “segredo” é a ahavah rabbah [grande amor] oculta, que deve sair do ocultamento e vir à revelação, para que a ahavah rabbah, Mah [nome divino de valor numérico 45], se revista na ahavas olam [amor eterno], Ban [nome divino de valor numérico 52]. Por meio disso, ambas se elevam e são incluídas em Chochmá (sabedoria). E este é [o significado de] “Chachlili” etc., “do vinho”.

Isto é: aquilo que “o palato que prova diz: ‘Para mim, para mim’” — a ascensão de Mah e Ban a Av — é “do vinho”; pois, por meio da entrada do vinho da Torá, “sai um segredo”: o revestimento de Mah em Ban; e, por meio disso, despertam o Nome Av [nome divino de valor numérico 72] para que seja “o palato que prova” etc.

14Ora, o nível desta revelação do Nome Av ocorre no Shabat, que corresponde ao intelecto (mochin) de Abá, Chochmá (sabedoria). Isto é, a revelação e a descida do deleite supremo, o nível de Atika Kadisha, ao nível de Chochmá.

Como está escrito: “E chamarás o Shabat de deleite”: para fazer descer e chamar o deleite para Chochmá, etc. E, como está escrito em outro lugar a respeito da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem quer que recite Vayechulu no Shabat é como se se tornasse sócio do Santo, bendito seja Ele, na obra da criação”, etc.

E esta também é toda a intenção de comer no Shabat: fazer descer o nível de Atik para Chochmá, etc. No entanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat.”

E este é [o significado de] “Chachlili einayim” (“olhos vermelhos”), etc. A explicação é que há dois aspectos nos olhos: o primeiro, a vermelhidão e o brilho nos olhos; e o segundo, as partes brancas do olho.

15Ora, a questão da vermelhidão é o aspecto do ardor e dos fulgores de fogo, “contemplar a glória do Rei”, como está escrito: “Desvia de mim teus olhos”, etc., pois eles O incendeiam com chamas de amor, como é sabido.

E, de modo semelhante, está explicado na Idra Rabba: quando Zeir Anpin (os atributos emocionais) contempla a testa de Arich [Anpin], recebe 370 luzes e, no rosto (panim), 150 luzes, como está escrito: “Se um ninho de pássaro (kan, 150) acaso surgir diante de ti (lefanecha)”, etc.

O ponto é que Arich Anpin, que é Kéter (a Coroa), constitui o nível mais baixo do Emanador, e Zeir Anpin é a fonte dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; por isso Zeir Anpin é chamado “mundo” (olam), como está escrito: “O mundo (olam) é construído por meio de Chessed”, etc.

Por isso, Zeir Anpin arde por ser incluído no alto na Luz Infinita (Or Ein Sof), no nível de Arich Anpin, etc. (E assim também é o serviço do ser humano abaixo, “contemplar a glória do Rei”: “Meus olhos estão sempre voltados para Havayá”; isto é, o ardor de baixo para cima, que se dá especificamente por meio dos olhos.)

E esta é a vermelhidão dos olhos, que indica o ardor e os fulgores de fogo, etc. E, por meio do olhar de Zeir Anpin em estado de ardor, o fluxo é depois atraído para baixo, de Arich Anpin a Zeir Anpin.

Como está escrito: “O olho de Havayá está voltado para os que O temem”, etc. (Isto é, porque ele primeiro começou por “Meus olhos estão sempre voltados para Havayá”, que expressa o ardor de baixo para cima. E este é o sentido de “Quem se esforçou na véspera do Shabat”, etc. Por meio disso, a luz do fluxo é depois atraída de cima para baixo, para que haja “o olho de Havayá”, etc.)

E este é o sentido das 370 luzes ou das 150 luzes que Zeir Anpin recebe de Arich Anpin, isto é, o fluxo de cima, etc., que corresponde ao aspecto do olho branco, como está declarado na Idra Rabba (fólio 129b e fólio 136b): “E são lavados numa única brancura do olho bom”, etc.

Ora, a visão é a dimensão exterior (chitsoniyut), ao contrário das demais faculdades, como a faculdade da sabedoria, Chochmá (sabedoria), ou os atributos emocionais (midot), etc.

A razão é esta: como [Zeir Anpin (os atributos emocionais)] contempla a fronte de Arich Anpin e, depois, recebe de lá a revelação da luz, só é possível recebê-la por meio da visão, que é exterior e não penetra no interior.

16“E brancos de dentes”: ora, os dentes refinam etc. E este é o nível da gestação (ibbur) no ventre de Imá (Biná), como na analogia dos atributos emocionais (midot) dentro do intelecto: ver com o olho do intelecto a essência dos atributos emocionais e examiná-los e perscrutá-los [para ver] se há neles alguma mistura etc. E isto é “no ventre de Imá” etc.

17E, acima, em Zeir Anpin (os atributos emocionais), [há] “três incluídos dentro de três”, etc.; e aquilo que foi refinado torna-se o Mundo de Atsilut (Emanação) e divindade, e o resíduo é expulso para fora, etc. E assim por diante, até o mais elevado dos níveis, etc.

E, depois, ocorre crescimento por meio do leite que vem após o nascimento; e esse crescimento consiste em que a luz e a força vital são atraídas para baixo, para que os atributos emocionais (midot) sejam luminosos e claros, etc.

18E esta é [a explicação de] “e brancos os dentes”: os próprios dentes tornam-se brancos em virtude do leite; pois, durante o refinamento, ainda não são brancos, uma vez que a pessoa está ocupada em observar e examinar, etc.

Este é o nível de katnus (pequenez), ao passo que “brancos os dentes” não se refere a isso: [os dentes] tornaram-se brancos e luminosos, etc.; pois há refinamento após refinamento, etc.

E tudo isso ocorre por meio de “Tu abres a Tua mão (yadecha)”: este é o nível dos treze tikkunim (adornos) da barba, que são yudim e vavim, pelos e folículos; pois Abá (Chochmá [sabedoria]) recebe seu sustento do oitavo mazal, notzer, [cujas] letras [são as de] ratzon (vontade), etc.

E por meio disso, a vontade é despertada também “em todo ser vivo”, etc. E isso ocorre por meio da Torá, Abá: a pessoa atrai a luz de Abá para sua alma; e Abá recebe sustento do oitavo mazal, como mencionado acima, revelando-se dentro dela [da alma] uma vontade que vem de muito acima, etc.

E a analogia dos yudim e vavim é a seguinte: o yud é o tsimtsum (contração) da luz na pele do rosto, que a encobre, de modo que ela só sai por um folículo; e o vav é a extensão dos pelos, etc. E isso basta a quem compreende.