Тора Ор · Глава Вайехи · Маамар 5
ביאור על הנ״ל
Объяснение сказанного выше
Начать маамар Скачать PDFPDF · 525 KB
Переведено ИИ с английского издания, затем сверено и исправлено в несколько этапов по английскому тексту и ивриту. Английский текст сейчас проверяют читатели. Если вы хорошо владеете русским языком, будем признательны за помощь в проверке этого перевода. Помочь проверить перевод
Главная мысль
Высшая любовь к Б‑гу — «любовь в наслаждениях» — никогда не облачается в две нижние любви, но нисходит, когда они соединяются: когда вино Торы пробуждает скрытую ахаву раба (великую любовь) и объединяет её с ахават олам (вечной любовью), рождающейся из размышления. В этом смысл глаз, «красных от вина», а последующий рост означает зубы, «белые от молока».
Маамар вкратце
Этот маамар объясняет предыдущий, посвящённый благословению Яакова Йеуде: его глаза — «красны от вина», а зубы — «белы от молока», причём вино и молоко — названия Торы. Сначала рассматриваются три любви: ахава раба — любовь, приходящая свыше и горящая сама по себе; ахават олам — любовь, возникающая благодаря размышлению о мире и потому имеющая в мире противоположность; и высшая «любовь в наслаждениях». Им соответствуют имена Ма, Бан и Ав. Бан очищает упавшие искры нижних миров, а Ма — Б‑жественность, не нуждающаяся в очищении, — нисходит в Бан, чтобы вновь очистить их. Ав, наслаждение Атика, раскрывающееся в Хохме (мудрости), не облачается ни в одно из этих имён, но нисходит, когда они соединяются, подобно тому как благословение следует за соединением «мужчины и женщины». Слова Талмуда «всякое нёбо, которое вкушает, говорит: „Мне, мне“» означают, что обе любви возносятся в Хохму благодаря вину Торы. Это наслаждение раскрывается в Шабат, но лишь после предшествующего труда: красного пыла глаз, которому отвечает белый свет свыше. Наконец, белизна зубов означает, что эмоциональные качества сначала очищаются, а затем озаряются молоком, дающим рост.
План
- Тора как вино и молоко; три любвиЧтобы объяснить, почему Тору называют вином и молоком, маамар описывает ахаву раба, ахават олам и высшую «любовь в наслаждениях».¶1–2
- Четыре имени и очищение искрБан упал при разбиении; Малхут мира Ацилут (мира эманации) — «великий зверь», числовое значение которого равно Бан, — каждую ночь очищает искры Тоху (мира хаоса), а затем Ма очищает их во второй раз.¶3–4
- Ахават олам и ахава рабаБан соответствует ахават олам — любви, пробуждаемой благодаря миру и имеющей противоположность; Ма соответствует ахаве раба — Б‑жественности в её сущности. Ма облачается в Бан, но Ав не облачается ни в то, ни в другое.¶5–7
- Мужское и женское: как нисходит любовь в наслажденияхКогда Ма и Бан — мужское и женское начала — соединяются, нисходит имя Ав, как сказано: «Мужчину и женщину создал Он их, и благословил их», — и как происходит под хупой.¶8–9
- Почему Ав — это любовь в наслажденияхНаслаждение Атика раскрывается в Хохме, имени Ав, подобно тому как новое постижение приносит человеку наслаждение.¶10
- Нёбо, которое говорит: «Мне, мне»Повторение слов «мне, мне» означает вознесение обеих любовей в Хохму — нёбо, вкушающее теамим (интонационные знаки). Это происходит благодаря вину Торы, раскрывающему скрытую любовь.¶11–13
- Шабат и красный и белый цвет глазАв раскрывается в Шабат, но лишь благодаря предшествующему труду: красный пыл возносится к Арих Анпину, а в ответ приходит белый свет, получаемый через зрение.¶14–15
- Белизна зубов: очищение и ростЗубы очищают, подобно эмоциональным качествам, которые подвергаются разбору в утробе Имы; затем молоко, дающее рост, делает их белыми и сияющими. Всё это происходит благодаря тринадцати украшениям, Абе и Торе.¶16–18
Ключевые понятия
- Ахава раба (великая любовь)אהבה רבה
- Любовь к Б‑гу, приходящая свыше и горящая сама по себе; она укоренена в Б‑жественной искре души, и ничто в мире ей не противостоит. Ей соответствует имя Ма.
- Ахават олам (вечная любовь)אהבת עולם
- Любовь к Б‑гу, возникающая благодаря размышлению и раскрывающаяся из сокрытия (элем), пробуждаемая миром (олам); поскольку она возникает через мир, в нём есть то, что ей противостоит. Ей соответствует имя Бан.
- Любовь в наслажденияхאהבה בתענוגים
- Высшая любовь — раскрытие высшего наслаждения Атика в Хохме; ей соответствует имя Ав, и она нисходит, когда соединяются две нижние любви.
- Имена Ав, Саг, Ма и Банע״ב ס״ג מ״ה ב״ן
- Четыре написания имени Авая, числовые значения которых — 72, 63, 45 и 52; здесь Ав — это Хохма, Ма — мужское начало, а Бан — женское, Малхут мира Ацилут.
- Очищениеבירור
- Отделение упавших искр от смеси добра и зла и их преобразование в Б‑жественность; сначала это делает Бан, а затем — во второй раз — Ма.
- Маин нуквин (женские воды)מיין נוקבין
- То, что Бан возносит снизу к имени Ма после очищения; это привлекает Ма вниз, чтобы он очищал дальше.
- Теамимטעמים
- Интонационные знаки, которые также означают «вкусы»; высшая из четырёх частей записи Торы. Соответствуют имени Ав и Хохме — «нёбу, которое вкушает».
- Арих Анпинאריך אנפין
- Кетер (Венец), нижняя ступень Эманатора; Зеир Анпин с пылом взирает на его лоб и получает 370 светов, а в лицо — 150.
- Тринадцать украшений бородыי״ג תיקוני דיקנא
- Йуды и вавы, волосяные фолликулы и волосы, через которые свет сначала сокращается, а затем изливается. Аба получает свет от восьмого из них — Ноцера, буквы которого образуют слово рацон (воля).
Тора как вино и молоко; три любви ¶1–2
Этот маамар представляет собой дальнейшее пояснение предыдущего маамара в «Тора Ор», посвященного благословению Яакова Йеуде: «Глаза его красны от вина, а зубы белы от молока». В нем вновь рассматриваются темы того маамара — виды любви к Б‑гу и вино Торы, — и они разъясняются подробнее.
Заголовок указывает, что этот маамар является пояснением к предыдущему, посвященному словам «Глаза его красны от вина».
Примечание Кехот сообщает, что другая запись этого пояснения приводится в «Сефер а-Маамарим 5565», а «Ликутей Тора» (раздел «Хукат») отсылает к нему в связи с двумя видами любви — ахават олам (любовь, связанная с миром) и ахава раба (великая любовь), которая приходит свыше.
Мареи мекомот
- 1ביאור על הנ״ל · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ קסז. בלקו״ת חקת סו, ב מציין לביאור זה בענין ב׳ אהבות אהבת עולם ואהבה רבה הבאה מלמעלה.
2לבאר הדברים הנאמרים למעלה ע״פ חכלילי1 כו׳. הנה התורה נק׳ יין וחלב וכמו שכתוב ולכו שברו בלוא כסף2 ובלוא מחיר יין וחלב. ולהבין זה הנה צריך להבין ענין ב׳ בחי׳ אה״ר [אהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם].
Чтобы объяснить сказанное выше о [стихе] «Хахлили» и т. д.: Тора называется вином и молоком, как сказано: «Идите и покупайте без денег и без платы вино и молоко». Чтобы понять это, необходимо понять два вида любви: агава рабба [великая любовь] и агавас олам [вечная любовь].
Стих, который здесь объясняется, говорит о вине и молоке; оба этих названия относятся к Торе, как сказано в книге Йешаягу: «Покупайте… вино и молоко» без денег. Чтобы объяснить это, Альтер Ребе сначала рассматривает два вида любви к Б‑гу: агава рабба, «великую любовь», и агавас олам, «вечную любовь».
אה״ר [אהבה רבה] היא הבאה מלמעלה אשר מאליה וממילא נפשו בוערת כתנור אש ואה״ע [ואהבת עולם] היא האהבה הבאה ע״י ההתבוננות ויש אהבה ג׳ הגדולה משניהם והיא הנקראת אהבה בתענוגים3 כו׳.4
Агава рабба — это [любовь], приходящая свыше, благодаря которой душа сама собой, естественным образом, пылает, словно огненная печь; агавас олам — это любовь, возникающая благодаря размышлению. Есть и третий вид любви, превосходящий оба этих вида, — он называется «агава бе-таанугим» [любовью в наслаждениях] и т. д.
Агава рабба — дар свыше: душа воспламеняется сама собой, без усилий человека. Агавас олам — это любовь, которую человек развивает, размышляя о величии Б‑га. Выше обеих стоит «агава бе-таанугим», выражение из «Песни песней»; в маамаре оно будет отождествлено с раскрытием высшего наслаждения.
В этом отрывке вводятся три вида любви, которые маамар соотнесёт с Б‑жественными Именами: агава рабба, агавас олам и более высокая «агава бе-таанугим».
Упоминание Торы как вина и молока предвосхищает обе части стиха, который здесь объясняется: «красное от вина» и «белое от молока». Позднее маамар связывает вино с раскрытием скрытой агава рабба (абзац 13), а молоко — с ростом, благодаря которому эмоциональные качества становятся ясными и сияющими (абзацы 17–18).
Мареи мекомот
- 1חכלילי · Genesis 49:12
- 2ולכו שברו בלוא כסף · Isaiah 55:1
- 3אהבה בתענוגים · Song of Songs 7:7
- 4ביאור על הנ״ל · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ קסז. בלקו״ת חקת סו, ב מציין לביאור זה בענין ב׳ אהבות אהבת עולם ואהבה רבה הבאה מלמעלה.
Четыре имени и очищение искр ¶3–4
3והנה ידוע שיש ד׳ שמות ע״ב [שם ע״ב] ס״ג [שם ס״ג] מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן]. והנה שם ב״ן [שם ב״ן] נפל בשבירה ושם מ״ה [שם מ״ה] הוא המברר.
И вот известно, что есть четыре имени: Ав (72), Саг (63), Ма (45) и Бан (52). Имя Бан пало при разбиении [сосудов], а имя Ма — то, которое выясняет [это].
Каббала говорит о четырех способах написания букв имени Авая, каждому из которых соответствует свое числовое значение: 72 (Ав), 63 (Саг), 45 (Ма) и 52 (Бан). Имя Бан связано с тем, что пало при первозданном разбиении сосудов, а имя Ма выясняет и исправляет упавшее.
ואמנם תחלה מברר מל׳ דאצי׳ הנקראת שם ב״ן [שם ב״ן] את רפ״ח נצוצין שבבי״ע כו׳ ואח״כ נמשך שם מ״ה [שם מ״ה] לברר שנית כו׳.
Однако сначала Малхут (царство) мира Ацилут (мир эманации), называемая именем Бан, выясняет 288 искр, находящихся в [мирах] Брия (мир творения), Йецира (мир формирования) и Асия (мир действия), и т. д.; затем имя Ма привлекается вниз, чтобы выяснить их во второй раз, и т. д.
Выяснение происходит в два этапа. Сначала Малхут мира Ацилут, последняя сфира высшего мира, которая также называется именем Бан, выясняет 288 упавших искр, рассеянных по трем нижним мирам; затем имя Ма нисходит и выясняет их во второй раз.
В этом абзаце излагается каббалистическая схема: имя Бан пало при разбиении сосудов, и его выяснение происходит дважды — сначала Малхутом мира Ацилут (самим Баном), а затем именем Ма.
Два этапа выяснения будут соотнесены с двумя видами любви: первый — с пробуждением снизу и ахават олам [любовью мира], а второй — с нисхождением Ма в Бан и облачением ахава раба [великой любви] в ахават олам (параграф 7). Число 288 искр — это число, которое Каббала приводит для искр святости, упавших при разбиении.
4וביאור הדברים הנה נודע דמל׳ דאצי׳ יורדת בכל לילה בבי״ע לברר בירורים. וכמ״ש בזוהר1 אלף טורין דאכלה בהמה רבה ושתית לון בגמיעא חדא2 כו׳.
Разъяснение сказанного: известно, что Малхут (царство) мира Ацилут (мира эманации) нисходит каждую ночь в мир Брия (мир творения), мир Йецира (мир формирования) и мир Асия (мир действия), чтобы совершать духовный отбор. Как сказано в Зоаре: «Тысячу гор съедает великий зверь и выпивает их одним глотком» и т. д.
Малхут мира Ацилут каждую ночь нисходит в миры Брия, Йецира и Асия, чтобы собрать и вознести упавшие туда искры. Образ великого зверя из Зоара, который съедает тысячу гор и выпивает их одним глотком, описывает это: он вбирает в себя всё, что подлежит отбору.
פי׳ בהמה בגי׳ [בגימטריא] ב״ן [שם ב״ן] והיינו מל׳ דאצי׳ המבררת נצוצין דתהו. להיות שכאשר נפלו הנצוצין בבי״ע ובנוגה הם מעורבים טו״ר [טוב ורע] ואינם בבחי׳ אלהות ומל׳ דאצי׳ מבררת אותם שיתהפכו להיות אלהות.
Объяснение: слово бегема («зверь») имеет числовое значение Бан (52); то есть это Малхут мира Ацилут, которая производит отбор искр Тоху. Ведь, упав в миры Брия, Йецира и Асия, а также в Нога (сияние), искры смешиваются с добром и злом и не находятся на уровне Б‑жественности; Малхут мира Ацилут отбирает их, чтобы они преобразились и стали Б‑жественностью.
Слово бегема («зверь») имеет числовое значение 52 — такое же, как Бан; поэтому зверь — это Малхут мира Ацилут, которая производит отбор искр, упавших из мира Тоху. Упав в нижние миры и в Нога, где добро и зло смешаны, искры уже не являются Б‑жественностью, а отбор преобразует их обратно в Б‑жественность.
В этом отрывке объясняется, как Бан производит отбор: Малхут мира Ацилут каждую ночь нисходит в нижние миры и преобразует смешанные искры Тоху обратно в Б‑жественность.
Нога — это область клипы (скорлупы), где смешаны добро и зло, поэтому находящиеся там искры можно отделить и вознести. Зверь, который «съедает» и «выпивает» горы, изображает отбор как поглощение: прошедшее отбор включается в имя Бан, которое производит этот отбор, как сказано в абзаце 6.
Мареи мекомот
- 1וכמ״ש בזוהר · Zohar I, 18b
- 2אלף טורין דאכלה בהמה רבה ושתית לון בגמיעא חדא · Zohar, Vayechi 16:109–17:120
Ахават олам и ахава раба ¶5–7
5ולכן שם ב״ן [שם ב״ן] נק׳ אה״ע [אהבת עולם] כי עולם מל׳ העלם והיינו האהבה שנתגלית מההעלם. שקודם התפלה היתה בהעלם ואחר כך ע״י התפלה נתגלית
Поэтому имя Бан называется «ахават олам» (любовь мира), ведь слово «олам» («мир») происходит от слова «элем» («сокрытие»); то есть это любовь, которая раскрывается из сокрытия: до молитвы она была сокрыта, а затем, благодаря молитве, раскрывается.
Любовь, связанная с именем Бан, называется «ахават олам», а слово «олам» («мир») происходит от того же корня, что и «элем» («сокрытие»). Эта любовь скрыта в сердце до молитвы и раскрывается благодаря молитве.
ונמצא שאהבה זו היא באה מההתבוננות כו׳ וגם פי׳ אהבת עולם שהתפעלות ואהבה זו נמשכת מבחינת העולם.
Итак, эта любовь возникает благодаря размышлению и т. д. А «ахават олам» означает также, что это эмоциональное пробуждение и любовь нисходят с уровня мира.
Поскольку эта любовь пробуждается размышлением во время молитвы, она зависит от собственных усилий человека. У этого названия есть и второе значение: любовь пробуждается миром — тем, что человек видит в творении.
היינו כמו עד״מ האדם מתפעל להיות לו אהבה ע״י שרואה מופתים הפך הטבע כמו להפוך ממים לאש או מאש למים שיתהפך מהות אחד למהות אחר עי״ז רואה גדולת ה׳ ית׳ ויגיע לו מזה אהבה לה׳.
То есть, например, человек приходит в движение и начинает испытывать любовь, увидев чудеса, противные природе, например превращение воды в огонь или огня в воду, когда одна сущность превращается в другую; благодаря этому он видит величие Б‑га, благословен Он, и у него возникает любовь к Б‑гу.
Речь идет, например, о человеке, который видит чудо, переворачивающее естественный порядок, — воду, ставшую огнем, или огонь, ставший водой, когда одно становится совершенно иным. Увидев это, он постигает величие Б‑га и приходит к любви к Нему; эта любовь подлинна, но пробудило ее нечто происходящее в мире.
В этом отрывке раскрываются два значения выражения «ахават олам»: любовь, которая благодаря молитве раскрывается из сокрытия, и любовь, пробуждаемая тем, что происходит в мире.
Пример чуда выбран не случайно: чудо само по себе представляет превращение одной сущности в другую — подобно тому, как искры, очищаемые посредством имени Бан, превращаются из смеси добра и зла в Б‑жественность. В следующем абзаце эта параллель проводится прямо.
6ואהבה זו נק׳ אה״ע [אהבת עולם] שבאה ע״י סבה מבחי׳ העולם וכמו״כ [וכמו כן] למעלה הבירור נצוצות דשם ב״ן [שם ב״ן] שמברר בבי״ע נק׳ אה״ע [אהבת עולם] מפני שמבחי׳ עולם נברר להיות אלקות כו׳.
Эта любовь называется ахават олам (любовь мира), поскольку возникает вследствие причины, исходящей с уровня мира. Так же и наверху: очищение искр имени Бан, совершаемое в мире Брия (мире творения), мире Йецира (мире формирования) и мире Асия (мире действия), называется ахават олам, поскольку с уровня мира [нечто] очищается, чтобы стать Б‑жественностью, и т. д.
Эта любовь называется ахават олам, потому что ее вызывает нечто в мире. То же происходит наверху: очищение искр имени Бан в нижних мирах называется ахават олам, поскольку то, что принадлежало «миру», очищается, пока не становится Б‑жественностью.
משא״כ שם מ״ה [שם מ״ה]1 נק׳ אה״ר [אהבה רבה]. להיות ששם מ״ה [שם מ״ה] הוא בחי׳ אלקות בעצם (לא ממה שנתברר מבחי׳ עולם כמו שם ב״ן [שם ב״ן] שמברר בי״ע והם נכללים בו.
В отличие от этого, имя Ма называется ахава раба (великая любовь), поскольку имя Ма представляет собой Б‑жественность по самой сути (а не то, что очищено из уровня мира, как имя Бан, которое очищает искры в мирах Брия, Йецира и Асия, и они включаются в него.
Имя Ма, напротив, соответствует ахава раба, потому что оно представляет собой Б‑жественность само по себе. В скобках поясняется отличие: имя Бан — это Б‑жественность, возникшая из того, что оно очистило в нижних мирах и что включилось в него.
והיינו ע״י ההתהפכות מרע לטוב כנ״ל שנכלל בשם ב״ן [שם ב״ן] ולכך נק׳ אה״ע [אהבת עולם] כמו שאדם מתהפך ע״י מופתים כו׳ כנ״ל).
Иными словами, это происходит благодаря превращению зла в добро, о котором говорилось выше; оно включается в имя Бан, и потому называется ахават олам — подобно тому, как человек меняется благодаря чудесам и т. д., как говорилось выше.)
Б‑жественность имени Бан возникает благодаря превращению зла в добро, поэтому она называется ахават олам — подобно любви человека, который меняется, увидев чудеса.
והוא המברר שם ב״ן [שם ב״ן]. וה״ז [והרי זה] כדוגמת אה״ר [אהבה רבה]. דהנה ענין האה״ר [האהבה רבה] היא עד״מ האהבה אשר מאליו מתלהט שלכך נק׳ בלשון רבה. להיות שאה״ע [שאהבת עולם]2 הנה יש גם בזה לעומת זה.3
Именно оно [имя Ма] очищает имя Бан. Это подобно ахава раба. Ведь ахава раба — это, образно говоря, любовь, которая сама собой разгорается; поэтому ее называют «великой» (раба). Ведь в ахават олам также присутствует «это напротив того».
Именно Ма очищает Бан, подобно тому как ахава раба — любовь, которая сама собой разгорается, — превосходит ахават олам. Она называется «великой», потому что у ахават олам есть противоположность: как сказано в Коэлет, Б‑г создал «это напротив того», поэтому любви, возникающей благодаря миру, может противостоять противоположное влечение, также исходящее из мира.
ולכך אנו רואים שאעפ״י [שאף על פי] שבעת התפלה הי׳ [היה] לו אהבה והיא אה״ע [אהבת עולם] מ״מ אח״כ עוסק במילי דעלמא מפני שיש זלעו״ז [זה לעומת זה] ששניהם הם בחי׳ עולם זה עולם וזה עולם כו׳
Поэтому мы видим: хотя во время молитвы у человека была любовь, то есть ахават олам, впоследствии он все же занимается мирскими делами, поскольку существует принцип «это напротив того»: и то и другое относится к уровню мира — это «мир» и то «мир», и т. д.
Вот почему человек может испытывать любовь к Б‑гу во время молитвы, а после нее заниматься мирскими делами: и любовь, и мирские дела относятся к «миру», поэтому одно может противостоять другому. В арамейском выражении «милеи де-альма» («мирские дела») также есть слово, означающее «мир».
משא״כ בחי׳ אה״ר [אהבה רבה] להיותה מניצוץ אלקות עצמו אין שם זלעו״ז [זה לעומת זה] כו׳. וכמו״כ [וכמו כן] למעלה שם מ״ה [שם מ״ה] הוא אלקות שלא ע״י בירור. כמו האה״ר [האהבה רבה] שבאה מאיליה מלמעלה.
Иначе обстоит дело с ахава раба: поскольку она исходит из самой искры Б‑жественности, там нет принципа «это напротив того», и т. д. Так же и наверху: имя Ма — это Б‑жественность, не возникшая в результате очищения, подобно ахава раба, которая сама собой приходит свыше.
Ахава раба исходит из самой искры Б‑жественности, поэтому ничто в мире не противостоит ей. Точно так же и наверху: имя Ма — это Б‑жественность, которой никогда не требовалось очищение, подобно ахава раба, которая сама собой приходит свыше.
В этом отрывке ахават олам соотносится с именем Бан — Б‑жественностью, достигаемой через очищение, — а ахава раба с именем Ма, Б‑жественностью по самой сути. Здесь объясняется, почему только первой противостоит противоположная сила.
Это различие объясняет знакомый опыт: любовь, пробужденная размышлением о мире, может угаснуть сразу после молитвы, потому что то, что ее пробудило, принадлежит к тому же порядку, что и то, что затем отвлекает от нее. Любовь, исходящая из Б‑жественной искры души, к этому порядку не относится, поэтому ничто в мире не противостоит ей.
Мареи мекомот
- 1חיך שם מ״ה · כ״ה בכל הדפוסים. וצ״ע.
- 2להיות שאה״ע · ראה אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳קנז.
- 3לעומת זה · Ecclesiastes 7:14
7והנה עכ״ז [עם כל זה] הרי האה״ר [האהבה רבה] שנק׳ מ״ה [שם מ״ה] מתלבשת באה״ע [באהבת עולם] הנק׳ ב״ן [שם ב״ן] לברר בירור שני כו׳ אבל אהבה ג׳ והיא הנק׳ אהבה בתענוגים שהוא ענין שם ע״ב [שם ע״ב] אינה מתלבשת כלל לא באה״ר [באהבה רבה] ולא באה״ע [באהבת עולם] כו׳:
И всё же ахава раба (великая любовь), называемая Ма, облачается в ахават олам (вечную любовь), называемую Бан, чтобы совершить второе выяснение и т. д. Но третья любовь, называемая «любовью в наслаждениях» и соответствующая имени АВ, вовсе не облачается ни в ахаву раба, ни в ахават олам и т. д.
Хотя Ма — Б‑жественность, не нуждающаяся в выяснении, она всё же нисходит и облачается в Бан, чтобы совершить второе выяснение; так же ахава раба облачается в ахават олам. Третья любовь, «любовь в наслаждениях», соответствующая имени АВ, никогда не облачается ни в одну из них.
В этом абзаце ставится вопрос, который решается в следующих абзацах: Ма облачается в Бан, но АВ — любовь в наслаждениях — не облачается ни в один из этих уровней.
Возникает вопрос: как уровень, который никогда не входит в нижние уровни, может быть низведён к ним? Ответ (в абзацах 8–9): его не низводит ни одна из этих двух любовей сама по себе; он приходит через их соединение.
Мужское и женское: как нисходит любовь в наслаждениях ¶8–9
8אך הנה המשכת שם ע״ב [שם ע״ב] אהבה בתענוגים. הוא כאשר נתחברו יחדיו אה״ר [אהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם] שם מ״ה [שם מ״ה] ושם ב״ן [שם ב״ן] אזי ממשיכים גם שם ע״ב [שם ע״ב]. הגם שהוא גבוה משניהם כו׳.
Однако привлечение имени Ав — любви в наслаждениях — происходит тогда, когда соединяются ахава раба [великая любовь] и ахават олам [вечная любовь] — имя Ма и имя Бан. Тогда они привлекают также и имя Ав, хотя оно выше их обоих и т. д.
Имя Ав, любовь в наслаждениях, привлекается через соединение ахава раба и ахават олам, Ма и Бан. Когда эти два начала объединяются, привлекается также и высшее имя, хотя оно выше их обоих.
וביאור הדברים הנה ידוע שיש בכל עולם דאצי׳ בי״ע ע״ס [עשר ספירות] ועולמות והיכלות.
Объяснение этому таково: известно, что в каждом из четырёх миров — мире Ацилут (мире эманации), мире Брия (мире творения), мире Йецира (мире формирования) и мире Асия (мире действия) — есть десять Сфирот, а также миры и чертоги (гейхалот).
Чтобы объяснить, как это возможно, Альтер Ребе напоминает, что каждый из четырёх миров содержит десять Сфирот, а также «миры» и «чертоги» — уровни, которые, как поясняется в следующем абзаце, нуждаются в очищении.
В абзаце излагается принцип: любовь в наслаждениях привлекается, когда объединяются Ма и Бан; затем объяснение начинается с устройства каждого из миров.
9והנה ע״ס [עשר ספירות] הם הם אלקות שאינו צריך להתברר והיינו כענין שם מ״ה [שם מ״ה] כידוע. ועולמות והיכלות הם צריכים להתברר בכדי להתכלל בע״ס [בעשר ספירות] שהוא אלקות ממש.
Итак, десять Сфирот — это сама Б‑жественность, не нуждающаяся в очищении; это подобно имени Ма, как известно. Миры и чертоги, напротив, нуждаются в очищении, чтобы включиться в десять Сфирот, которые суть подлинная Б‑жественность.
Десять Сфирот — это Б‑жественность, и они не нуждаются в очищении, как и имя Ма. Миры и чертоги, однако, должны быть очищены, прежде чем смогут включиться в Сфирот.
והיינו ע״י הבירור דב״ן [דשם ב״ן] שנכללים בו הבירורים דעולמות והיכלות ואחר כך נמשך שם מ״ה [שם מ״ה] להתלבש בב״ן [בשם ב״ן] לברר שנית כו׳. וזהו ענין יחוד הוי׳ אלהים שהם דו״נ [דכר ונוקבא] מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן].
Это происходит благодаря очищению имени Бан, в которое включаются результаты очищения миров и чертогов; затем имя Ма нисходит, чтобы облачиться в Бан и очищать во второй раз, и так далее. В этом состоит соединение Авая [и] Элоким: они представляют мужское и женское начала — Ма и Бан.
Сначала очищение происходит посредством имени Бан, вбирающего в себя то, что было очищено в мирах и чертогах; затем Ма нисходит в Бан, чтобы очистить их во второй раз. Это соединение Ма и Бан и есть соединение Авая и Элоким — мужского и женского начал.
והנה כתיב זכר ונקבה בראם1 ויברך אתם2 כו׳ ומבואר בזהר הטעם דקוב״ה [דקודשא בריך הוא] לא שרי באתר פגימא אלא באתר שלימא34 כו׳.
Итак, сказано: «Мужчину и женщину сотворил Он их, и благословил их» и так далее; причина этого объясняется в Зоаре: Святой, благословен Он, пребывает не в ущербном месте, а лишь в цельном месте, и так далее.
В Писании сказано, что Б‑г сотворил их «мужчиной и женщиной», а затем «благословил их». Зоар объясняет почему: Святой, благословен Он, пребывает только в цельном месте, тогда как одно лишь мужское или одно лишь женское начало представляет собой «ущербное место».
והענין מפני שכאשר מתכללים ב׳ בחינות דו״נ [דכר ונוקבא] ע״כ מעוררים בחינת הגבוה מערך שניהם (וכענין החופה שנכנסי׳ [שנכנסים] בו חתן וכלה להיות שבאים שניהם דו״נ [דכר ונוקבא] ע״כ בא שם הגילוי גם מבחי׳ מקיפים כו׳).
Суть в том, что когда два уровня — мужское и женское начала — включаются друг в друга, они тем самым пробуждают уровень, превосходящий меру их обоих. [Это подобно] хупе [свадебному балдахину], под которую входят жених и невеста: поскольку они оба приходят туда — мужчина и женщина, — там раскрывается также уровень окружающих [светов] (макифим) и так далее.
Соединение мужского и женского начал пробуждает уровень, недоступный каждому из них по отдельности. В качестве примера приводится свадебный балдахин: поскольку жених и невеста входят под него вместе, там раскрываются также окружающие света — макифим.
והיינו ע״י שכאשר שם ב״ן [שם ב״ן] מברר בי״ע ואז מעלה אותם מ״ן [מיין נוקבין] לשם מ״ה [שם מ״ה] והוא נמשך לברר כו׳.
Иными словами, [благодаря тому, что] имя Бан очищает мир Брия (мир творения), мир Йецира (мир формирования) и мир Асия (мир действия), оно затем возносит их как маин нуквин («женские воды») к имени Ма, и оно нисходит, чтобы очищать, и так далее.
Процесс происходит следующим образом. Когда имя Бан очищает нижние миры, оно возносит очищенное как маин нуквин — «женские воды», каббалистический термин для пробуждения снизу. Это вызывает нисхождение имени Ма, которое продолжает очищение.
ואח״כ כששניהם מתלבשים זה בזה בחי׳ יחוד הוי״ה אלהים אזי נמשך גם שם ע״ב [שם ע״ב] הנק׳ אהבה בתענוגים.
А затем, когда оба облачаются друг в друга, то есть когда происходит соединение Авая [и] Элоким, нисходит также имя Ав, называемое «любовью в наслаждениях».
Когда Ма и Бан облачаются друг в друга, образуя соединение Авая и Элоким, нисходит также имя Ав — «любовь в наслаждениях».
וזהו זכר ונקבה בראם. היינו דכר שם מ״ה [שם מ״ה] ונוק׳ [ונוקבא] שם ב״ן [שם ב״ן] ואזי ויברך אתם המשכת החכמה שם ע״ב [שם ע״ב] הנק׳ ברוך כו׳.
Итак, «Мужчину и женщину сотворил Он их»: мужское начало (дехар) — это имя Ма, а женское начало — Нуква (женское начало / Малхут), имя Бан. И тогда «благословил их» означает нисхождение Хохмы (мудрости), имени Ав, которое называется «благословенным» (барух), и так далее.
Стих понимается так: «мужское начало» — это Ма, а «женское начало» — Бан; «благословил их» означает нисхождение Хохмы, имени Ав. Хохма называется барух — «благословенной», поэтому благословение означает, что Хохма нисходит к соединенной паре.
В этом абзаце объясняется, как нисходит любовь в наслаждениях: когда Ма и Бан, мужское и женское начала, соединяются, к ним нисходит высшее имя Ав, как сказано: «Мужчину и женщину сотворил Он их, и благословил их».
Два очищения соответствуют двум видам любви: ахават олам [любовь мира] (Бан) возносит мир снизу, а ахава раба [великая любовь] (Ма) нисходит ей навстречу. Их встреча, подобная свадьбе под балдахином, притягивает дар, которого ни одно из них не могло бы привлечь само по себе, — наслаждение Хохмы, имя Ав.
Мареи мекомот
- 1זכר ונקבה בראם · Genesis 1:27
- 2זכר ונקבה בראם ויברך אתם · Genesis 5:2
- 3ומבואר בזהר . . דקוב״ה לא שרי . . אלא באתר שלימא · Zohar II, 155a
- 4לא שרי באתר פגימא אלא באתר שלימא · Zohar, Terumah 52:565–53:572
Почему Ав — это любовь в наслаждениях ¶10
10והנה ידוע שגילוי אור א״ס דעתיקא קדישא הוא בבחינת החכמה דאצי׳ להיותה בתכלית הבטול. והנה עתיק הוא על דרך משל בחינת תענוג כו׳.
Теперь известно, что Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) Атика Кадиша (Святого Древнего) раскрывается на уровне Хохмы (мудрости) мира Ацилут (мира эманации), поскольку она пребывает в состоянии предельного самоустранения (битуль). Атик же, если говорить образно, соответствует уровню наслаждения и т. д.
Атика Кадиша, «Святой Древний», — сокровеннейший уровень Кетера (Венца), и его свет раскрывается в Хохме мира Ацилут, потому что Хохма полностью самоустранена и потому способна принять то, что выше нее. В человеческих понятиях Атик соответствует наслаждению.
וכמו שאנו רואים גם כן שגילוי התענוג הוא בחכמה כאשר יגיע לו השכלה חדשה מהמשכיל שזהו ענין גילוי החכמה ממקורה אז יתענג ענג נפלא כו׳
Как мы также видим, наслаждение раскрывается в Хохме: когда из его интеллекта к человеку приходит новое постижение, что и представляет собой раскрытие Хохмы из ее источника, он испытывает необычайное наслаждение и т. д.
Человеческий пример: наслаждение проявляется в разуме. Когда человеку приходит новое постижение — вспышка мудрости, выходящая из своего источника, — он испытывает необычайное наслаждение.
וכמו״כ [וכמו כן] גלוי אא״ס [אור אין סוף] ע״י [עתיק יומין] וא״א הוא בבחינת חכמה דאצי׳ שהוא שם ע״ב [שם ע״ב].
Точно так же раскрытие Бесконечного света через Атик Йомин и Арих Анпин происходит на уровне Хохмы мира Ацилут, то есть имени Ав.
Точно так же свет Атика Йомина и Арих Анпина — двух уровней Кетера — раскрывается в Хохме мира Ацилут, которая и есть имя Ав.
ולכך נק׳ שם ע״ב [שם ע״ב] אהבה בתענוגים1 להיות שהוא גלוי תענוג עליון וזהו אהבה בתענוגים דייקא כו׳:
Вот почему имя Ав называют «любовью в наслаждениях»: ведь это раскрытие высшего наслаждения. И вот почему это [называется] именно «любовью в наслаждениях», и т. д.
Поэтому имя Ав называют «любовью в наслаждениях»: именно в нем раскрывается высшее наслаждение. Выражение «в наслаждениях» здесь выбрано точно.
В этом абзаце объясняется, почему имя Ав называется «любовью в наслаждениях»: именно в Хохме, имени Ав, раскрывается наслаждение Атика, подобно тому как новое постижение приносит человеку наслаждение.
Хохма способна принять наслаждение Атика благодаря битулю — предельному самоустранению. Тем самым маамар связывает высшую любовь с переживанием нового постижения; в следующих абзацах эта связь будет соотнесена со вкусом и с вином Торы.
Мареи мекомот
- 1אהבה בתענוגים · Song of Songs 7:7
Нёбо, которое говорит: «Мне, мне» ¶11–13
11וזהו חכלילי עינים מיין.1 וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] חכלילי כל חיך הטועם אומר לי לי.2 וי״ל [ויש לומר] כפל הלשון לי לי.
И это [значение слов] «Хахлили эйнаим ми-яин» («Его глаза красны от вина»). И сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Хахлили: всякое нёбо (хех), пробующее на вкус, говорит: „Для меня, для меня“». Теперь следует понять, почему выражение «для меня, для меня» повторяется дважды.
В стихе сказано, что глаза Йеуды хахлили — «красны» — от вина. Талмуд истолковывает необычное слово как хех ли ли — «нёбо: для меня, для меня»: всякое нёбо, пробующее его, говорит: «Для меня, для меня». Алтер Ребе спрашивает, почему слова «для меня» повторяются дважды.
אך הענין הוא שזהו ענין ב׳ עליות של ב׳ בחינות אה״ר [אהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם] מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן] בע״י [בעתיק יומין] וא״א כנ״ל מפני שהן עולים בבחינת שם ע״ב [שם ע״ב] ששם גילוי עתיק ואריך כו׳.
Но смысл в том, что речь идет о двух подъемах двух уровней — ахава раба (великая любовь) и ахават олам (вечная любовь), Ма и Бан, — в Атик Йомин и Арих Анпин, как упоминалось выше; ведь они поднимаются на уровень имени Ав, где раскрываются Атик и Арих и т. д.
Два «для меня» — это два подъема: ахава раба и ахават олам, Ма и Бан, каждая из которых поднимается к Атик Йомин и Арих Анпин. Они достигают этих уровней, поднимаясь в имя Ав, Хохму (мудрость), где раскрываются Атик и Арих.
В этом отрывке снова рассматривается стих: повторяющиеся в толковании Талмуда слова «для меня, для меня» понимаются как подъем обеих любовей в имя Ав.
В маамаре уже объяснялось (в абзаце 10), что свет Атик Йомин и Арих Анпин раскрывается в Хохме — имени Ав. Поэтому, когда Ма и Бан поднимаются в Ав, они достигают этого раскрытия, и каждому из двух подъемов соответствует одно «для меня».
Мареи мекомот
- 1חכלילי עינים מיין · Genesis 49:12
- 2חכלילי כל חיך הטועם אומר לי לי · Ketubot 111b:17
12וזהו חיך הטועם אומר לי לי1 פירוש חיך הטועם הוא בחינת חכמה דאצי׳ שנק׳ חיך2 שם מ״ה [שם מ״ה] והוא בחינת טעמים שהם בשם ע״ב [שם ע״ב]3
И это [значение слов] «вкушающее нёбо говорит: „Для меня, для меня“»: речь о том, что «вкушающее нёбо» — это уровень Хохмы (мудрости) мира Ацилут (мира эманации), который называется «нёбом», именем Ма; это также уровень таамим («вкусов»), относящихся к имени Ав.
«Вкушающее нёбо» — это Хохма мира Ацилут, которую в Каббале называют нёбом. Хохма — это уровень таамим: это слово означает и «вкусы», и знаки кантилляции Торы; таамим относятся к имени Ав. Упоминание здесь «имени Ма» вызывает вопрос, поскольку в остальной части маамара Хохма соотносится с именем Ав; в издании Кеот отмечено, что так читается во всех печатных изданиях.
כנודע שיש ד׳ בחי׳ טנת״א [טעמים נקודות תגין אותיות] כנגד ד׳ שמות ע״ב [שם ע״ב] ס״ג [שם ס״ג] מ״ה [שם מ״ה] ב״ן [שם ב״ן] וחכמה דאצי׳ היא בחינת חיך הטועם היינו בחינת טעמים.
Как известно, существуют четыре уровня: таамим, некудот, тагин и отийот (знаки кантилляции, огласовки, короны и буквы), соответствующие четырём именам: Ав, Саг, Ма и Бан. Хохма мира Ацилут — это уровень «вкушающего нёба», то есть уровень таамим.
У письменной Торы есть четыре составляющие: таамим (знаки кантилляции), некудот (огласовки), тагин (короны над буквами) и отийот (буквы). Они соответствуют четырём именам: Ав, Саг, Ма и Бан; таамим, первая из этих составляющих, — это Хохма, вкушающее нёбо.
וכמו עד״מ כאשר יטעום האדם איזה מאכל הנערב ומתוק מתענג מזה כמו״כ [כמו כן] בבחי׳ טעמים דחכמה יש שם גילוי עתיק כו׳.4
Подобно тому как человек, попробовав приятную и сладкую пищу, испытывает от неё наслаждение, так и на уровне таамим Хохмы раскрывается Атик и так далее.
Как вкус сладкой пищи доставляет человеку удовольствие, так и «вкусы» Хохмы несут в себе раскрытие Атика — высшего наслаждения.
וזהו חיך הטועם בחי׳ ע״ב [שם ע״ב] חכמה אומר לי לי הוא בחי׳ עליות אה״ר [אהבה רבה] ואה״ע [ואהבת עולם].
И это [значение слов] «вкушающее нёбо» — уровень Ав, Хохма, — «говорит: „Для меня, для меня“»: это уровень вознесения ахава раба (великой любви) и ахават олам (любви вечной).
Фраза из Талмуда теперь читается так: вкушающее нёбо — Хохма, имя Ав, — говорит: «Для меня, для меня», потому что обе любви возносятся к нему.
В этом абзаце вкушающее нёбо соотносится с Хохмой и её таамим, где ощущается наслаждение Атика; удвоенное «для меня» означает вознесение к Хохме обеих любовей.
Поскольку слово таамим означает и знаки кантилляции Торы, и «вкусы», Альтер Ребе может говорить о том, что наслаждение Атика «вкушается» в Хохме; в «Меорей Ор», на который ссылаются примечания Кеот, таамим также соотносятся с Атиком и Арихом — уровнем Ав. Упоминание «имени Ма» в первой части вызывает вопрос, поскольку во всём маамаре Хохма соотносится с именем Ав; в издании Кеот отмечено, что это чтение совпадает во всех печатных изданиях, и вопрос оставлен для дальнейшего изучения.
Мареи мекомот
- 1כל חיך הטועם אומר לי לי · Ketubot 111b:17
- 2חכמה דאצי׳ שנק׳ חיך · מאו״א ח, פב. לקו״ת במדבר י, א. יא, ג. וראה בספר הלקיוטים ממאמרי הצ״צ ערך חיך.
- 3טעמים שהם בשם ע״ב · מאו״א ט, יח: ”טעמים בסוד עתיק ואריך בחי׳ ע״ב”. וביאיר נתיב שם מציין לע״ח שער טנת״א. ראה אוה״ת וארא כרך ז ע׳ ב׳תקעד.
- 4טעמים בחכמה יש שם גילוי עתיק · באוה״ת שמות כרך ז ע׳ ב׳תקעג כ׳ ואולי זהו טוב טעם ודעת למדני טעם הכמוס”. וראה בהנסמן לעיל מז, ג.
Теперь красные глаза (хахлили эйнаим) — «от вина». Ведь когда «вино входит» — вино Торы, — «выходит тайна».
В стихе сказано, что глаза красны «от вина», и Альтер Ребе объясняет это изречением: «Когда вино входит, тайна выходит». Здесь вино — это вино Торы, раскрывающее сокрытое в душе.
פי׳ סוד היינו אה״ר [אהבה רבה] המסותרת שתצא מההעלם אל הגילוי להיות התלבשות אה״ר [אהבה רבה] מ״ה [שם מ״ה] באה״ע [באהבת עולם] ב״ן [שם ב״ן]. ועי״ז שניהם עולים ונכללים בחכמה. וזהו חכלילי כו׳ מיין.
Под «тайной» подразумевается сокрытая ахава раба (великая любовь), которой надлежит выйти из сокрытия к раскрытию, чтобы ахава раба, Ма, облачилась в ахават олам (вечную любовь), Бан. Благодаря этому они обе поднимаются и включаются в Хохму (мудрость). И это [значение слов] «хахлили… от вина».
«Тайна» — это сокрытая ахава раба, которую Тора выводит из сокрытия к раскрытию, чтобы она облачилась в ахават олам: Ма — в Бан. Соединённые таким образом, обе любви поднимаются и включаются в Хохму; поэтому красные глаза — «от вина».
פי׳ מה שחיך הטועם אומר לי לי העלייה דמ״ה [דשם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן] בע״ב [בשם ע״ב] זהו מיין שעי״ז שנכנס יינה ש״ת [של תורה] יצא סוד התלבשות מ״ה [שם מ״ה] בב״ן [בשם ב״ן] ועי״ז מעוררים שם ע״ב [שם ע״ב] להיות חיך הטועם כו׳.
Иными словами, то, что «нёбо, пробуя, говорит: „Мне, мне“», — это восхождение Ма и Бан в Ав; это и есть «от вина»: благодаря тому, что входит вино Торы, «выходит тайна» — облачение Ма в Бан; благодаря этому пробуждается имя Ав, чтобы стать «нёбом, которое пробует вкус», и так далее.
Итак, слова «нёбо, пробуя, говорит: „Мне, мне“» указывают на восхождение Ма и Бан в Ав; это и есть «от вина». Вино Торы раскрывает тайну — облачение Ма в Бан, — и благодаря этому имя Ав пробуждается, чтобы стать нёбом, которое пробует вкус.
В этом абзаце объясняется выражение «от вина»: вино Торы раскрывает сокрытую ахава раба и соединяет её с ахават олам, так что обе любви поднимаются в Хохму и пробуждают имя Ав.
Числовое значение слов яин (вино) и сод (тайна) одинаково и равно семидесяти; отчасти поэтому вино и тайны связаны друг с другом. В предыдущем маамаре также говорится, что всё это происходит от уровня вина — вина Торы.
Мареи мекомот
- 1חכלילי עינים · Genesis 49:12
Шабат и красный и белый цвет глаз ¶14–15
14והנה בחי׳ גילוי זה דשם ע״ב [שם ע״ב] הוא בשבת שהוא ענין מוחין דאבא. והיינו גילוי והמשכת ענג העליון בחי׳ עתיקא קדישא בבחי׳ החכמה.
Теперь раскрытие имени Ав происходит в Шабат, поскольку это связано с интеллектом (мохин) Абы (Хохмы). Иными словами, это раскрытие и нисхождение высшего наслаждения — уровня Атика Кадиша (Святого Древнего) — в Хохму.
Раскрытие имени Ав происходит в Шабат, когда нисходит интеллект (мохин) Абы, Хохмы. В Шабат высшее наслаждение Атика Кадиша нисходит в Хохму.
וכמ״ש וקראת לשבת ענג1 להמשיך ולקרוא הענג בחכמה כו׳. וכמ״ש במ״א ע״פ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל האומר ויכלו2 בשבת כאלו נעשה שותף להקב״ה במעשה בראשית כו׳.
Как сказано: «И назовешь Шабат наслаждением» — чтобы нисвести наслаждение и призвать его в Хохму и т. д. И как сказано в другом месте при объяснении изречения наших мудрецов, благословенной памяти: «Тот, кто произносит „Ваихулу“ в Шабат, словно стал партнером Святого, благословен Он, в деле сотворения» и т. д.
Пророк называет Шабат «наслаждением», а Альтер Ребе понимает слова «назовешь» как призыв нисвести наслаждение в Хохму. Далее он приводит талмудическое учение, объясненное в другом месте: того, кто произносит в Шабат Ваихулу — отрывок о завершении творения, — считают партнером Б‑га в творении.
וזהו ג״כ כל כוונת האכילה בשבת להמשיך בחי׳ עתיק בחכמה כו׳. אך הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מי שטרח בע״ש [בערב שבת]3 יאכל בשבת.
В этом и состоит всё намерение трапезы в Шабат: нисвести уровень Атик в Хохму и т. д. Однако наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Тот, кто трудился в канун Шабата, будет есть в Шабат».
Трапеза в Шабат служит той же цели: нисвести Атик, наслаждение, в Хохму. Но мудрецы сказали, что в Шабат ест тот, кто трудился в канун Шабата: наслаждение зависит от предшествующего труда.
וזהו חכלילי עינים4 כו׳. פי׳ כי יש ב׳ בחי׳ בעינים הא׳ האדמומית והזהרורית שבעינים. והב׳ חוורי דעינא.
И это [смысл слов] «Хахлили эйнаим» («красные глаза») и т. д. Объяснение: в глазах есть два аспекта: первый — краснота и сияние глаз, второй — белки глаз.
Именно этот труд символизируют красные глаза. У глаз есть два аспекта: красное сияние и белизна; следующий абзац объясняет каждый из них.
В этом абзаце раскрытие имени Ав соотносится с Шабатом, когда наслаждение нисходит в Хохму. Затем говорится о предшествующем труде, благодаря которому человек удостаивается этого наслаждения и который символизирует краснота глаз.
В предыдущем маамаре, на который ссылается примечание КЕХОТ, говорится о том же: Шабат — это уровень наслаждения, однако, поскольку в Шабат ест тот, кто «трудился в канун Шабата», человек должен трудиться всю неделю, чтобы пробудить ахава раба (великую любовь) и ахават олам (вечную любовь) и таким образом достичь любви в наслаждениях, раскрывающихся в Шабат.
Мареи мекомот
- 1וקראת לשבת ענג · Isaiah 58:13
- 2וכמ״ש במ״א ע״פ מארז״ל כל האומר ויכולו · Shabbat 119b:2
- 3מי שטרח בע״ש · Avodah Zarah 3a:10
- 4חכלילי עינים · Genesis 49:12
15והנה ענין האדמומית הוא בחי׳ ההתלהבו׳ ורשפי אש לאסתכלא ביקרא דמלכא כמ״ש הסבי עיניך מנגדי1 כו׳ דאינון מוקדין ליה בשלהובין2 דרחימותא כנודע.
Итак, краснота — это аспект пыла и огненных всполохов, устремлённых к созерцанию славы Царя, как сказано: «Отведи от меня глаза твои» и т. д., ибо они воспламеняют Его пламенем любви, как известно.
Краснота глаз указывает на пыл, на «огненные всполохи» — на горящее стремление «созерцать славу Царя». Зоар толкует слова «Отведи от меня глаза твои» так: эти глаза воспламеняют Его пламенем любви.
וכמו״כ [וכמו כן] הנה מבואר באדרא3 רבה כד ז״א מסתכל במצחא דאריך מקבל ש״ע [ש״ע (370)] נהורין4 ובפנים ק״נ נהורין567 כמה שכתוב כי יקרא ק״ן צפור8 לפניך כו׳.
И подобным образом объясняется в «Идра Рабба»: когда Зеир Анпин (эмоциональные качества) взирает на лоб Арих Анпина, он получает 370 светов, а в лике (паним) — 150 светов, как сказано: «Если птичье гнездо (кан, 150) случайно попадётся перед тобой (лефанеха)…» и т. д.
«Идра Рабба», раздел Зоара, описывает то же самое в высших мирах: когда Зеир Анпин взирает на лоб Арих Анпина, он получает 370 светов, а в лице — 150 светов. Число 150 заключено в стихе «Если птичье гнездо (кан) попадётся перед тобой»: числовое значение букв слова кан составляет 150, а слово лефанеха, «перед тобой», происходит от слова паним — «лицо».
והענין דהנה א״א שהוא הכתר הוא בחי׳ התחתונה שבמאציל וז״א הוא מקור לעלמין דבי״ע שלכך ז״א נק׳ עולם כמ״ש עולם חסד יבנה9 כו׳.
Суть в том, что Арих Анпин, то есть Кетер (Венец), — это низший уровень Эманатора, а Зеир Анпин является источником миров Брия (мира творения), Йецира (мира формирования) и Асия (мира действия). Поэтому Зеир Анпин называется «мир» (олам), как сказано: «Мир (олам) строится милостью» и т. д.
Арих Анпин, Кетер, — это низший уровень самого Эманатора, всё ещё принадлежащий к Источнику, а не к тому, что из Него эманирует; Зеир Анпин же является источником трёх нижних миров. Поэтому Зеир Анпин называется олам — «мир», как сказано: «Мир строится милостью».
ולכך הז״א מתלהב ליכלל למעלה באוא״ס [באור אין סוף] בחי׳ א״א כו׳ (וכן עבודת האדם למטה לאסתכלא ביקרא דמלכא עיני תמיד אל10 ה׳ והיינו ההתלהבות ממטלמ״ע [ממטה למעלה] שהוא ע״י העינים דוקא)
Поэтому Зеир Анпин горит стремлением включиться наверху в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), в аспект Арих Анпина, и т. д. (Так же и служение человека внизу — «созерцать славу Царя»: «Мои глаза всегда обращены к Авая». Это и есть пыл, восходящий снизу вверх, который возникает именно посредством глаз.)
Поскольку Зеир Анпин — это «мир», он горит стремлением раствориться в Бесконечном свете Арих Анпина. В скобках приводится соответствие этому в служении человека: его служение — «созерцать славу Царя», «Мои глаза всегда обращены к Авая» — это пыл, восходящий снизу вверх; он возникает именно посредством глаз.
והיינו האדמומית שבעינים שמורה על ענין ההתלהבות ורשפי אש כו׳. וע״י ההסתכלות ז״א בבחי׳ התלהבות נמשך אח״כ השפע מא״א [מאריך אנפין] לז״א.
Именно это и есть краснота глаз, указывающая на пыл и огненные всполохи и т. д. Благодаря тому, что Зеир Анпин взирает в состоянии пыла, впоследствии поток нисходит от Арих Анпина к Зеир Анпину.
Этот пыл и есть краснота глаз. Благодаря тому, что Зеир Анпин взирает вверх с таким пылом, впоследствии к нему нисходит поток света от Арих Анпина.
וכמ״ש עין ה׳ אל יראיו11 כו׳ (והיינו מפני שהקדים תחלה עיני תמיד אל ה׳ והוא התלהבות ממטלמ״ע [ממטה למעלה]. וזהו מי שטרח בערב שבת12 כו׳. עי״ז נמשך אח״כ אור השפע מלמעלה למטה להיות עין ה׳ כו׳).
Как сказано: «Глаз Авая обращён к трепещущим перед Ним» и т. д. (Это потому, что он прежде начал со слов «Мои глаза всегда обращены к Авая», то есть с пыла, восходящего снизу вверх. И это — «Тот, кто потрудился в канун Шабата» и т. д. Благодаря этому впоследствии свет потока нисходит сверху вниз, чтобы явился «глаз Авая» и т. д.)
В этом смысл слов «Глаз Авая обращён к трепещущим перед Ним»: взгляд Б‑га обращается к человеку, потому что тот прежде обратил свой взгляд к Нему. Это подобно труду в канун Шабата, благодаря которому удостаиваются трапезы Шабата; благодаря этому свет нисходит сверху.
וזהו ענין ש״ע [ש״ע (370)] נהורין או ק״ן נהורין דמקבל ז״א מא״א [מאריך אנפין] היינו השפע מלמעלה כו׳ שהוא בחי׳ עינא דאיהו חוור כמ״ש באד״ר [באדרא רבא] (דקכ״ט ב׳ ובדף קל״ו ב׳)13 ואתסחן בחד חוורא דעינא טבא1415 כו׳.
Итак, 370 светов или 150 светов, которые Зеир Анпин получает от Арих Анпина, — это поток свыше и т. д., то есть аспект белизны глаза, как сказано в «Идра Рабба» (на листе 129б и на листе 136б): «И омываются одной белизной благого глаза» и т. д.
370 или 150 светов, которые получает Зеир Анпин, — это поток свыше, белизна глаза. Как сказано в «Идра Рабба», глаза Зеир Анпина омываются белизной «благого глаза» — глаза Арих Анпина.
והנה הראיה היא בחי׳ חיצוניות משא״כ שארי כחות כמו כח החכמה או המדות כו׳
Зрение относится к внешней стороне (хицониют), в отличие от остальных сил, таких как сила Хохмы (мудрости) или эмоциональные качества (мидот) и т. д.
Зрение — внешняя сила: в отличие от мудрости или эмоциональных качеств, оно не усваивает увиденное внутри человека.
והענין כי להיות מסתכל במצחא דא״א ולקבל אח״כ גילוי האור משם א״א לקבל רק ע״י ראיה שהיא מבחוץ שאינה נכנסת לפנים.
Причина в следующем: поскольку [Зеир Анпин (эмоциональные качества)] взирает на лоб Арих Анпин (букв. «длинный лик») и затем получает оттуда раскрытие света, получить [его] можно лишь посредством зрения, которое исходит извне и не проникает внутрь.
Вот почему связь с Арих Анпин осуществляется посредством зрения: Зеир Анпин взирает на его лоб и получает оттуда свет, причем свет столь высокого уровня можно воспринять только зрением, которое остается снаружи и не проникает внутрь. То, что находится за пределами внутренних сил существа, можно увидеть, хотя вместить в себя нельзя.
В этом отрывке объясняется краснота и белизна глаз: краснота — это пыл, восходящий снизу к Арих Анпину, а белизна — нисходящий в ответ свет, который воспринимается посредством зрения, поскольку он слишком высок, чтобы войти внутрь.
В примечаниях КЕГОТ 370 и 150 светов связываются с «Идра Рабба» и с «Эц Хаим», разделом «Врата Арих Анпина». «Пелах а-Римон», цитируемый в примечании, замечает, что на листах, указанных в тексте, «Идра Рабба» не говорит об этом прямо, а лишь подразумевает это; формулировка же взята из «Эц Хаим», раздела «Врата единений».
Мареи мекомот
- 1הסבי עיניך מנגדי · Song of Songs 6:5
- 2דאינון מוקדין לי׳ בשלהובין · Zohar III, 84a
- 3מבואר באד״ר · Zohar III, 128b
- 4כד ז״א מסתכל במצחא דאריך מקבל ש״ע נהורין · Zohar, Idra Rabba 6:25–7:37
- 5ובפנים ק״נ נהורין · Zohar III, 135b
- 6ובפנים ק״נ נהורין · Zohar, Idra Rabba 23:167–24:177
- 7ש״ע נהורין ובפנים ק״נ נהורין · Sefer Etz Chaim 13:14
- 8כי יקרא קן צפור · Deuteronomy 22:6
- 9עולם חסד יבנה · Psalms 89:3
- 10עיני תמיד אל ה׳ · Psalms 25:15
- 11עין ה׳ אל יראיו · Psalms 33:18
- 12מי שטרח בערב שבת · Avodah Zarah 3a:10
- 13ש״ע נהורין . . כמ״ש באד״ר (דקכ״ט ב׳ ובדף קל״ו ב׳) · בפלח הרמון שמות ע׳ שסב מובא מאמר זה ומצויין שם בהערה: אלא דלאו בפי׳ התם אלא מכללא היינו מה שמבואר שם בדף קכ״ח ע״ב ודף קכ״ט ע״א וב׳ ודקל״ה ב׳ ודקל״ו. וממה שנתפרש ע״ז באורך בע״ח שער הזיווגים פ״ז וח׳ שמשם נלקח ל׳ כזה, וכסיגנון הל׳ המבואר כאן ובתו״א הנ״ל נרמז במאו״א א״א סקכ״ד ואות ז׳ ס״י עי״ש ובי״נ לא העיר מקומם (וע׳ בלקו״ת פ׳ מסעי ד״ה הנה גבי המסעות אות ה׳ (דף צ״ג ע״ב) ומה שהאיר ע״ז אדמו״ר בהג״ה שם)”. עכ״ל שם.
- 14ואתסחן בחד חוורא דעינא טבא · Zohar, Idra Rabba 8:50–9:63
- 15ואתסחן בחד חוורא דעינא טבא · Zohar, Idra Rabba 28:199–29:209
Белизна зубов: очищение и рост ¶16–18
16ולבן שינים1 הנה השינים מבררים כו׳. והוא בחי׳ עבור בבטן אימא כמשל מדות שבשכל לראות בעין השכל מהות המדות ולדקדק ולפשפש בהן אם יש בהן תערובת כו׳. וזהו בבטן אימא כו׳.
«И белизна зубов»: вот, зубы очищают и т. д. Это уровень иббура (вынашивания) в утробе Имы (Бина, понимание), подобно тому как эмоциональные качества (мидот) пребывают в разуме: разумным оком увидеть сущность эмоциональных качеств, тщательно исследовать и проверять их [чтобы увидеть], нет ли в них примеси, и т. д. И это — «в утробе Имы» и т. д.
Вторая часть стиха, «белизна зубов», говорит об очищении: зубы измельчают пищу и отделяют одно от другого. В душе это подобно вынашиванию эмоций внутри разума, «в утробе Имы» (Бины): разум всматривается в эмоции и тщательно исследует их, чтобы увидеть, не примешано ли к ним что-либо постороннее.
Абзац начинается с выражения «белизна зубов»: очищение, совершаемое зубами, соответствует стадии вынашивания, когда эмоции исследуются внутри разума.
В Каббале эмоциональные качества сначала пребывают внутри Бины, называемой Има, «матерью», и лишь затем «рождаются» как самостоятельные эмоции. В человеке этому соответствует этап, когда чувства еще удерживаются разумом и исследуются им, прежде чем проявиться.
Мареи мекомот
- 1ולבן שינים · Genesis 49:12
17ולמעלה בז״א תלת כלילן גו תלת כו׳ ומה שנתברר נעשה אצי׳ ואלקות והפסולת נדחה לחוץ כו׳ וכן עד רום המעלות כו׳
И выше, в Зеир Анпин (эмоциональные качества), [есть] «три включены в три» и т. д.; то, что было очищено, становится миром Ацилут (миром эманации) и Б‑жественностью, а отбросы оттесняются вовне и т. д. И так далее — до высочайших высот.
Выше, в Зеир Анпин, зарождение представляет собой состояние, называемое «три включены в три»: шесть эмоциональных качеств как бы складываются так, что три заключены внутри других трех. На этой стадии то, что прошло очищение, становится частью Ацилут и Б‑жественности, отбросы отторгаются, и тот же процесс продолжается вплоть до высочайших уровней.
ואח״כ נעשה הגדלה בחלב שלאחר הלידה והגדלה זו שנמשך אור וחיות שיהיו המדות מאירים וברורים כו׳.
А затем происходит рост благодаря молоку, которое появляется после рождения; этот рост состоит в том, что вниз привлекаются свет и жизненная сила, чтобы эмоциональные качества (мидот) сияли и становились ясными и т. д.
После рождения следует рост посредством вскармливания, посредством молока. В эмоции привлекаются свет и жизненная сила, чтобы они сияли и становились ясными.
В этом отрывке описаны высшие стадии: сначала очищение в сжатом состоянии зарождения, затем рост благодаря молоку, который делает эмоциональные качества сияющими.
Это соответствует каббалистической последовательности зарождения, вскармливания и зрелости; здесь молоко при вскармливании выводит эмоции из узкого состояния очищения к ясности и свету.
18וזהו ולבן שינים1 שהשינים עצמם נעשים לבנים מכח החלב שבשעת הבירור עדיין אינם לבנים מאחר שעוסק לראות ולפשפש כו׳.
И это [смысл слов] «и белизна зубов»: сами зубы становятся белыми благодаря молоку, ибо во время очищения они еще не белы, поскольку человек занят тем, что всматривается и исследует и т. д.
Здесь объясняется выражение «белизна зубов»: зубы становятся белыми благодаря молоку. Пока продолжается очищение, человек всматривается и исследует, и зубы еще не белы.
והוא בחינת קטנות משא״כ לבן שינים שנעשו לבנים ומאירים כו׳. שיש בירור אחר בירור כו׳
Это уровень катнут (малости), в отличие от «белизны зубов», [когда зубы] уже стали белыми и сияющими и т. д.; ведь очищение следует за очищением и т. д.
Стадия очищения — это катнут, «малость», то есть незрелое состояние. Белые зубы символизируют более поздний этап, когда эмоциональные качества стали белыми и сияющими: это очищение, следующее за первым очищением.
והכל הוא ע״י פותח את ידיך הוא בחי׳ י״ג ת״ד [תיקוני דיקנא] שהם יודי״ן ווי״ן2 שערות וגומות שאבא יונק ממזל הח׳3 נוצר אותיות רצון4 כו׳
И все это происходит благодаря словам «Ты раскрываешь руку Свою» (йадеха): это уровень тринадцати тикуним (украшений) бороды, представляющих собой йуды и вавы — волосы и фолликулы; ведь Аба (Хохма, мудрость) получает питание от восьмого мазаля, ноцер, [буквы которого] [образуют слово] рацон (воля) и т. д.
Все это происходит благодаря словам «Ты раскрываешь руку Свою»: слово «рука Твоя» прочитывается как «йуды Твои». Речь идет о тринадцати тикуним (украшениях) бороды Арих Анпина — образе из Зоара, обозначающем тринадцать каналов милосердия, исходящих от Кетера (Венца); каждый из них называется мазалем — от слова нозель, «текущий». Они состоят из йудов и вавов: фолликулов и растущих из них волос. Аба, Хохма, получает питание от восьмого из них, мазаля, называемого ноцер («[Он] хранит [доброту]»); его буквы также составляют слово рацон («воля»).
ועי״ז נעשה רצון גם לכל חי כו׳ והוא ע״י התו׳ [התורה] אבא שממשיך אור אבא על נפשו ואבא יונק ממזל הח׳ כנ״ל ומתגלה בתוכה רצון שלמעלה מעלה כו׳
И благодаря этому воля возникает также «для всего живого» и т. д. Это происходит посредством Торы — Абы: человек привлекает свет Абы к своей душе; Аба получает питание от восьмого мазаля, как упомянуто выше, и в ней [душе] раскрывается воля, находящаяся неизмеримо выше и т. д.
Благодаря этому воля (рацон) нисходит также «для всего живого», как сказано в завершении стиха. Это происходит посредством Торы, которая соответствует Абе: изучающий Тору привлекает свет Абы к своей душе, и поскольку Аба получает питание от восьмого мазаля, в душе раскрывается воля, исходящая из высочайших сфер.
ומשל יודי״ן ווי״ן כי היו״ד הוא צמצום האור בעור הפנים המכסה ואינו יוצא אלא דרך גומא. והוא״ו הוא המשכת השערות כו׳ וד״ל [ודי למבין]:
Образ йудов и вавов таков: йуд — это цимцум (сокращение) света в коже лица, которая покрывает [его], так что он выходит только через фолликул; а вав — это продолжение волос и т. д. Этого достаточно для понимающего.
Йуды и вавы — это образ, взятый от лица: йуд обозначает свет, сдерживаемый под кожей, которая покрывает его и позволяет ему выйти только через фолликул; вав — это волос, который оттуда растет. Текст завершается словами: «Достаточно для понимающего».
Абзац завершает мысль о том, что белизна зубов — это эмоциональные качества, просветленные благодаря молоку, и что все это исходит от тринадцати украшений бороды через Тору, раскрывающую в душе высшую волю.
Йуд, представляющий собой точку, символизирует сокращение, а вав, представляющий собой линию, — продолжение: сначала свет сосредоточивается, а затем проводится наружу через волосы. В предыдущем маамаре («Тора Ор», Вайехи 4), в примечании КЕОТ к словам «Ты раскрываешь руку Свою» также говорится, что стих означает: Тора раскрывает йуды, то есть цимцумим, благодаря чему раскрывается высшая воля.
Мареи мекомот
- 1ולבן שינים · Genesis 49:12
- 2והכל הוא ע״י פותח את ידיך . . שהם יודי״ן ווי״ן · Psalms 145:16
- 3שאבא יונק ממזל הח׳ · Zohar III, 289a
- 4נוצר אותיות רצון · ראה לקמן בדף סט, ב.
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Маамар выводит урок из слов: «Тот, кто трудился накануне Шабата, будет есть в Шабат»: именно собственный пыл человека — «Мои глаза всегда обращены к Авая» — привлекает вниз «око Авая», свет свыше и наслаждение Шабата. Любовь, пробуждаемая во время молитвы размышлением о мире, подлинна, но у неё есть противоположность, поэтому после молитвы человек может обратиться к мирским делам. Вино Торы пробуждает скрытую в душе ахаву раба и соединяет её с этой любовью; вместе они привлекают любовь в наслаждениях. Посредством Торы человек также привлекает в свою душу свет Абы, так что в ней раскрывается воля, исходящая из неизмеримо высокой ступени.
Вопросы для обсуждения
- Почему у ахават олам есть противоположность, так что после молитвы человек может обратиться к мирским делам, тогда как у ахавы раба её нет?
- Если любовь в наслаждениях никогда не облачается в нижние любви, как же их соединение — ахавы раба и ахават олам — может привлечь её вниз? Что добавляет к этому объяснению образ хупы?
- Почему Хохму называют «нёбом, которое вкушает», и как наслаждение от нового постижения показывает, что именно там раскрывается?
- Как труд перед Шабатом связан с красным и белым цветом глаз, а также со словами «Мои глаза всегда обращены к Авая» и «Око Авая обращено к боящимся Его»?
- Почему свет Арих Анпина следует получать через зрение — внешнее чувство, — а не через разум или эмоции?