ביאור על הנ״ל

Este maamar é uma explicação adicional do maamar que o precede, “Yehudah, tu, teus irmãos te reconhecerão”, que interpretou a bênção de Yaakov a Yehudah à luz dos nascimentos e dos nomes de Reuven, Shimon, Levi e Yehudah. Aqui, as mesmas ideias são apresentadas em termos cabalísticos: as Sefirot, suas três linhas e a ordem das orações da manhã.

As doze tribos personificam dois movimentos: ascender de baixo para cima e atrair para baixo, de cima para baixo. Os termos do Zohar para eles são “o mundo do feminino”, que recebe e ascende em anseio, e “o mundo do masculino”, que dá e flui para baixo.

Este parêntese retoma o maamar anterior sobre o sonho dos feixes de Yosef. As almas das tribos vêm de Beriá, o primeiro mundo de existência separada, e sua tarefa é ascender a Atsilut; ainda assim, sua raiz está no próprio Atsilut, nos doze “limites diagonais” do Zeir Anpin, um termo de Sefer Yetzirah para as doze arestas onde as seis direções se encontram. Eles são chamados “as tribos de Yah”, com um Nome Divino, e de lá as tribos são atraídas para baixo.

A regra geral, “por meio de um despertar de baixo vem um despertar do alto”, é agora aplicada a Reuven. Reuven também tem dois aspectos: o esforço humano que ascende e a resposta divina que desce; é o esforço de baixo que atrai para baixo a resposta do alto.

Isso ocorre porque o nome de Reuven é lido como re’u ven, “vede, um filho”; por isso, ele representa a visão, e a palavra hebraica para visão, re’iyah, tem as mesmas letras que aryeh, “leão”. De baixo, essa “visão” é a contemplação da grandeza de D'us pela alma, “contemplar a glória do Rei”, que desperta um amor intenso; esse amor é a face do leão à direita da Carruagem Divina na visão de Yechezkel, sendo a direita o lado de Chessed (bondade).

A resposta do alto espelha o esforço de baixo: a própria “visão” de D'us se volta para a pessoa, como Leah disse ao dar o nome de Reuven: “Pois Havayá viu minha aflição”. Essa visão divina é uma aproximação, expressa na esperança dela: “pois agora meu marido me amará”.

O versículo “e sua mão direita me abraça” completa a imagem de Reuven: a mão direita representa amor e proximidade. Shimon atua do mesmo modo por meio da audição: a “escuta” da pessoa, como em “Se ouvirdes atentamente”, desperta em resposta a “audição” de D'us, como nas palavras de Leah ao nascer Shimon: “Pois Havayá ouviu”.

A visão pertence ao que está próximo, e a audição, ao que está distante, como diz o profeta Habakkuk: “Havayá, ouvi o que se diz de Ti; temi.” Na linguagem cabalística, a audição é o nível dos “ouvidos” (udnin); Habakkuk ouviu de longe, na postura de shov, “retorno” ou recuo em temor, como o povo no Sinai, que “tremeram e permaneceram à distância”.

Essa própria distância atrai uma resposta do alto: Leah deu a Shimon o nome dizendo: “Havayá ouviu que sou odiada”, e dessa audição veio uma aproximação do alto. O parêntese atenua a palavra “odiada”: Leah era amada, apenas menos do que Rachel, pois a Escritura diz que Yaakov amou Rachel “também, mais do que Leah”.

A proximidade vem precisamente porque a pessoa se mantém à distância, no espírito de “a mão esquerda repele”; essa humildade é o que “odiada” significa aqui, e corresponde a “sua mão esquerda está sob minha cabeça”, sendo a esquerda contenção. Depois da direita (Reuven) e da esquerda (Shimon), vem Levi, que nas orações é a bênção Emes Veyatziv, depois do Shema, conhecida por suas quinze palavras iniciadas pela letra vav (“e”).

Os três irmãos correspondem às três “linhas” das Sefirot: a linha direita (Chochmá, Chessed, Nétsach), a linha esquerda (Biná, Guevurá, Hod) e a linha média (Daat, Tiféret, Yessod), que é Levi. A linha média une e harmoniza os dois lados.

Por meio desses três vem Yehudah, cujo nome deriva do reconhecimento (hoda’ah): “teus irmãos te reconhecerão”. Esse reconhecimento é chamado Kéter de Malchut, a coroa da realeza.

Malchut nada tem de si mesma e apenas recebe; no entanto, depois de receber, reina sobre aqueles que lhe deram: ela é uma “coroa que se eleva de baixo para cima”, embora eles estendam a ela suas luzes e seus perakin (“articulações”, o termo cabalístico para as seções de uma sefirá). O Zohar, na Parashat Balak, ao qual o Alter Rebbe se refere, interpreta “que cumprem Sua palavra” como os poderosos que reconstituem Malchut, chamada “palavra”, de um mero ponto à sua forma plena; então todos se põem “a ouvir a voz de Sua palavra”, e ela reina entre eles como um rei entre suas hostes.

Uma parábola: um rei humano recebe impostos, prata e ouro de seu povo e, ainda assim, continua sendo seu soberano. Receber deles não o torna inferior a eles.

Malchut pode governar porque sua raiz está em Kéter, o nível mais elevado, como ensina o princípio “o fim deles está encravado no começo deles”: o último nível tem sua raiz no primeiro. Mas Kéter é “o mais oculto de todos os ocultos”; por isso, é preciso fazê-lo descer até que seja revelado. Esse é o significado de “Tu” (atah) em “Yehudah, tu”: D'us é tratado como presente e revelado.

É por isso que o reconhecimento dos irmãos se estende de Kéter a Malchut por meio das três linhas, que agora são associadas às orações da manhã. Reuven é o primeiro parágrafo do Shema, ligado ao Nome de Quarenta e Dois, e Shimon é o segundo parágrafo, ligado ao Nome de Setenta e Dois; são dois Nomes Divinos da Cabalá, designados por seus números.

O parêntese responde a uma objeção: o Nome de Quarenta e Dois costuma corresponder a Guevurá e o de Setenta e Dois, a Chessed; assim, associar o primeiro parágrafo (amor) ao Nome de Quarenta e Dois e o segundo (temor) ao de Setenta e Dois parece inverter a correspondência. A resposta é que as luzes e os recipientes se alternam: a luz de Guevurá está num recipiente de Chessed, e vice-versa. Levi é “Emes Veyatziv”, a bênção intermediária após o Shema, chamada Câmara da Vontade, que está acima da Câmara do Amor, correspondente à bênção anterior ao Shema; as “câmaras” (heichalot) são os salões ascendentes pelos quais, segundo a Cabalá, a oração se eleva.

A câmara mais elevada, o Santo dos Santos, é a Amidá [oração em pé], que começa com “Ado-nai, abre meus lábios” e deve seguir imediatamente à bênção da redenção. Ali se alcança o reconhecimento expresso em “teus irmãos te reconhecerão”: a autoanulação completa, o nível de Kéter.

Depois do nascimento de Yehudah, Leah “parou de dar à luz”, e os Sábios ensinam que “estar de pé” significa oração, isto é, a Amidá. A palavra também implica imobilidade e silêncio, características de Kéter: Kéter é uma expressão de silêncio, como em “Espera (kater) um pouco por mim”; e, nas palavras de Rabbi Akiva em Pirkei Avos (3:13), “a cerca da sabedoria é o silêncio”, pois Kéter está acima de Chochmá, a sabedoria, como uma cerca ao seu redor.

A segunda cláusula da bênção de Yehudah, “tua mão estará sobre a nuca dos teus inimigos”, é explicada agora. Malchut sobe e desce: sobe ao expressar reconhecimento, “Desta vez, darei graças”.

À noite, ela desce aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá para refiná-los, separando o bem que há neles; esta é a noite em que a mulher virtuosa “dá alimento”. O refinamento ocorre somente por meio do “dorso” (achorayim), um envolvimento exterior, como a nuca no versículo; a dimensão interior (pnimiyut) não refina, pois é simplesmente absorvida, como a chama de uma vela diante de uma tocha.

A terceira cláusula, “os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”, é um fluxo de Abá, que é Chochmá, para Malchut, como na expressão “Abá fundou a Filha”, sendo a Filha Malchut.

Isso difere de “teus irmãos te reconhecerão”, que vem de Kéter por meio das três linhas: “os filhos de teu pai” envolvem apenas duas linhas, Reuven, a linha de Chochmá, Chessed e Nétsach, alcançada por meio de atos de bondade, e Levi, a linha de Daat, Tiféret e Yessod, alcançada por meio do estudo da Torá. A Torá é chamada “o fruto caído da Sabedoria do Alto” e, por isso, transmite o fluxo de Abá, que é Chochmá.

Agora são explicadas as palavras de Leah ao nascimento de Reuven: “Pois Havayá viu minha aflição”. Refinar os mundos inferiores e fazer teshuvá são um único processo: tudo o que desceu de um lugar elevado e precisa subir de volta está “retornando”.

A própria alma também desceu ao corpo para alcançar uma ascensão maior.

A proximidade que surge por meio de “minha aflição”, a amargura da alma por seu afastamento de D'us, chega a tal ponto que até mesmo a alma animal e o corpo devem ser transformados (is’hapcha); ela é maior, assim como a luz que emerge da escuridão tem uma vantagem sobre a luz comum. O Alter Rebbe se refere ao que é explicado em outro lugar sobre “E Yaakov abençoou o Faraó”, citando apenas as palavras “assim como aquele lado…”; “aquele lado” é a sitra achra (o outro lado), o domínio que se opõe à santidade.